==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ།
པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ།
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་ཨཥྚ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་མ་རྨ་ཀཽ་མི་ཏ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་འོད་ཟེར་སྙིང་གི་མུན་ལས་རྒྱལ་ནས་སྤྲོས་མེད་ལྔ་པོ་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །གང་ལ་ཤར་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་བསལ་བར་གྱུར་ནས་ས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དེ་ཡིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་འཇིག་བྱེད་དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་བཤིག་ཅིང་ལྟ་བ་ངན་པ་འཇོམས་བྱེད་ལ། །སྐྱེ་བའི་རྙོག་པའི་ཡལ་ག་མ་ལུས་ངེས་པར་དྲུང་འབྱིན་ལ། །ཆེ་མཆོག་རྟོག་མེད་རྫོགས་སངས་ས་ན་གཉིས་མེད་ལམ་གཉེན་གྱི། །འོད་ཟེར་བརྩེ་བས་བརླན་ཆར་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྟོན་པ་ཡི། །གང་ཡང་འཕགས་པ་མི་ཕམ་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་བྲལ་བའི་གཞུང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་མིན་པས། །
ཡུམ་གྱི་གནད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལོག་པའི་ལམ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེ་ཡུན་རིངས་འཁྱམས་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་ནང་གི་མུན་པས་ཁྱབ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འཕྲོག་བྱེད་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོ་ལ་རེག་པའི། །ལེགས་གསུངས་སྦྱངས་པའི་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ལྡན་བདག་གིས་དེ་གནད་ཡང་དག་གསལ་བྱེད་ཟླ་འོད་སྤྲོ། །འདིར་ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་རབ་འབྱམ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཕན་ཚུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དྲུངས་ཕྱུང་ནས་མུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ལ་གཟིགས་ནས་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་བཞེད་ནས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་

【汉语翻译】
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ།
པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ།
པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ།
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས།
梵语：ཨཱཪྻ་ཨཥྚ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་མ་རྨ་ཀཽ་མི་ཏ་ནཱ་མ། (ārya-aṣṭa-sāhasrikā-prajñāpāramitā-marma-kaumudī-nāma，圣八千般若波罗蜜多要义月光论)。藏语：འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །向薄伽梵弥勒怙主顶礼！何者光芒胜过心之暗，无有戏论五蕴之自性，何者升起能除心之分别垢，享用大地，彼为众生生起圆满菩提乐，化现不可思议之身，般若波罗蜜多乃是轮回之摧毁者，我恭敬顶礼。摧毁意之垢染，调伏恶见者，断除轮回苦恼之枝条无余，至高无上无分别圆满正觉，如二者无别之友，光芒如慈爱滋润之雨般示现者。何者圣弥勒论典，不以离之教义而满足，以母之要义，背离歧途，多数众生长久漂泊，因此，以遍布内在黑暗之流，夺取论典心要者，善说修习之甘露宝藏，我将阐明其要义，散发月光。在此，世尊必定于无数不可思议之劫中，行持各种菩萨之行，相互行持，以及修习般若波罗蜜多，断除一切分别之网，连根拔起轮回之流，于无边无际一切方所之三界众生，一刹那间照见无量众生各自之心，以无上大悲，如他自在般如实证悟，世尊欲令众生证悟，故而宣说如是之教法。

【英语翻译】
Commentary on the Holy Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines, called "Moonlight on the Essential Points."
By the Great Paṇḍita Ajitamitra Gupta.
Commentary on the Holy Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines, called "Moonlight on the Essential Points.
By the Great Paṇḍita Ajitamitra Gupta.
First Chapter: The Section on Omniscience.
In Sanskrit: Ārya-aṣṭa-sāhasrikā-prajñāpāramitā-marma-kaumudī-nāma. In Tibetan: Commentary on the Holy Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines, called "Moonlight on the Essential Points." Homage to the Bhagavan, the Protector Maitreya! He whose rays conquer the darkness of the heart, the five aggregates without elaboration; when he arises, the turbidity of mental conceptions is cleared away, and one enjoys the earth; may he, who emanates inconceivable bodies to generate the bliss of complete enlightenment for beings, the Perfection of Wisdom, the destroyer of wandering in existence, be respectfully prostrated to. He who clears away the stains of the mind and destroys evil views, who surely uproots all the branches of the entanglement of birth, the supreme, non-conceptual, complete Buddha, like a non-dual friend on the path, whose rays show how to moisten with the rain of love. Since the treatise of the noble Maitreya is not fully satisfied by the teachings that are separate from it, and since most beings have long wandered astray due to the path that deviates from the essential points of the Mother, therefore, I, who possess the treasure of the nectar of well-spoken study that seizes the essence of the treatise that is robbed by the stream pervaded by inner darkness, will illuminate the essential points, spreading the moonlight. Here, the Bhagavan certainly practiced various Bodhisattva practices, mutually practicing them, in countless immeasurable eons, and by meditating on the Perfection of Wisdom, he uprooted all the nets of conceptualization, the stream of birth, and in all the limitless directions, he saw the individual minds of countless beings of the three realms in an instant, and with supreme great compassion, he realized the other's power as it is, and the Bhagavan, wishing beings to realize it, taught the Dharma as it is.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུར་སྡུད་པ་པོས་བསྡུས་པ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་རང་བཟོ་མ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་
བཀའ་ཉིད་དུ་བཤེད་དེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱས་ནས་ཆོས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲལ་བ་དང་གོ་རིམས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འདི་སྡུད་པ་པོ་ནི་ལྕང་ལོ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྲུང་བར་དབང་བསྐུར་ནས་རྟིང་ལ་རྗེས་སུ་གཤེགས་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་སོ་སོར་གཏད་པས་སོ། །གང་ཡང་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། །ཆོས་སྡུད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུ་བར་འདོད་ནས། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་པོ་ལས་ཐོས་པ་ཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྗོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལས་གཞན་ཡང་ཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོར་བརྗོད་དོ། །བསྡུས་པའི་རྗེས་ལ་དུས་དེར་གནས་པ་ཉིད་ན། མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ལ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཞེས་པས་ཐུགས་རྗེས་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་ཀྱི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱས་ནས་དུས་ཕྱིས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་བྱས་པ་ལ་མ་བཤད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འདོད་ནས། མཆོག་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ནི་བླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བས་

【汉语翻译】
例如，结集者所结集的是，从“如是我闻”等等，到“现前赞叹”之间，以及“于此”等等，还有“世尊如是说”等等，这些不是结集者自己创作的，而是如实地宣说了世尊的教言。如《正法结集经》中所说：“如是我闻之后，应当结集法。”同样，也以分开和按顺序的方式进行解说等等。这里的结集者是居住在杨柳城的菩萨大士，即具十力自在的执金刚。而且，在贤劫诸佛的色身和法身得到守护的灌顶后，之后追随，如《如来秘密示现经》中所说，以及《执金刚灌顶经》中所说，分别交付。而交付给圣者阿难陀的，是为了声闻众也能在世间行持，而不是为了结集佛法。这里，世尊示现圆寂，圣者执金刚为了摄受一切世间，想要结集般若波罗蜜多，于是对圣者弥勒等菩萨大士众宣说了“如是”等等。如实地，从导师那里听闻的也随之复述，同样也听闻其他的，这被称为结集者。在结集之后，安住于彼时，因为“极其深奥，难以随顺了悟，不能了悟”，所以以慈悲为了悟彼义，圣者弥勒以《现观庄严论》的词句所作的论典而使其明了。而圣者无著所作，是后来所作，这是狮子贤等人之误，没有对先前所作的进行解释，这是其他人的观点。对此，世尊想要分别解说般若波罗蜜多，因为是诸上师中最无上的上师，所以以极大的欢喜

【英语翻译】
For example, what is collected by the collector is from "Thus I have heard" and so on, up to "praise before," and "in this" and so on, and "The Blessed One said" and so on, these are not the collector's own creations, but the Blessed One's own words are explained as such. As it is said in the Sutra of Collecting the Dharma Correctly, "After 'Thus I have heard,' one should collect the Dharma." Similarly, it is explained by separation and order, and so on. This collector is the Bodhisattva Mahasattva residing in Janglochen (Willow City), who is the Vajrapani with the power of ten. Moreover, after the Tathagatas of the Good Kalpa were empowered to protect the Rupakaya and Dharmakaya, he followed after them, as explained in the Sutra Revealing the Secret of the Tathagatas, and as explained in the Vajrapani Empowerment Sutra, they were entrusted separately. What was entrusted to the venerable Ananda was for the sake of the Shravakas also practicing in the world, but not for the purpose of collecting the Dharma. Here, the Blessed One showed complete Nirvana, and the venerable Vajrapani, in order to take hold of all the worlds, desired to collect the Prajnaparamita, and thus spoke "Thus" and so on to the assembly of Bodhisattvas Mahasattvas such as the venerable Maitreya. As it is, what was heard from the teacher is also repeated, and similarly, one also hears from others, this is called the collector. After the collection, abiding in that time, because it is "extremely profound, difficult to realize accordingly, and cannot be realized," therefore, with compassion, for the sake of realizing that meaning, the venerable Maitreya made it clear with the treatise made with the words of the Ornament of Clear Realization. And what was done by the venerable Asanga was done later, this is the mistake of Simhabhadra and others, not explaining what was done earlier, this is the view of others. To this, the Blessed One, wanting to separately explain the Prajnaparamita, because he is the most supreme of all the supreme gurus, therefore with great joy

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱག་འཚལ་བ་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་བརྗོད་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་ལ་དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང༌། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་འདི་དག་ཀུན་གསུང་བའི། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཐར་བར་འཚལ་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །གང་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་འདི་དག་ཀུན་གསུང་ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསལ་བར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མི་རྟག་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སློབ་མ་དང་བསེ་རུ་དག་དང༌། གང་ཡང་སློབ་མ་དང་བསེ་རུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་པའི་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བདག་གིས་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་འཛིན་པ་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཞན་ལྔ་པོ་རྣམས་བསྡུས་པའི་བརྒྱད་ཅར་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་
པོའི་རྟོགས་པ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས། ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས། གཞན་གདུལ་བྱ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་

【汉语翻译】
顶礼意义极其重大，并且为了宣说应详细解释的珍贵经藏，因此首先对它进行顶礼：声闻寻求寂静者，以一切智引导趋近寂灭者；利益有情者，以道智成办世间义利者；以何者真实具足，能仁宣说一切这些种种相；我顶礼具有声闻、菩萨众的诸佛之母。如果说，趋近寂静就是涅槃，也包括寻求解脱的声闻和独觉，因为他们的乘比它小，所以按一个次第来显示。利益有情者，就是菩萨们。这些种种相，就是能仁的一切相之法。以何者具足而宣说一切这些相，这表明了通达一切相之自性的般若波罗蜜多，般若波罗蜜多有三种：哪些是通达五蕴无常的声闻和独觉，哪些又是声闻和独觉的，哪些是通达菩萨道之相的菩萨们，哪些又是通达他们所证悟之相的一切相智，就是诸佛，是对它的般若波罗蜜多。佛的，是对于生起唯一的词。声闻和菩萨众所具有的诸佛之母，如是获得所说的大义。获得它之后，我也将事物生起和广大成为无漏五蕴之自性。因此，应当了知为所缘之执持者。如是，以三一切智而现观，也称为总摄其他五种现观的八种般若波罗蜜多五种，这是考虑到它的小、中、大之证悟者的差别。从三一切智之门顶礼之后，想要宣说其他所化众生进入之支分等。

【英语翻译】
Since prostration is of great significance, and in order to speak of the precious Sutra Pitaka that should be explained in detail, therefore, first of all, prostration to it: Those who lead the Shravakas who seek peace to approach tranquility with all-knowingness; Those who benefit beings, who accomplish the meaning of the world with the knowledge of the path; By what is truly possessed, the Able Ones speak of all these various aspects; I prostrate to the mother of the Buddhas, together with the assembly of Shravakas and Bodhisattvas. If it is said that approaching peace is Nirvana, it also includes the Shravakas and Pratyekabuddhas who seek liberation, because their vehicle is smaller than it, so it is shown in one order. Benefiting beings is the Bodhisattvas. These various aspects are the Dharma of all aspects of the Able One. By what is possessed and speaks of all these aspects, this shows the Prajnaparamita that understands the nature of all aspects, Prajnaparamita has three aspects: Which are the Shravakas and Pratyekabuddhas who understand the impermanence of the five aggregates, which are also of the Shravakas and Pratyekabuddhas, which are the Bodhisattvas who understand the aspects of the Bodhisattva path, and which are all-knowingness that understands the aspects they realize, are the Buddhas, it is to its Prajnaparamita. Of the Buddha, is a unique word for arising. The mother of the Buddhas possessed by the assembly of Shravakas and Bodhisattvas, thus obtains the great meaning that has been spoken of. After obtaining it, I also cause things to arise and expand into the nature of the uncontaminated five aggregates. Therefore, it should be understood as the holder of the object. Thus, with the three all-knowingness, it is also called the five Prajnaparamitas of the eight that summarize the other five realizations, this is considering the difference between the small, medium, and large realizers of it. After prostrating from the gate of the three all-knowingness, wanting to speak of other limbs such as the branch of entering for those to be tamed.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདིར་ནི་བཤད་པ་གང༌། །བློ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་འགྱུར་གྱི། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་བཞག་ནས། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་རྩོམ་པའི་དགོས་པའོ། །ཞེས་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བས་ལམ་ཞེས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐོབ་པའི། །རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ཕྱེ་ལྟ་བུ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འདིས་བགྲོད་པར་བྱེད་ཅེས་པས་ན་ལམ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཁོངས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་འདུས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེ་ཡང་མདོའི་དོན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐོས་པ་ཉིད་བསམ་པས་དྲན་པ་ལ་བཞག་ཅིང༌། ཆོས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྗེས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ནི་མདོ་བརྩམ་པའི་དགོས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་གོ་སླ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། གླེང་
གཞིའི་གོ་སྐབས་ཡིན་གྱི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་ལུས་ཉིད་འདི་སྐད་དུའོ། །བདག་གིས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་སྟེ། བླ་མ་ལས་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་པས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་གླེང་བསླང་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་གླེང་གཞི་དང་དུས་གང་དང་ཡུལ་དང་སྟོན་པ་པོ་དང་འཁོར་གྱིས་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲ

【汉语翻译】
所说的是：一切种智道，导师于此所说者，具慧者将得见，他人不能体验说。具有十种行持自性，将经义置于忆念中，便能轻易地通达。这是著述的必要。所谓“道”是指应行之道，主要是一切种智，也就是果位佛陀的法身。如《现观庄严论》中所说：“断除一切障碍已，获得一切种智者，如开珍宝之匣子，如实宣说为佛陀。”因此，以“行”来表示，道是成佛之因，即一般的一切种智，其中如何合理地包含六种现观。如此，具有因和果之自性的八现观之体性的道，是宣说般若波罗蜜多经的珍宝，因为不是菩萨的人无法理解，所以具慧者即是菩萨们。所谓“现前实现”是必要的必要。也就是说，如经中所说，将所说的听闻之义，以思维置于忆念中，法即是发心和诀窍等十种范畴所包含的八现观之详细分类，通过修持这些行持，便能轻易地随顺安住，所谓随顺安住于获得所说之方法，就是著经的必要。关系是所说和能说之事物之体性，以及所证和能证之事物之体性，这些都非常容易理解。所谓“如是”是指应如实收集，是开端的机会，而不是简略收集，经部的自体就是“如是”。我亲自听闻，不是从上师处互相传承。如此，在此显示了开端之后，就是开端的基础，以及何时、何地、导师和眷属的聚集。其中，从“一时”开始，直至

【英语翻译】
What was said is: The path of all-knowingness, Whatever the teacher explains here, Those with intelligence will see, Others cannot experience it. Possessing the nature of ten practices, Placing the meaning of the sutra in remembrance, One will easily understand. This is the necessity of writing. The so-called "path" refers to the path to be traveled, mainly the all-knowingness, which is the Dharmakaya of the Buddhas of the fruition. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "Having abandoned all obscurations, One who has attained all-knowingness, Like opening a precious box, Is truly declared as the Buddha." Therefore, by expressing it as "practice," the path is the cause of attaining Buddhahood, that is, the general all-knowingness, which reasonably includes the six clear realizations. Thus, the path of the nature of the eight clear realizations, which has the nature of cause and effect, is the treasure of the Prajnaparamita Sutra, because those who are not Bodhisattvas cannot understand it, so those with intelligence are the Bodhisattvas. The so-called "actual realization" is the necessity of necessity. That is to say, as it is said in the sutra, placing the meaning of what is heard in remembrance through thought, the Dharma is the detailed classification of the eight clear realizations contained in the ten categories such as the generation of Bodhicitta and the key instructions, through practicing these practices, one can easily abide in accordance, the so-called abiding in accordance with the method of obtaining what is said is the necessity of writing the sutra. The relationship is the nature of the things to be said and the things that can be said, as well as the nature of the things to be proven and the things that can prove, these are all very easy to understand. The so-called "Thus" means that it should be collected as it is, it is the opportunity of the beginning, not a brief collection, the self of the sutra is "Thus." I heard it directly, not from the mutual transmission from the teacher. Thus, after showing the beginning here, it is the basis of the beginning, as well as when, where, the teacher and the gathering of the retinue. Among them, starting from "At one time," until

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་གོ་སྐབས་ལ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་ལུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་གསུངས་ཞེས་མ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ནི་བསྟན་པ་མི་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་ལ། བསྟན་པའི་སྣང་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིས་སོ། །གང་དུ་བྱས་པ་དང་ཐོས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་གཅིག་ནི་དུས་གཅིག་ལ་སྟེ་འདིས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་ཅིག་གསུངས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལན་ཕྱི་མའོ། །ཡང་ན་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་པ་སྟེ། བྱེད་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལན་ཕྱི་མའོ། །འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པས་བཅོམ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ། མངོན་པར་བསྟན་ཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ། བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་པ་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་བཟང་དང་གྲགས་པ་དང་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲུག་གོ །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་གཞན་དབང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚོགས་པས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ལྷམ་མེ་བའི་
སྐའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པའི་ཚོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མང་པོ་གང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་གྱི་ཚོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དག་ཅིང་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྟག་པར་མི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་འདིས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅེས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་

【汉语翻译】
其中“阿难陀”之间是机会。从“又”等开始是接近的集合，世尊如此说后，剩下的所有等是经部的身体。为什么世尊没有说“说了这个”呢？因为世尊没有分别念，所以从究竟上说是无法指示的。指示的显现是所化众生的福德和世尊往昔的愿力所致。将要讲述听闻和造作的差别。一时是指在同一时间，这能使所化众生对这个法生起恭敬心，世尊说一次，就清楚地表明自己是听闻和受持者。因为具有战胜四魔的能力，所以是世尊，这是词源解释的后一种说法。或者，因为以智慧战胜了四魔，所以是战胜者，这是能动词的词源解释的后一种说法。因为能辨别，所以是战胜者。因为具有智慧波罗蜜多，所以是世尊。或者，因为显现，所以是世尊。对于指示来说，只是诸因在起作用，因为是这样认为的。也就是指权力、美貌、名声、光辉、智慧和精进这六种集合。其中，权力是指不依赖于他者，因为世尊的那个集合已经断除了包括习气在内的所有障碍。美貌的集合是指以无与伦比的相好而光彩夺目的缘故。名声的集合是指在各处都有巨大声音的缘故。凡是众多圆满聚集之处，就是光辉的集合，因为对于所有世间人来说，它能成为超世间圆满欲望的光辉。智慧的集合是指从一切方面来说，具有清净、无染、无碍的智慧的缘故。精进的集合是指在一切方面，远离对他人之事的恒常不喜的缘故。“安住”是指在这里分别收集，并且以“众生由此引导”来表示神变，神变

【英语翻译】
The space between "Ananda" is the opportunity. Starting with "again" etc. is a close collection. After the Blessed One said this, the remaining all etc. is the body of the Sutra. Why didn't the Blessed One say "said this"? Because the Blessed One has no discrimination, so ultimately it is impossible to indicate. The appearance of indication is due to the merit of the disciples and the past aspirations of the Blessed One. The difference between hearing and creating will be explained. One time means at the same time, which can make the disciples generate respect for this Dharma. The Blessed One said it once, which clearly shows that he is the hearer and upholder. Because he has the ability to overcome the four demons, he is the Blessed One, which is the latter statement of the etymological explanation. Or, because he overcame the four demons with wisdom, he is the victor, which is the latter statement of the active verb's etymological explanation. Because it can distinguish, it is the victor. Because he has the Prajnaparamita, he is the Blessed One. Or, because of manifestation, he is the Blessed One. For indication, only the causes are at work, because it is considered so. It also refers to the six collections of power, beauty, fame, splendor, wisdom, and diligence. Among them, power means not relying on others, because that collection of the Blessed One has eliminated all obstacles including habits. The collection of beauty refers to the reason for being radiant with unparalleled marks and signs. The collection of fame refers to the reason for having a huge sound everywhere. Wherever many perfections gather, it is the collection of splendor, because for all sentient beings, it can become the splendor of supramundane perfect desires. The collection of wisdom refers to the reason for having pure, undefiled, and unobstructed wisdom in all aspects. The collection of diligence refers to the reason for being free from constant dislike of other people's affairs in all aspects. "Abiding" means collecting separately here, and using "sentient beings are guided by this" to indicate miracles, miracles.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་གནས་ཤིང་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཆོས་སྟོན་པས་བཞུགས་པའོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། གང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དེ་གཉིས་ཆར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཆར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བཞུགས་པའོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་གཟུགས་པ་ཉིད་དང་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་གཉིས་ཆར་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་གནས་པར་རྣམས་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་འཁོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་
ས་ཕྱོགས་སུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ། རི་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཚིགས་ལྟད་མོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་སོགས་པའི་དོན་དུ་གནས་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསྟན་ཅེ་ན། མང་པོས་བཀུར་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་བཞིན་དུ། མདོ་སྡེ་འདི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་སེམས་ཅན་ལ་གསལ་བའི་དོན་དུ། འདིར་ཡང་མདོ་སྡེ་བསྟན་པ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ཞེ་ན། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རིང་ནས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་གྲངས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་དག་གིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེ་འདིར་མ་བཟུང་བས་རྒྱུན་དུ་ཞུག

【汉语翻译】
那即是三种，即神变，知他心，知漏尽。其中，以各种各样的神变之奇迹，为了宣说超离世间且稀有的法；以普述的奇迹，乃是完全知晓心的习气后，以善根增长的方式使其完全成熟；以随示的奇迹，乃是对三乘的所化有情们，特别作意忆念等后，以显现欲求之义的事行四种方式安住而住。其中，诸佛的一切身之事业，乃是以行住而住。一切乃是语之事业，乃是以说法而住。何者是自性平等安住，以及何者是现前禅定的，那二者皆是意之事业，那二者皆是以等入而住。何者是佛眼恒时观视有情，以及缘于趋近于彼之有情的意之事业，那二者皆应安立于内在如实安立而住，是为了缘于世间之故。所谓王舍城（Rajagriha，今比哈尔邦的拉杰吉尔），乃是被众多大国王所敬重的国王宫殿之围绕的大城市，其所在地是鹫峰山（Grdhrakuta），具有各种珍宝的自性。山是诸天等为了清晰地显现时节景象，作为佛塔，为了有情们的福德资粮得以亲近等之义而宣说处所。为何于王舍城宣说呢？如同被众多敬重的大城市之处所一般，此经是为了向有情们阐明是为大法王之故。于此，也是为了经的教法完全安住于薄伽梵母。为何是鹫峰山呢？是为了使听闻者们对教法长久以来显现殊胜之义。所谓“大”，乃是以功德和数量之大的缘故。比丘乃是以调伏烦恼之故，是为阿罗汉，因其未被摄持于此，故为常入。

【英语翻译】
That itself is threefold: magical power, knowing the minds of others, and knowing the exhaustion of defilements. Among these, through the miracles of various kinds of magical powers, it is for the sake of teaching the Dharma that transcends the world and is wondrous; through the miracles of comprehensive expression, it is to fully know the latent tendencies of the mind and to fully ripen them in the manner of increasing roots of virtue; through the miracles of subsequent instruction, it is to especially remember the sentient beings to be tamed by the three vehicles, and then to abide and dwell in four modes of conduct that accomplish the desired meaning. Among these, the activity of the body of all the Buddhas is to abide by conduct. All activity of speech is to abide by teaching the Dharma. Whatever is naturally placed in equanimity, and whatever manifests samadhi, both of these are the activity of the mind, and both of these abide by entering into equipoise. Whatever is the activity of the mind of the Buddha's eye constantly looking at sentient beings, and focusing on sentient beings who are approaching there, both of these should be established as abiding in the inner, truly established, because they are focused on the world. The so-called Rajagriha (present-day Rajgir in Bihar), is a large city surrounded by the palaces of kings who are revered by many great kings. Its location is Vulture Peak (Grdhrakuta), which has the nature of various jewels. The mountain is for the gods and others to clearly reveal the seasonal spectacles, and as a stupa, the place is taught for the sake of the accumulation of merit of sentient beings to be close, etc. Why is it taught in Rajagriha? Just like the place of a large city revered by many, this sutra is for the purpose of clarifying to sentient beings that it is the great Dharma King. Here, too, it is so that the teachings of the sutra fully abide in the Blessed Mother. Why is it Vulture Peak? It is for the sake of clarifying that the listeners have long been manifestly superior to the teachings. The so-called "great" is due to the greatness of qualities and numbers. A monk is an Arhat because of subduing afflictions, and because he is not held here, he is constantly entering.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་མ་གཟུང་བས་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། ཅུང་ཞིག་གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཅི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཕྱེད་ཅེས་ཏེ། བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་མ་ཚང་བའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་མོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅོ་ལྔས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པའམ། བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པར་བྱེད་པས་མཆོད་བྱེད་དམ། ཡང་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་འོས་སུ་གྱུར་པས་ན་མཆོད་འོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐབས་ཅིག་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་ཀུན་ཏུ་ཟག་པ་བྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་གཡོ་བའི་ཟག་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་མ་རྟོགས་པ་འདོད་པ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་
ཟག་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཟག་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །འདི་རྣམས་ཟད་པས་ན་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། གང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། གང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་དག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལ་དབང་བས་སྤྱོད་ལམ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བས་ནི་སེམས་དེ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ལ་དབང་བས་ནི་ཉོན

【汉语翻译】
如果不是抓住地的圣者根敦嘎瓦，那就会有过失，稍微抓住那些受过比丘戒的人吧。是比丘们的僧团的集合。那怎么是僧团呢？对于三宝，恶魔等不能够破灭，因为是完全摧毁的缘故。其中的数量之大就是一半，一百少一半就是一百一十三。这里用全部等等十五个词语，就是说功德之大。敌人就是烦恼，摧毁了烦恼就是阿罗汉，或者用真实的修行供养来侍奉和供养如来，所以是供养者吗？或者因为天和人供养和成为功德的对境，所以是应供。同样的，仅仅是阿罗汉的功德，就是说到有顶天和无间地狱之间，普遍产生和增长的，只要众生们动摇善根的三种漏洞，其中不认识无明，想要普遍享用的烦恼就是欲漏。在色界和无色界普遍享用就是有漏。三界众生的俱生和遍计的无明和六十二见，无论是什么，那就是无明漏。这些灭尽了，所以是漏尽。宣说了漏尽本身的清净功德，就是没有烦恼，就是所有的烦恼的烦恼，业和生的所有烦恼，就像次第一样，谁变成了烦恼，谁制造烦恼和痛苦，在哪里没有那些烦恼的缘故。所有烦恼的痛苦，因为没有烦恼本身就没有痛苦，所以宣说了它的功德就是成为自在，就像因为自在神通而对有情和器物自在支配一样。因为对根自在，行为接近寂静，那些对世界自在的缘故。因为对禅定自在，所以是为了把那些心安住在自在的缘故。因为对智慧自在，所以是烦。

【英语翻译】
If it were not for grasping the noble Kungawo of the earth, there would be a fault. Let us grasp here those who have taken the full ordination of monks. It is the assembly of the Sangha of monks. How is that a Sangha? Towards the Three Jewels, demons and others cannot destroy it, because it is completely destroyed. The greatness of the number is half, one hundred less half is one hundred and thirteen. Here, with fifteen words such as "all," the greatness of the qualities is expressed. The enemy is affliction, destroying affliction is Arhat, or serving and offering to the Tathagatas with true practice and offering, so is it an offering maker? Or because gods and humans offer and become the object of merit, so it is worthy of offering. Similarly, the quality of Arhat itself is only one way of expressing it, which is between the peak of existence and the Avici hell, universally producing and increasing, as long as sentient beings stir the three leaks of virtue, among them not knowing ignorance, the afflictions of wanting to universally enjoy are the leaks of desire. Universally enjoying in the form and formless realms is the leak of existence. The co-emergent and imputed ignorance and sixty-two views of the three realms, whatever it is, that is the leak of ignorance. These are exhausted, so it is the exhaustion of leaks. The pure qualities of the exhaustion of leaks itself are proclaimed, which is without affliction, that is, the afflictions of all afflictions, the afflictions of all karma and birth, just like the order, who became afflicted, who creates affliction and suffering, and where there is no reason for those afflictions. The suffering of all afflictions, because there is no affliction itself, there is no suffering, so its merit is proclaimed as becoming independent, just as because of the independence of magical powers, one has independent control over sentient beings and objects. Because of independence over the senses, behavior is close to peace, because those have independence over the world. Because of independence over samadhi, it is for the sake of placing those minds in independence. Because of independence over wisdom, it is affliction.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཅད་ནས་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་གྱུར་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཅང་ཤེས་པ་ནི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པ་སྟེ། འཇིགས་པའི་དོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་མེད་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་རྙེད་པ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྙེད་པ་བག་ཚ་བ་མེད་པ་རྙེད་པ་དབུགས་འབྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་མེད་
པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་དང་གཞན་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ངན་འགྲོ་དང་འཚོ་བ་ཆད་པ་དང་མྱ་ངན་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པས་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མ་གོས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དོགས་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་མེད་པས་ན་མི་ཤེས་པའི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཅང་ཤེས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། རིག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རིག་པ་ལ་ནི་གཞན་དག་ཏུ་དེ་ལ་རིག་པ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱ་བ་ངེས་པར་བྱས་པས་སོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཞུགས་པ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་སྦྱངས་པར་གྲགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་རང་གི་མོས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
因为断除一切烦恼、业和异熟，从束缚中解脱出来，像解脱者一样能够自主。心 अत्यंत 解脱，所以心 अत्यंत 解脱，舍弃有方的烦恼和近烦恼，以及应该获得的禅定，就是心解脱。智慧 अत्यंत 解脱，就是智慧解脱，因为智慧解脱，所以舍弃无明方的烦恼和一切近烦恼，获得阿罗汉道的智慧，就是智慧解脱。常知者是没有恐惧，因为没有四种恐惧的疑惑，所以按照次第就像那样说获得安乐、获得无畏、获得无忧、获得舒畅。因为没有忧愁、哭泣、痛苦和不悦，所以是没有痛苦的疑惑。因为没有自己造成的损害、他人诽谤、恶趣、断绝生计、忧愁和死亡的恐惧，所以是没有恐惧的疑惑。因为不被获得和未获得、名声和未名声、赞扬和诽谤、安乐和痛苦所沾染，所以是没有世间法疑惑。因为对于智慧的完全修习者来说，没有无知、怀疑和邪知，所以是没有无知的疑惑。因此，因为远离疑惑，所以是常知者。大象是伟大的主宰，因为听闻了以三明等而成为殊胜的证悟之法。神变、知晓他人心和漏尽的现证这三种明，在其他地方也称之为三明。已作之事，是因为圆满了戒律、禅定和智慧，所以必定做了从一切痛苦中解脱出来的事。所作之事，是因为以自己的意愿进入少欲、进入、知足、进入修习之名、进入普遍悦意等所作之事。

【英语翻译】
Because of completely cutting off all afflictions, karma, and maturation, and being liberated from bondage, one is able to control oneself like those who are liberated. The mind is extremely liberated, therefore the mind is extremely liberated. Abandoning the afflictions and near afflictions of the side of existence, and engaging in the samadhis that should be attained, is mind liberation. Wisdom is extremely liberated, which is wisdom liberation. Because of wisdom liberation, one abandons all the afflictions and near afflictions of the side of ignorance, and attaining the wisdom of the path of the Arhat is wisdom liberation. The constant knower is without fears, because there are no four kinds of doubts of fear, so in order as it is, it is said to have found happiness, found fearlessness, found freedom from anxiety, and obtained relief. Because there is no sorrow, lamentation, suffering, and displeasure, there is no doubt of suffering. Because there is no harm caused by oneself, slander by others, evil destinies, cessation of livelihood, sorrow, and fear of death, there is no doubt of fear. Because one is not tainted by gain and no gain, fame and no fame, praise and blame, happiness and suffering, there is no doubt of worldly dharmas. Because for those who have fully trained in wisdom, there is no ignorance, doubt, and wrong knowledge, there is no doubt of ignorance. Therefore, because of being free from doubt, one is a constant knower. The great elephant is the great lord, because of hearing the Dharma of realization that is distinguished by the three knowledges and so on. The three kinds of abhijñā, which are magical power, knowing the minds of others, and the exhaustion of outflows, are called the three knowledges in other places. What has been done is because of perfecting morality, samadhi, and wisdom, so one has definitely done the deed of being liberated from all suffering. What is to be done is because one enters into having few desires, entering, being content, entering the name of practice, entering universal satisfaction, and so on, one engages in what is to be done by one's own will.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ཁུར་བོར་བ་ནི་ཁུར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་བོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོའི་ཁུར་བཏང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་སྤངས་པས་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་ཁུར་བོར་བས་ནི་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཁུར་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལམ་བསྒོམས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཁུར་བོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་བོར་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ལ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་མིན་པ་སྤོང་བ་ནི་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་
མ་རིག་པ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་དོན་རྟོགས་པས་གང་ཞིག་གི་རིག་པ་བསྐྱེད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དགུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དེ་རྣམས་གཞན་དུ་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །འདིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟད་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སྟོན་ཅིང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མོས་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སེམས་ལ་དབང་བ་དེ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
饶若。舍弃负担是指舍弃四种负担，即舍弃它们。其中，舍弃蕴的负担，通过完全了解痛苦，能够与获得没有蕴的残余的快乐相结合。舍弃烦恼的负担，即舍弃产生，从而获得解脱的快乐。舍弃誓言的负担，即通过现证灭尽，从而获得圆满菩提的快乐。通过完成修习的负担，即通过修习道，从而获得寂静的快乐。仅仅通过舍弃负担，就宣说了舍弃负担后获得快乐的功德，即“获得自己的利益”。获得自己的利益有两种方式。其中，舍弃非利益是指舍弃自己的烦恼的无明，从而舍弃一切烦恼的障碍，并通过领悟意义，生起某种智慧，从而领悟涅槃。完全了解灭尽而完全结合于有，有九种。为了使补特伽罗完全结合于有。即贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑和执持见，以及嫉妒和悭吝，这些都从其他方面舍弃。其中，无漏的正见是舍弃执持见和怀疑。这里有坏聚见、边执见和邪见，即三种见。执持见和执持戒禁取见，这两种是执持。通过获得无漏的等持，舍弃嫉妒、悭吝和嗔恚，以及欲界的贪欲。我慢、无明和有爱的贪欲，是通过阿罗汉道的智慧的灭尽而舍弃的。所谓“正确”，是指通过正确地完全了解和正确地完全领悟，来宣说三宝、功德和三乘。对于四圣谛和菩提分的法，通过正确地信解，远离其不相顺的方面，心得以完全解脱。所谓“一切心的自在”，是指以何心来控制等持，从而能够自在。那心的自在是一切。

【英语翻译】
Raro. Abandoning burdens means abandoning four types of burdens, which is to abandon them. Among them, abandoning the burden of the aggregates, through fully understanding suffering, one is able to connect with obtaining the happiness of having no remaining aggregates. Abandoning the burden of afflictions, that is, abandoning arising, thereby obtaining the happiness of liberation. Abandoning the burden of vows, that is, through directly realizing cessation, thereby obtaining the happiness of complete enlightenment. Completing the burden of engaging in practice, that is, through meditating on the path, thereby obtaining the happiness of near pacification. Merely through abandoning burdens, the merit of obtaining happiness after abandoning burdens is proclaimed, which is "obtaining one's own benefit." Obtaining one's own benefit is of two types. Among them, abandoning non-benefit means abandoning one's own afflictive ignorance, thereby abandoning all afflictive obscurations, and through realizing meaning, generating some kind of wisdom, thereby realizing Nirvana. Completely knowing exhaustion and completely connecting to existence, there are nine types. In order for a person to completely connect to existence. Namely, desire, anger, pride, ignorance, doubt, and holding to views, as well as jealousy and stinginess, these are abandoned from other aspects. Among them, the undefiled correct view is abandoning holding to views and doubt. Here there are the view of the aggregates of destruction, the view of holding to extremes, and wrong view, which are three types of views. Holding to views and holding to ethics and asceticism, these two are holding. Through obtaining undefiled samadhi, jealousy, stinginess, and anger, as well as the desire of the desire realm, are abandoned. Pride, ignorance, and the desire for existence are abandoned through the exhaustion of the wisdom of the path of the Arhat. The term "correctly" means that through correctly and completely understanding and correctly and completely realizing, the Three Jewels, qualities, and the three vehicles are taught. For the Four Noble Truths and the dharmas of the aspects of enlightenment, through correct faith and understanding, being separated from their unfavorable aspects, the mind is completely liberated. The term "all mastery of the mind" means that with whatever mind one controls samadhi, thereby being able to be in control. That mastery of the mind is everything.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ནི་ཕ་རོལ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་འདིར་འགྲོ་བ་དང་འདིར་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཕ་རོལ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ལ་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ནི་དེས་ཐོབ་པའོ། །དབང་ནི་གང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ལ་དང་པོའི་རིམ་པ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་ན་དེ་ཅི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་
བོ་ཡང་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེ་ན་མིན་པར་གསུངས་པ་ནི་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཟག་གི་ཚིག་ནི་དོན་མཐུན་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོ་འདོད་པས་དེས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་མཉེས་པའོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བཤད་པ་ནི། རྗེས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པའི་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འཁོར་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ནི་རང་གི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྟག་པར་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འདི་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ནས་ཀྱང་འདི་རུ་འོང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་འདིར་མ་བཤད་དེ། དེའི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཡུམ་འདིར་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་གཅིག་ནི་གསུངས་ནས་གོ་བས་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མང་དུ་བཤད་པས་ལྷག་མ་ཡང་གོ་བས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་གོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འབྲིང་ལ་དགའ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉུང་དུ་བཤད་པས་མང་དུ་རྟོགས་པའི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་ལ། དེ་ནི་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཞུང་ནི་བསྡུས

【汉语翻译】
現在也是這樣。對於這些，殊勝的彼岸就是彼岸，意思是到達此處的終極。彼岸是到達終極，殊勝的到達彼岸就是由此獲得。自在是指在任何地方，如何隨意地從規律中產生和從規律中返回，從最初的次第開始，對於九種等持都能夠完全成就而進入等持，以及對於住、見等都能夠各自領悟而獲得自在的緣故。說到一切，如果問：難道聖者阿難陀也具備這些功德嗎？回答說不是，因為說到「一」等等，這些聖者的話語與具有相同意義的八位聖者不同。未領悟就是完全捨棄。例如說「這樣」，是為了向他人指示接近。所謂「具壽」，意思是特別令人喜悅，世間上想要擁有名聲，因此他這樣使之喜悅。這裡宣說聲聞的僧團，是考慮到後來進入大乘，以及為了廣為人知的眷屬，以及為了確定的眷屬，也就是廣為人知的是出家的眷屬本身，確定的是恆常住在自己的圓滿正等覺身邊的緣故。菩薩不是這樣，因為大多數是居家者，而且從這裡也前往十方世界的各個地方，也從那些地方來到這裡，因此菩薩的僧團在這裡沒有宣說，因為宣說了他們的乘，因此菩薩的眷屬是不可思議的，為了闡明這一點，而且這是在此處總攝般若波羅蜜多的時候。其中，修行者有三種，一種是聽聞後理解，完全接受文字，這是喜歡廣博的。第二種是廣泛宣說，連剩餘的也理解，通過詳細闡述來理解，這是喜歡中等的。第三種是少量宣說，通過提及開頭來理解許多，這是喜歡簡略的。對於他們，按照次第，世尊分別宣說了八千頌、二萬五千頌和八千頌的般若波羅蜜多經。其中，經文是簡略的。

【英语翻译】
Now it is also like this. For those, the noble other shore is the other shore, meaning to go to this ultimate. The other shore is to go to the ultimate, and the noble attainment of the other shore is obtained by this. Mastery means that wherever, however one wishes, arising from the law and returning from the law, from the initial order, one is able to fully accomplish the nine samadhis and enter into samadhi, and also to individually realize the abidings and views, and therefore obtain mastery. When speaking of all, if asked: Does the venerable Ananda also possess these qualities? The answer is no, because speaking of "one" etc., these words of the noble ones are different from the eight noble ones who have the same meaning. Non-realization is complete abandonment. For example, saying "like this" is to indicate closeness to others. The so-called "endowed with life" means particularly pleasing, and in the world one wants to have fame, so he makes it pleasing in this way. Here, the Sangha of the Hearers is explained, considering the later entry into the Mahayana, and for the sake of the well-known retinue, and for the sake of the certain retinue, that is, the well-known is the retinue of the ordained themselves, and the certain is that they always abide near their own complete perfect Buddha. Bodhisattvas are not like this, because most are householders, and also from here they go to the various realms of the ten directions, and also come here from those places, therefore the Sangha of Bodhisattvas is not explained here, because their vehicle is explained, therefore the retinue of Bodhisattvas is immeasurable, to clarify this, and this is the time when the Prajnaparamita is summarized here. Among them, there are three kinds of practitioners, one is to understand after hearing, and to fully accept the words, this is to like the extensive. The second is to explain extensively, and to understand even the remainder, to understand through detailed explanation, this is to like the moderate. The third is to explain little, and to understand much by mentioning the beginning, this is to like the concise. For them, according to the order, the Bhagavan respectively taught the Eight Thousand, Twenty-Five Thousand, and Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutras. Among them, the text is concise.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འདོད་པས་ན་གཞུང་འདིའི་གླེང་གཞི་ཡང་བསྡུས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཡང་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་བཤད་པས་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཁོར་དང་བཞུགས་པར་འགྱུར་བ་དེར་བདག་གིས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གླིང་གཞིའོ། །བསྟན་པ་གོ་བའི་སྐབས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་རྒྱན་ལ་དེར་བཞུགས་པར་གྱུར་པས་སམ་དེར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འབྱོར་པས་རབ་འབྱོར་ལ། གནས་བརྟན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མཆོད་པའི་དོན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཆོག་གི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ། གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་གིས། ཁ་ཅིག་ཏུ་གསུང་གིས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱིས་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་རབ་འབྱོར་ལ་བོས་ནས་བསྟན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཞན་གདུལ་བར་བྱ་བ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞལ་འཛུམ་པས་བདག་ལ་གཟིགས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རབ་འབྱོར་ནས་བཀའ་སྩལ་པས་ན་དེ་གཉིས་བསྡུས་པའོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལན་ཅིག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བོས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བོས་ནས་བསྟན་པ་ནས་མདོ་འདི་ནི་ཟབ་པས་བདག་ཅག་རྣམས་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་ཞེས་ཁ་ཅིག་ལུང་ལ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། རབ་འབྱོར་ལ་བརྩམས་ནས་བསྟན་ན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཐུན་མོང་པར་ཡང་སྟེ་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་དེས་བཤད་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་འཁོར་གཞན་གྱི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་སོ། །གང་ཡང་བླ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སློབ་མ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཤད་པ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆུང་ངུ་ན་ལྷག་པར་མོས་ཞེས་

【汉语翻译】
因为想要那个，所以这部论著的开端也简略了。比丘和比丘尼，以及天、人、非天和乾闼婆等眷属，也应当在这里了解。讲述那些之后，世尊在鹫峰山上如是宣说的眷属和住处，我从世尊那里听闻，这就是开端。讲述领悟教义的场合，是从“那时”等开始。 “又”这个词是句子的装饰，因为在那里居住，或者因为在那里居住的僧团中富有，所以是善现。提到“长老”是为了供养的缘故，安住于将要成为阿罗汉的无有烦恼者，也是为了殊胜的缘故。 “赐予教诲”就是指善现，是用语言加持。世尊为了宣说佛法，用三种方式加持：有些用手，有些用语言，有些用心。为什么呢？为了生起那些同类者的欢喜。 “勇敢地去做吧”的意思是：你应当亲证圆满正等觉。在呼唤善现并开示的瞬间，其他许多需要调伏的人各自心想：世尊面带微笑地看着我，并为我说法。即使如此，因为是从善现那里赐予教诲，所以这两者是合在一起的。那么，在宣说菩萨们的乘时，为什么没有一次呼唤他们呢？如果呼唤菩萨们并开示，有些人会认为这部经很深奥，我们无法修习。如果以善现为开端进行开示，那么对于一切众生来说是共同的，心想不是非常深奥，就会非常投入。也是共同的，因为是三位一切智者的场合，所以通过他的讲述，比丘们和其他眷属也能获得对法的证悟。即使没有上师祈请的弟子，即使如此，这次祈请也是因为对法的恭敬。即使如此也说：长老善现从小就特别信奉般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Because one desires that, the introduction to this treatise is also concise. Monks and nuns, as well as retinues of gods, humans, asuras, gandharvas, and so on, should also be understood here. Having explained those, the retinue and abode where the Blessed One spoke as described on Vulture Peak, I heard from the Blessed One, and that is the introduction. The occasion for understanding the teachings is from "then" and so on. The word "also" is an ornament of the sentence, because of residing there, or because of being wealthy among the sangha residing there, therefore it is Subhuti. Mentioning "Elder" is for the sake of offering, and abiding in those without afflictions who will become arhats is also for the sake of excellence. "Bestowing teachings" refers to Subhuti, which is blessed by speech. The Blessed One blesses in three ways for the purpose of teaching the Dharma: some with the hand, some with speech, and some with the mind. Why? For the sake of arousing the joy of those of the same kind. "Be brave" means: you should directly realize the complete perfect enlightenment. At the moment of calling Subhuti and teaching, many others who need to be tamed each thought: the Blessed One is looking at me with a smile and teaching me the Dharma. Even so, because the teachings were bestowed from Subhuti, these two are combined. Then, when teaching the vehicles of the bodhisattvas, why were they not called even once? If the bodhisattvas were called and taught, some would think that this sutra is very profound and we cannot practice it. If the teaching begins with Subhuti, then it is common to all beings, and thinking that it is not very profound, they will become very involved. It is also common, because it is the occasion of the three omniscient ones, so through his explanation, monks and other retinues can also attain the realization of the Dharma. Even if there is no disciple who has been requested by the guru, even so, this request is because of reverence for the Dharma. Even so, it is said: Elder Subhuti especially admired the Prajnaparamita from a young age.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
པས་སོ། །གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཤེན་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་
གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དོན་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་གཞུང་དང་ལམ་དག་ལ་ཡང་དེའི་སྒྲས་སོ། །དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྟེ། དེ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བགྲོད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་མ་ལུས་པར་འགྲོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡིས་བགྲོད་ཅེ་ན། སྦྱོར་དང་སྦྱོར་བའི་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱོར་པའི་གོ་རིམས་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དགོས་པའི་ཚུལ་དེས་མ་ལུས་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ངག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ་སོར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ན་རབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་རབ་འདིའི་ཕ་རོལ་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས་པའོ། །གང་གི་ཕ་རོལ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་འཕགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཞིང་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་བཤད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཉིད་སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་
རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོ་ནི་ར

【汉语翻译】
故。何者之名而宣说，所谓般若等，般若波罗蜜多之
主要证悟法身，乃必要之必要。以彼义结合，经与道等亦以彼名。从彼开始，谓为贤善者所追求之义故，及从方便生者之分故之义。何故者，谓尽所有闻、思、修之差别故。于般若波罗蜜多者，谓三世一切智者，彼依道而行故，必将生起，谓无余而行也。如何以彼而行耶？谓结合与结合之殊胜，及结合之次第，及结合之究竟，以必要之方式，谓无余而作之义。于彼二语者，亦为应向圣者善现宣说之八现观而各自显示，如是亦于论中云：般若波罗蜜多，以八事而真实说。谓缘空性之故，及胜义谛空性之自性故，于殊胜之智慧，以此智慧之彼岸故，名波罗蜜多，谓以此而消除也。何者之彼岸耶？谓分别之彼岸。随其所应，圣者与菩萨等及清净之如来等，已达彼岸，且各自证悟故，名波罗蜜多。于结合之道，如何是波罗蜜多耶？谓彼乃义之事业故。如何是般若波罗蜜多耶？谓彼乃其果故。真实说者，谓以八现观而摄持并显示也。八者为何耶？谓一切相智性、道智性，及一切智性，一切相现证，及顶位与渐次，一刹那现证菩提，法性身及彼等八者。以一切相现证之诸相，以一切而了知之所知，而趋入现前，且以真实
证悟之性故，名现证，谓证悟义故。顶者是

【英语翻译】
Therefore. What is said to be named? It is said that prajna, etc., the prajnaparamita's main realization of the Dharmakaya is the necessity of necessity. By combining with that meaning, the scriptures and paths are also named after it. Starting from that, it means that it is for the sake of the virtuous person's pursuit of meaning, and because it is a division of those born from means. Why is it said that it is because of the differences of hearing, thinking, and meditating as much as possible? In the prajnaparamita, it refers to the omniscient ones of the three times. Because they rely on the path to walk, they will surely arise, meaning to walk without remainder. How does one walk with it? It means combining and the excellence of combining, and the order of combining, and the ultimate of combining, in a necessary way, meaning to do without remainder. In those two words, it is also to show the eight Abhisamayas that should be declared to the noble Subhuti, each showing separately. As it is also said in the treatise: The Prajnaparamita is truly explained by eight things. It means that because it is focused on emptiness, and because of the nature of the ultimate truth of emptiness, in the supreme wisdom, because of the other shore of this wisdom, it is called paramita, meaning to eliminate with this. What is the other shore? It is the other shore of discrimination. As appropriate, the noble ones and Bodhisattvas, etc., and the pure Tathagatas, etc., have reached the other shore, and because they each realize it, it is called paramita. How is it paramita on the path of combination? It means that it is the work of meaning. How is it prajnaparamita? It means that it is its result. Truly saying means that it is summarized and shown by the eight Abhisamayas. What are the eight? They are the nature of all-aspect wisdom, the nature of path wisdom, and the nature of all wisdom, the complete realization of all aspects, and the peak and gradual, the complete enlightenment of one moment, the Dharmata body and those eight. With all the aspects of complete realization, all that is to be known is approached and truly realized,
Therefore, it is called Abhisamaya, meaning to realize the meaning. The peak is

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཐོབ་པའོ། །མཐར་གྱིས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ན་མཐར་གྱིས་པ་སྟེ་མཐར་གྱིས་པ་དེར་སྦྱོར་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་མངོན་པར་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །གང་དུ་འདིར་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལས་བསྟན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཐ་དད་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ནི་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རིགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་གཅིག་བུ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་ན། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་པས་ཇི་ལྟ་ན་གཞན་རྣམས་དགོས། གང་ཡང་ཉན་པ་པོའི་འདོད་པའི་ངོར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། གཅིག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུས་བསྒྲུབས་པའི་གོ་རིམས་ཏེ་དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དག་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ནས་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་འདོད་ཅེས་པ་ནི་རིགས་པས་མི་འཐད་དེ། དང་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གཉིས་པ་མེད་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་མེད་པས་གང་
བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མིན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཙོ་བོ་མ

【汉语翻译】
获得也。渐次是次第为渐次，即渐次在那里结合而显现证悟之意。顶峰的现证和渐次的现证等之义。此处所要现证的现证和八种相的现证，能令逼近获得的现证是七种相。以那七种现证而现证并获得之现证法身和八种相，这些是八种事物。于何处，此处的遍知一切等之次第如何，世尊母已宣说，即如何是八种现证。以有情之差别，如何是种类各异，从声闻等的三种乘，那也不是从随行之门而安住于种姓，只是就菩萨一个有情的角度，世尊母未曾宣说。如是，唯有遍知一切于因和果的阶段成立，那又如何需要其他？任何听者的意愿前已显示为两种，一是因和果的证悟次第，譬如正念和正断等。二是果和因所成立的次第，譬如苦和集谛等，灭和道谛等。这些现证的最初是果，遍知一切，之后是道智，之后是尽所有智，之后是欲求现证一切相圆满，这以理不应成立，因为最初现证的最后阶段的究竟果也没有第二个，从发心之前的阶段也没有道智等的存在，那么这八种如何成为成立因和果的次第呢？如何呢？所说遍知一切是两种，主要的是果位的佛陀证悟。主要不

【英语翻译】
Is obtained. Gradual is successively as gradual, that is, gradual is combined there and appears to be enlightened. It means the realization of the peak and the realization of the gradual, etc. Here, the realization to be realized and the realization of the eight aspects, the realization that enables close attainment is the seven aspects. With those seven realizations, the Dharma body of realization that realizes and attains and the eight aspects, these are the eight things. Where, here, how is the order of omniscience, etc., the Blessed Mother has declared, that is, how are the eight realizations. With the difference of beings, how are the different kinds, from the three vehicles such as the hearers, that is not from the gate of following and dwelling in the lineage, only from the perspective of a single Bodhisattva being, the Blessed Mother has not declared. Thus, only omniscience is established in the stage of cause and effect, then how do you need others? Whatever the listener's wishes have been shown in two ways, one is the order of realization of cause and effect, such as mindfulness and right abandonment, etc. The second is the order established by fruit and cause, such as suffering and the origin of truth, etc., cessation and the path of truth, etc. The first of these realizations is the fruit, omniscience, then the knowledge of the path, then the knowledge of all, then the desire to realize all aspects perfectly, this should not be established by reason, because the ultimate fruit of the final stage of the first realization does not have a second, and there is no existence of the knowledge of the path, etc. from the stage before the generation of mind, then how can these eight become the order of establishing cause and effect? How is it? What is said is that omniscience is of two kinds, the main one is the enlightenment of the Buddha in the stage of fruit. The main not

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་ལམ་ཤེས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་གཉིས་པ་མེད་ལ། དེ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་གོ་རིམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དང་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་མཚོན་པར་ཤེས་ཞེས་པས་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ཞེས་པས་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཐ་མའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོའི་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལོག་པ་དེས་ཅིག་ཅར་དུ་མངོན་པར་མི་མཚོན་ལ། སོ་སོར་རང་གི་རྣམ་པ་རྣམས་སྤྲོས་པའི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ།གང་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ཀུན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་རྣམས་སམ། མ་ལུས་པའི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྡུད་འགྲེལ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཀུན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སེང་གེ་བཟང་པོས་བཤད་པ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་འཐད་པས་བཤད་ཅིང་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར། དེའི་རབ་ཏུ་སོན་
བའི་མཐར་གྱིས་པ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐ་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཐར་གྱིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཐར། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །གཞན་དུ་དོན་བསྡུས་རྣམ་པ་དྲུག །ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །གཞན་དུ་དོན་བསྡུས་རྣམ་

【汉语翻译】
原因是，在因位时，以道智了知，分别证悟人无我和法无我，即彼等菩萨亦于先前之位，为了完全了知一切智之补特伽罗的空性之故，一切智与道智二者无别。从彼反过来则是声闻等。如是三者应成办果位与因位之次第。此等之中，最初之三种现观，以“知是般若波罗蜜多之自性所表诠”为体性，以“境”为有境之现观的最后因之加行等四者。其中，最初之三种一切智，以听闻与思惟之自性的智慧，般若波罗蜜多的体性，由一切戏论皆已遣除，不能一时明显地表示，而是各自显现自相之戏论的思惟自性的欲乐发心等之修之自性而开始加行，于彼处，圣者解脱部以三种一切智之境之相个别决定者，或无余之相的有境，即是诸相现观圆满，是安立为体性之三种一切智。于加行则说为诸相现观圆满现观。彼即于摄释中，以一切种相获得三种一切智而自在之义，三种一切智之相乃于殊胜道上修习，则成为诸相现观圆满现观。狮子贤所说乃以非理而说，亦将成为解说。彼之渐次增上者，于究竟之最后则生果，此即是因与果之渐次。如是亦于论典之末尾：彼体性之加行与，彼胜彼之次第与，彼终彼之异熟者，于异门义摄六相。境之因乃三种相，加行四之自性与，法身事业果位者，于异门义摄

【英语翻译】
The reason is that, in the stage of the cause, by knowing the path, one realizes separately the absence of self of persons and the absence of self of phenomena, that is, those Bodhisattvas also, in the previous stage, in order to fully know the emptiness of the person of the omniscient, the omniscient and the path-knowing are not different. From that, conversely, are the Hearers, etc. Thus, the three should accomplish the order of the fruit and the cause. Among these, the first three Abhisamayas, with "knowing that it represents the nature of the Perfection of Wisdom" as the nature, and with "object" as the four including the final cause of the Abhisamaya of the object-possessor. Among them, the first three omniscient ones, with the wisdom of the nature of hearing and thinking, the nature of the Perfection of Wisdom, by all the elaborations having been eliminated, cannot be clearly expressed at once, but each manifests the elaboration of its own aspect, the nature of meditation such as the aspiration of the nature of thinking, and begins the practice. In that place, the noble liberated group individually determines the aspects of the objects of the three omniscient ones, or the object-possessor of the aspects without remainder, that is, the complete manifestation of all aspects, which is established as the three omniscient ones of nature. In the practice, it is said that the manifestation of all aspects is complete. That is, in the Compendium of Explanations, the meaning of obtaining the three omniscient ones in all aspects and being independent, the aspects of the three omniscient ones are cultivated on the excellent path, and it becomes the complete manifestation of all aspects. What Simhabhadra said is said unreasonably, and it will also become an explanation. Those who gradually increase, in the end, the fruit arises at the end of the ultimate, this is the gradualness of cause and effect. Thus, also at the end of the treatise: The practice of that nature and, That victory and that order and, That end and that ripening, In another meaning, six aspects are collected. The cause of the object is three aspects, The nature of the four practices and, The Dharmakaya, activity, and fruit, In another meaning, collected

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
པ་གསུམ། །ཞེས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་དེའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདིར་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཙོ་བོ་ནི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་པས་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་དངོས་གཞིའི་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཐབས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་ཤུ་པོའི་ཤེས་པ་ནི་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཕལ་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བཅུ་བདུན་པའི་དབྱེ་བའི་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་གཉིས་སྤངས་པའི་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་དགུ་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་གནས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཉི་ཤུ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །གང་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་པ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་སུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་
པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཉིད་ལེའུ་འདིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་བསྐྱེད་ནས། དགུ་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་གོ་ཆ་བགོ་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ངེས་པར་འ

【汉语翻译】
三者。如是说。以善加结合其体性，即是其结合。此处，于庸常之诸相一切遍知之因上，乃庸常之诸相一切现证圆满之结合。主要者，以具有果之自性故，是主要者。于彼如何说诸相一切现证圆满之结合耶？以是结合之果故，乃是假立。果若无有先前之结合则不生，如是欲个别成办而将宣说之二十二发心等中，亦诸相一切遍知与诸相一切现证圆满，彼等之最后实事之二后之体性乃是果，方法是如是二十者之智慧乃是庸常之诸相一切遍知。庸常之诸相一切现证圆满，于彼，最初之五者乃是一切智性。第十五与第十六与第十七之差别之最初二者乃是顶峰之现证。彼之差别二者舍弃之第十七与第十八与第十九乃是渐次之安住之现证。第二十者乃是刹那之一之现证，如是安立后，此等之理路解说广大则无有必要。所说之何为定出者，乃是菩提萨埵大萨埵，是发菩提心之义。如是于论典中亦云：发心与教诫，决定胜分四种，成办之所依，法界之自性，所缘

【英语翻译】
the three. So it is said. By thoroughly combining its characteristics, it is its combination. Here, on the cause of the ordinary aspects of all omniscience, it is the combination of the complete realization of all ordinary aspects. The main one is the main one because it has the nature of the fruit. How is the combination of the complete realization of all aspects spoken of in it? Because it is the fruit of the combination, it is a false establishment. The fruit does not arise without the previous combination, so it is intended to be accomplished separately, and in the twenty-two bodhicittas that will be explained, the nature of the last two realities of all aspects of omniscience and the complete realization of all aspects is the fruit, and the method is that the wisdom of the twenty is the ordinary aspects of all omniscience. The complete realization of all ordinary aspects, in which the first five are all-knowing. The first two of the distinctions of the fifteenth, sixteenth, and seventeenth are the realization of the peak. The seventeenth, eighteenth, and nineteenth, which abandon the two distinctions, are the realization of the gradual dwelling. The twentieth is the realization of one moment, and after establishing it, there is no need to explain the reasoning of these extensively. What is said to be definitely arising is the Bodhisattva Mahasattva, which means generating the mind of enlightenment. Thus, it is also said in the treatise: generating the mind and instructions, the four divisions of definite superiority, the basis of accomplishment, the nature of the Dharmadhatu, the object of focus

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་བསྐྱེད་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པས་དེ་ཡང་དག་པར་འབྱེད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་སྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་སུ་བསྒྲུབས་པའོ། །གཉིས་དོན་གྱི་གོ་རིམས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཡང་ཉན་པ་པོའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྟིང་ལ་བརྗོད་པའི་མོག་མོག་པོར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དང་པོའི་ཚིག་གཉིས་པའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པ་ལ་དེ་ལ་སེམས་པ་ནི་མངོན་པར་སེམས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་འདོད་པ་ལ་གང་མངོན་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོས་ན་དེས་ན་འདི་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མཚོན་ཆ་ལ་ལྷག་མ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ། སེམས་ནི་
འདིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདིར་སེམས་དང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང་འདུན་པ་དང་མོས་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲོ་བར་འདོད་ནས་བརྗོད་པ་བདག་གི་སེམས་འགྲོ་བར་འདོད། བདག་གི་ཡིད་འགྲོ་བར་འདོད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གཞན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེས་དེའི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅིང་མོས་པ་གང་གིས་དེ་ལྟར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྣམས་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། བསྐྱེ

【汉语翻译】
生起具有与作用部分相符等特性的（智慧），并通过安住而如实辨别并决定生起等，在此，生起心等三者是证悟的次第。其因是缘于法界，以及专注于所作之事，即所谓生起心的对境，这是在果和因的成就次第中成就的。二是意义的次第。以偈颂形式表达的是，按照薄伽梵母的陈述次第。又是由于听者的意乐差别。同样，对于后面的也应如理成就。在这些之后，以表达的“变得模糊不清”等十一颂，将阐述如何现观。在此，薄伽梵母最初的两句，这两句词语阐述了生起心。菩提是圆满正等菩提达到极致，对此进行思考是现前思考，以及所有希求，即所谓的菩萨，对于将一切有情视为至上之物，对于所现前思考的，因为是伟大的，所以这些都是伟大的，这就是大菩萨。也如此宣说：生起心是为了他利，希求圆满正等菩提，如经中所说，以摄略和广大的方式陈述。生起心是武器，其余的是体性。心，在此是意的识，由此生起缘于一切白法的对境。在此，心和意，以及意愿、欲望、信仰和追求等，都是异名。也如想要去而说：我的心想要去，我的意想要去。生起它就是生起心。其他有情，为了他们所有的一切利益和安乐，直至究竟的无上涅槃菩提。因此，为了那个目的而追求，就是希求和信仰圆满正等菩提，以何种方式希求那些自性，这就是意义。生起心是不错乱的，生

【英语翻译】
Generating qualities such as those that are in accordance with the part of the action, and by abiding thoroughly, it accurately distinguishes and definitely arises, etc. Here, too, the generation of the mind, etc., are the order of realization. Its cause is focusing on the sphere of reality and attending to what is to be done, which is said to be the object of generating the mind, and this is accomplished in the order of accomplishing the result and the cause. Secondly, the order of meaning. The verses are in the order of the statements of the Blessed Mother. Also, due to the differences in the desires of the listeners. Similarly, the latter should also be accomplished as appropriate. After these, the eleven verses beginning with "making it vague" will explain how to realize manifest enlightenment. Here, the first two words of the Blessed Mother, these two words explain the generation of the mind. Bodhi is the attainment of perfect and complete enlightenment to the utmost extent, and thinking about it is manifest thinking, and all desires, which are called Bodhisattvas, for those who desire to make all sentient beings the supreme, whatever is manifestly thought of is great, therefore these are all great, and this is the great Bodhisattva. It is also explained in this way: The generation of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment, as it is said in the sutras, it is stated in terms of brevity and extensiveness. The generation of the mind is a weapon, and the rest is the characteristic. Mind, here is the consciousness of the mind, and thus the object of all white dharmas arises. Here, mind and intention, as well as desire, longing, faith, and pursuit, are all synonyms. It is also said, wanting to go, "My mind wants to go, my intention wants to go." Generating it is generating the mind. Other sentient beings, for the sake of all their benefit and happiness, up to the ultimate unsurpassed Nirvana Bodhi. Therefore, striving for that purpose is desiring and believing in perfect and complete enlightenment, in whatever way one desires those natures, that is the meaning. Generating the mind is not mistaken, gene

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སོ་སོར་དང་པོའི་མཚམས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་འདིར་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་སེམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཅན་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་གང་སྔོན་དུ་སོ་སོར་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་དང་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་ཆོས་ནི་མཆོག་གི་སྲས་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། སྔ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅེས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་མ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་གིས་ཐབས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་
གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་མེད་ན་དེ་དག་མི་འགྲུབ་ལ་དེའི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལྟར་བཤད་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གསུངས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པས་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ནི་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི།

【汉语翻译】
現在所說的是為了知曉不生之法，即以心來領悟的法，成為各個不同的最初階段，是知曉其意義和完全理解其差異之意。為了他人的利益而行事，以及以圓滿正等覺為目標的發心，其心的特點是空性和慈悲無二無別的菩提心，這裡這就是它的定義。那麼，與尋求意義的念頭一同運作的心，對於薄伽梵來說會是怎樣的呢？確實，應當尋求的意義，以及具有尋求意義的性質，也就是行者的法則，先前以心如何分別認識到尋求意義本身和慾望本身的事業和法則，對於最勝之子來說是這樣，而在此對於薄伽梵來說，則沒有尋求意義之心的念頭。那又是怎樣的呢？想要脫離痛苦的大悲心，是無分別的自性。因為先前如來沒有念頭，所以想要如此圓滿正等覺是沒有任何過失的。圓滿正等覺和他人的利益，在這部《般若波羅蜜多經》中，也僅僅是闡述了發心的定義而已，不是嗎？那麼，自己和他人的利益的方法又是什麼呢？其中，自己的利益是圓滿正等覺，他人的利益是利益有情。它們的方法是般若波羅蜜多的瑜伽，如果沒有它，這些就不能成就，而它的精簡和廣大，就是這樣闡述圓滿正等覺。他人的利益，則是通過精簡和廣大來實現的。因此，這個發心的本質，從薄伽梵母所說的那樣，由於獲得了直至存在之時的階段，所以沒有詳細區分，因為不同的階段是為了獲得的緣故。這也在二萬五千頌和八千頌的薄伽梵母大母經中有所闡述。那也在論典中說道：地、金、月、火，寶藏和珍寶的來源、海洋，金剛、山、藥、善知識，如意寶、太陽、歌聲，國王、寶庫和大路，乘具、裝飾的水和……

【英语翻译】
Now, what is said is to know the unborn. That is, the Dharma realized by the mind, becoming the initial stage of each distinction, is the meaning of knowing its meaning and fully grasping its differences. Acting for the sake of others and aiming at perfect and complete enlightenment, the characteristic of that mind is the Bodhicitta, where emptiness and compassion are inseparable. Here, this is its definition. So, how does the mind that operates with the thought of seeking meaning become for the Bhagavan? Indeed, the meaning to be sought, and the very nature of having the quality of seeking meaning, which is the law of the agent, how the mind previously distinguishes and recognizes the act and law of seeking meaning itself and desire itself, is like this for the supreme son. But here, for the Bhagavan, there is no thought of a mind seeking meaning. And how is that? The great compassion that desires to be free from suffering is of the nature of non-discrimination. Because the Tathagata previously had no thought, there is no fault in wanting such perfect and complete enlightenment. Perfect and complete enlightenment and the benefit of others, in this Prajnaparamita Sutra, only the definition of Bodhicitta is explained, isn't it? So, what are the methods for one's own benefit and the benefit of others? Among them, one's own benefit is perfect and complete enlightenment, and the benefit of others is benefiting sentient beings. Their method is the yoga of Prajnaparamita. Without it, these cannot be accomplished, and its concise and extensive aspects are how perfect and complete enlightenment is explained. The benefit of others is achieved through conciseness and extensiveness. Therefore, the essence of this Bodhicitta, as spoken by the Bhagavan Mother, is not elaborated because it has attained the state until the time of existence, because different states are for the sake of attainment. This is also explained in the Twenty-five Thousand Verse and Eight Thousand Verse Bhagavan Mother, the Great Mother Sutra. That is also said in the treatise: Earth, gold, moon, fire, treasure and the source of jewels, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury, and great road, vehicle, adorned water, and...

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
 །སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་ཏེ་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མཉམ་ཞེས་པས་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དང་པོའི་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཕྱིས་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོན་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་མེ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེས་འཕེལ་
བར་བྱེད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་ཀྱང་མི་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རི་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་གཡེང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དང་མང

【汉语翻译】
声音、影像、水流、云朵们，有二十二种形态。所谓水流，即是河流的延续。因此，通过与第三种发心的终点平等，应将其纳入其中。为了与最初的意愿相伴，追求菩提果位的特质如同大地，因为它是产生一切佛法集合的基础。与思虑相伴如同纯金，因为它之后不会再有任何改变。与超越思虑的殊胜意乐相伴，以及与修行相伴，如同白方的上弦月，因为它能生起并获得增长善法的缘故。与修行相伴的殊胜意乐，如同火焰，它会带来特殊的变化，如同火焰依赖于木柴的特性。与布施波罗蜜多相伴如同巨大的宝藏，因为它以佛法和物质的享受令无量众生满足，永不耗尽。与持戒波罗蜜多相伴如同珍宝的来源，因为它能增长一切功德珍宝，并且生于珍宝的来源。与忍辱波罗蜜多相伴如同大海，即使一切不悦意之事降临，也不会动摇。与精进波罗蜜多相伴如同金刚，为了教法和无所畏惧。与禅定波罗蜜多相伴如同山，不动摇且不散乱。与智慧波罗蜜多相伴如同药王，因为它能平息一切障碍之疾病。与方便波罗蜜多相伴，以及与无量相伴，如同伟大的善知识，因为它在一切时处都不会舍弃众生的利益。与愿波罗蜜多相伴，以及与

【英语翻译】
Sounds, images, streams, and clouds have twenty-two forms. The so-called stream is the continuation of a river. Therefore, by being equal to the end of the third bodhicitta, it should be included within. The characteristic of seeking enlightenment for the sake of being together with the initial aspiration is like the earth, because it is the basis for generating the collection of all the Buddha's teachings. Being together with thought is like pure gold, because it will not change anywhere later. Being together with the superior intention that distinguishes from thought, and ripening together with practice, is like the waxing moon of the white side, because it generates and obtains the increase of virtues. The superior intention that is together with practice is like fire, because it goes to its special characteristics, like fire depends on the characteristics of wood. Being together with the perfection of generosity is like a great treasure, because it satisfies limitless beings with the enjoyment of Dharma and material possessions, and is inexhaustible. Being together with the perfection of discipline is like the source of jewels, because it increases all the precious qualities and is born in the source of jewels. Being together with the perfection of patience is like the ocean, because even if all unpleasant things befall it, it will not be disturbed. Being together with the perfection of diligence is like a vajra, for the sake of the teachings and fearlessness. Being together with the perfection of meditation is like a mountain, unmoving and undistracted. Being together with the perfection of wisdom is like the king of medicine, because it pacifies all diseases of obscuration. Being together with the perfection of skillful means, and being together with the immeasurable, is like a great spiritual friend, because it does not abandon the benefit of beings in all circumstances. Being together with the perfection of aspiration, and with

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང་སྦྱིན་པ་དང༌། ངག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བར་བྱ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ནང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་གང་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་འཇམ་ཞིང་སྙན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། བར་མ་ཆད་པར་མཐུས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་ནི་སྐྱེ་དགུ་ལམ་ལོག་པ་ནས་མི་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་རྟོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་
སྟེ། དེ་ལ་དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་སོར་རྟོན་གྱི་གང་གིས་གང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལམ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ལམ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལམ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་གང་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་གནས་ཀྱི་མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་ས

【汉语翻译】
具有神通者犹如如意宝，因为能增殖如其所愿之果。与力量波罗蜜多相结合，以及与布施、悦语、利行、同事四摄相结合，犹如太阳，因为能使所化之庄稼成熟。其中，布施是布施内外之资具。悦语是世间和出世间之法的布施。利行是使从法中如实受取。同事是自己随顺于已使他人如实受取者，这些是摄受有情之方便。与智慧波罗蜜多相结合，犹如乾闼婆之音声柔和悦耳，因为能为所化众生宣说欲求之法。具有神通者犹如国王，因为能无间断地以威力随顺于他人之利益，是进入之因。国王之铁钩能使众生不从邪道堕落。同样，菩萨的个别所依之铁钩是：于义而依止，非于文字；善于梵语等是道。于法的理而依止，凡以何者如是宣说的一切法皆非空性，是道。于从修习生起之智慧之智而依止，以识而闻思之慧是道。于了义之经部而依止，不了义之经部是道，此为四依止。了义是指世尊们所决定的一切法，空性之体性，凡是此义即是如此。与福德和智慧之资粮相结合，犹如仓库，因为是众多福德和智慧之资粮之所依处。与菩提之三十七道品相结合，犹如国王之大道，因为一切圣者皆已行至并随行。

【英语翻译】
One who possesses clairvoyance is like a wish-fulfilling jewel, for it multiplies the fruit according to one's desire. Being united with the perfection of power, and with the objects of attraction characterized by generosity, sweet speech, beneficial action, and consistency, is like the sun, for it ripens the crops of those to be tamed. Among these, generosity is the giving of inner and outer resources. Sweet speech is the giving of the Dharma of this world and beyond. Beneficial action is causing others to truly receive from the Dharma. Consistency is that one follows after having caused others to truly receive, these are the means of gathering beings. Being united with the perfection of wisdom is like the soft and pleasant sound of a Gandharva, for it teaches the Dharma desired by those to be tamed. One who possesses clairvoyance is like a king, for he constantly abides in the benefit of others through power, which is the cause of entering. The king's iron hook prevents beings from falling from the wrong path. Similarly, the iron hook of individual reliance of a Bodhisattva is: rely on the meaning, not on the letter; being skilled in Sanskrit and so on is the path. Rely on the reasoning of the Dharma, whatever Dharma is spoken of in this way is not empty, is the path. Rely on the wisdom of knowledge arising from meditation, the wisdom of hearing and thinking through consciousness is the path. Rely on the sutras of definitive meaning, the sutras of provisional meaning are the path, these are the four reliances. Definitive meaning is that all the Dharmas determined by the Blessed Ones are the nature of emptiness, whatever that meaning is, is just so. Being united with the accumulation of merit and wisdom is like a treasury, for it is the storehouse of many accumulations of merit and wisdom. Being united with the thirty-seven factors of enlightenment is like a great royal road, for all noble beings have gone and followed.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གྱུར་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བཞོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་བཀོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་འཛིན་པ་དང་མི་ཟད་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་དང་མི་ཟད་པ་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པ་ནི། ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་སྟེ། ངང་གིས་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་
ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དེས་འཇུག་སྟེ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོར་ཏེ། ཚད་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་དང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་མི་རྟོན་པ་དང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ་གཉིས་པ་ཚོགས་དང་ཞི་གནས་དང་གཟུངས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་དང་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་བརྒྱད་ཅུ་མི་ཟད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བསམ་པ་དག་བཟློག་ནས་བསྟན་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་གཉིས་ཆར་དུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྨོན་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཤད་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་འབྲིང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མངོན་པར་ཤེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དག་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་

【汉语翻译】
与慈悲和胜观相伴随，犹如乘骑，不堕入轮回和寂灭的歧途，故能安乐而行。与总持和无畏相伴随，犹如宝藏，能储藏、无尽、生起和符合正法，故能执持听闻和未听闻之法的意义，并能显现无尽的教法。与“诸行无常”、“诸漏皆苦”、“诸法无我”和“涅槃寂静”之法相应，犹如美妙的乐音，能使希求解脱者听闻悦耳之音。与获得证悟诸法无生之忍的安乐，以及菩萨们果位之事业无别，故与一乘道相伴随，犹如江河之流，自然流淌。兜率天等处，与善于开示一切住处之方便者，以及与法身相伴随，犹如云朵，能以其入于一切有情之利益事业，如云般圆满器世间。这二十二种发心，出自《无尽慧经》，即于五种无量、事物、正知、不依和特别言说中，各有四种；其次，于积聚、寂止和以总持力压制三种中，各有两种；以及五种神通等；菩提之支分；最初之十种发心；以及与一乘道相伴随之善巧方便所生，总共宣说了八十种无尽。此处，将与结合相伴随之想法反过来宣说，是因为在二者中都有可能。因此，圣者无著通过宣说相互传承的愿望之结合，来证明第十五种发心是中等的，并且能够显现为薄伽梵，这在任何方面都没有矛盾。其中，最初的三种发心是听闻和思维之自性的智慧，是达到究竟状态之解脱的部分。

【英语翻译】
Accompanied by loving-kindness and insight, it is like a mount, not falling into the pitfalls of samsara and nirvana, thus proceeding in bliss. Accompanied by retention and fearlessness, it is like a treasure, capable of storing, being inexhaustible, arising, and conforming to the Dharma, thus holding the meaning of heard and unheard teachings, and manifesting inexhaustible teachings. Corresponding to the teachings of "all conditioned things are impermanent," "all contaminated things are suffering," "all phenomena are without self," and "nirvana is peace," it is like a beautiful musical sound, enabling those who desire liberation to hear pleasant sounds. Accompanied by the joy of obtaining the forbearance of no origination of phenomena, and the deeds of the bodhisattvas' fruition being inseparable, thus accompanied by the one vehicle path, it is like the flow of a river, flowing naturally. Tushita and other places, accompanied by those skilled in the means of fully showing all abodes, and accompanied by the Dharmakaya, it is like a cloud, capable of entering into the benefit of all sentient beings, like a cloud perfecting the vessel world. These twenty-two types of bodhicitta come from the Sutra of Inexhaustible Wisdom, namely, in the five immeasurables, things, correct knowledge, non-reliance, and special speech, there are four each; secondly, in the three of accumulation, quiescence, and overpowering with the power of retention, there are two each; as well as the five superknowledges; the limbs of enlightenment; the initial ten bodhicittas; and the skillful means arising from being accompanied by the one vehicle path, altogether eighty inexhaustibles are explained. Here, the thoughts associated with conjunction are stated in reverse, because it is possible in both cases. Therefore, the noble Asanga, by explaining the conjunction of wishes in mutual transmission, proves that the fifteenth bodhicitta is intermediate and can manifest as the Bhagavan, which is not contradictory in any way. Among them, the first three bodhicittas are the wisdom of the nature of hearing and thinking, which is the part of liberation in reaching the ultimate state.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པའི་སའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་སངས་རྒྱས་ལས་གདམས་ངག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་གང་ཟག་གི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ལ་དེའི་གོང་གི་བཅུ་དགུ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི། འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའོ། །མདོ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དུ་ས་འདི་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་བྱིས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང༌། གྲངས་
མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ལྔ་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པའི་དང་པོ་སྟེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །འདིའི་དང་པོའི་དགུ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་པའོ། །གཞན་དྲུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལའོ། །འདིའི་ཐ་མ་བར་ཆད་མེད་ལམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གཅིག་གོ །རྒྱུ་འདིས་ན་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་ཞེས་པའི་སེང་གེ་བཟང་པོའི་འདོད་པས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དགོས་པ་མེད་པས་མི་རིགས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་རྩ་གཉིས་པ་ནི་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་མའི་མིང་ལ་ཤཱ་རི་ནི་རིགས་ཡིན་པས་ཤ་ར་དྭ་ཏི་སྟེ། དེའི་བུ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ངོ༌། །འདིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པའོ། །རང་གི་ཞེས་པ་ནི་རང་དབང་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་དེ་དག་གི་སྟོབས་སྐྱ

【汉语翻译】
相符的善根，即最初业者的地的集合的道之集合，从法的相续中从佛处获得教诫，如次第般小、中、大，大中有大、中、小之补特伽罗的境，即念住和正断，以及神足与俱生的盔甲之修持，是发愿心，其前十九是入行心。第四发心是胜解行地，即与极喜地相连之道，世间的修之自性，具有漏的修道，与决择分相符的善根的根、力和俱生者，是入行之修持。在《宝积经》中说，在此诸地中，菩萨各自的生者，也超越了一切远离孩童的圆满，具有无数的等持、陀罗尼、解脱和神通。第五是出世间的第一发心，即第五极喜地，与见道的菩提道支俱生。第六是出世间的修道之发心第十五之第一，即与圣道支俱生。此之最初之九是无垢等九地。其余六是法云地的状态之差别的道。此之最后无间道是佛地之一。以此因，说以佛地所摄的狮子贤的观点，不需要进行详细考察，因为不合理。第二十一和二十二发心是正行和随后成佛，即这是发心的详细分类。舍利子是母亲的名字，舍利是种姓，即舍罗多提，其子是舍利子，舍罗多提之子是名字。以此将要解释的这些是分别。自性是指成为自己的相续。自己的意思是自主。智慧和无畏，这些的力量生

【英语翻译】
The conforming roots of virtue, namely, the collections of paths of the collections of grounds of the first practitioners, from the continuum of Dharma, one will receive instructions from the Buddha, according to the order, small, medium, and large, and in the large, the objects of persons who are large, medium, and small, namely, mindfulness and perfect abandonment, and the armor of accomplishment together with the miraculous feet, is the aspiration mind, and the nineteen before that are the entering mind. The fourth mind generation is the ground of practice with aspiration, namely, the path that connects to the ground of great joy, the nature of worldly meditation, the path of meditation with outflows, the roots of virtue that are in accordance with the aspects of definite discrimination, and the power and strength together with it, is the practice of entering. In the Sutra Jewel Cloud, it is said that in these grounds, even though the beings of each Bodhisattva are separate, they have transcended all those who are separated from the perfections of children, and they possess countless samadhis, dharanis, liberations, and supernormal knowledges. The fifth is the first mind generation that transcends the world, namely, the fifth, the ground of great joy, together with the limb of the path of enlightenment of the path of seeing. The sixth is the first of the fifteenth mind generations of the path of meditation that transcends the world, namely, together with the limb of the noble path. The first nine of this are the nine grounds, such as the stainless one. The other six are the paths of the distinctions of the state of the cloud of Dharma. The last uninterrupted path of this is one on the ground of Buddhahood. Because of this cause, it is not reasonable to say that the view of Simhabhadra, which is included in the ground of Buddhahood, needs to be closely examined. The twenty-first and twenty-second mind generations are the actual and subsequent Buddhahood, namely, that is the detailed classification of mind generation. Shariputra is the name of the mother, Shari is the lineage, namely, Sharadvati, her son is Shariputra, the son of Sharadvati is the name. These that will be explained by this are discriminations. Self-nature means that which has become one's own continuum. One's own means independently. Wisdom and fearlessness, the power of those arise.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་པོ་ནི་ནུས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །དེའི་བསྐྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་སྐྱེས་པས་སོ། །དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཕྱིས་སད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་མཐུ་དང་ནུས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་སོ། །སེམས་པ་དང་སེམས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་གོ །སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ན་གནས་པས་ན་མི་གསལ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་ལ་མདོ་སྟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་གཞན་ལའོ། །འཆད་པ་ནི་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཕྱོགས་ནས་ཉེ་བར་སོང་ཞིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་
དུ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་དང་བཤད་པ་དང་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོན་ནས་རང་གིས་རབ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཤད་པར་འདོད་ནས་རང་གིས་དྲིས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཞེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སྟེ། ཆོས་དེས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་གིས་བརྟན་པར་གྱུར་པས་དྲན་པའི་ས་བོན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ་མཐུན་པའོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེས་རང་གི་སྟོན་པ་དེས་ནའོ། །འགལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདིར་བསྟན་པས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཅིག་དག་གི་དོགས་པ་དེ་བཟློག་པ་སྟེ། འདིར་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མཐོང་བའི་མཆོག་ཏུ་ཚད་མར

【汉语翻译】
推动者是能力的习气。它的产生是显现而生。它的加持是后来醒悟。佛的加持是威力和能力。然而佛的威力是指声闻们如果不是平等安住，就不会进入了解他人的心。心和意是同义词，是神通的词语。心的完全分别是不明显，因为它安住于自身。是完全寻觅者的意的表达。薄伽梵所说的是对眷属的经等。示现者是自身对他人。讲解是对提问等。指示是循着方向靠近，并对所化众生所说。同样，凡是薄伽梵如此示现事物、讲解、以及对眷属完全示现，其他的人们也正确地完全示现。在周围成熟后，自己完全示现的说法等，那一切都是士夫的行为。因为由它的加持而完全区分，所以不是声闻等自己自主的。这里，因为那个原因，想要普遍讲述，自己提问的是“那是什么原因”。因为什么原因而宣说了那个原因，就是什么法。因为学习声闻乘和大乘，通过听闻、思惟和修习，那么如何使听闻显现呢？就是声闻乘的那些人。执持的是大乘者。通过那个法，如何通过听闻的听闻和思惟而变得稳固，是为了安立忆念的种子。相似的因是相同，即一致。这宣说了如来自己的士夫行为。像那样，通过听闻本身的那个法，通过自己的示现者。不相违背是指声闻们被说为大士。像这样，舍利子对分别的遮遣，是由于善现在此宣说并非示现者，从而遣除了某些人的疑惑。在此，凡是薄伽梵，是从一切到一切，如实见到一切法在胜义谛中是最高的量。

【英语翻译】
The impeller is the habit of ability. Its generation is by manifest birth. Its blessing is later awakening. The blessing of the Buddha is by power and ability. However, the power of the Buddha means that the Shravakas, if not equally abiding, will not enter into knowing the minds of others. Mind and thought are synonyms, words for clairvoyance. The complete discernment of the mind is not clear because it abides in itself. It is the expression of the mind of the complete seeker. What the Bhagavan said is the sutras etc. to the retinue. The demonstrator is oneself to others. Explanation is for questions etc. Instruction is approaching from a direction and spoken to those to be tamed. Similarly, whatever the Bhagavan thus demonstrates things, explains, and completely demonstrates to the retinue, others also correctly and completely demonstrate. After maturing in the surroundings, all the statements etc. that one completely demonstrates oneself are the actions of a person. Because it is completely distinguished by its blessing, it is not by the self-control of the Shravakas etc. Here, because of that reason, wanting to universally narrate, one asks oneself, "What is that reason?" Because of what reason was that reason proclaimed, that is what Dharma. Because of studying the Shravaka Vehicle and the Great Vehicle, through hearing, thinking, and meditating, then how does one make hearing manifest? That is those of the Shravaka Vehicle. What is held is the Mahayanist. Through that Dharma, how does one become stable through the hearing of hearing and thinking, in order to establish the seed of memory. The similar cause is the same, that is, consistent. This proclaims the Tathagata's own actions of a person. Like that, through that Dharma of hearing itself, through one's own demonstrator. Not contradicting means that the Shravakas are said to be great beings. Like this, Shariputra's refutation of discernment is because Subhuti here proclaims not being a demonstrator, thereby dispelling the doubts of some. Here, whatever the Bhagavan, from all to all, truly sees all Dharmas in the ultimate truth as the highest measure.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པས་རང་གིས་སམ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ནས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གདམས་ངག་བསྟན་པ་འདོད་ནས་ཉེ་བར་འཇུག་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །ཚིག་བླ་དགས་ནི་མིང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གང་དུ་ཇི་ལྟར་མེད་ལ། བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་དམིགས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་
ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ལུང་གི་དོན་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གང་དུ་ཡང་མེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དྲུངས་ཕྱུང་ནས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྒོམ་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི་བདག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་འཚལ་བ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པ་སྟེ་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི་མ་དམིགས་ཞེས་པ་སྟེ། ལུང་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་དམིགས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདིས་རྗེས་སུ་མ་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གསུངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རིགས་པ་བརྗོད་དེ་གང་ཞིག་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །གང་འདིར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་གང་དུ་ཡང་མེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལ་འདོམས་པས་གདམས་ངག་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རྫོགས་པའི་ཞི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ལྟ་བ་དང་རིག་

【汉语翻译】
转变之后，（佛）亲自或者从声闻等口中说，一切导师都无异于此。想要开示诀窍而趋近，就是从“那时”等开始。其中，“那”是指示方向。词句的赘述是指名称。法的实物无论在哪里、以何种方式都不存在，我的实物在世俗中也不存在，是这样认为的。法是指具有五蕴等，没有真正地如实见到，是因为胜义中无自性。菩萨不可得，是指对补特伽罗无我的智慧，对蕴等不可得，是指对法无我的智慧。这二者在般若波罗蜜多中，也是胜义中自性空，就是不可得。像这样的般若波罗蜜多，在某些情况下，独自一人隐居，从对经文意义的确定理解中产生，那就是闻所生慧。像这样，在任何地方都没有疑惑，通过推理等力量产生的那种道理，就是思所生慧。通过这些拔除疑惑，并乐于接受，获得禅定后进行修习，就是修所生慧。其中，想要开示前两者，所以说了“我的”等。菩萨的法是指内在自性所具有的五蕴等。不了解是指没有获得，因为受到量（ प्रमाण ）的妨害。想要开示对它的妨害，所以说了“不可得”，从经文产生的不可得妨害，就是没有真正地如实见到。通过推理等妨害，这个“没有如实见到”是指所说的闻所生慧。真正地如实见到的道理是思考的自性。陈述道理，即任何事物都不存在。所谓“在此”，是指在胜义中任何地方都不存在。在世俗中，通过教导进行思考，因此开示趋入诀窍，就是随之开示，是这样认为的。能够完全趋入寂止，与之同时具有观察的智慧，那就是见和

【英语翻译】
Having transformed, (the Buddha) himself or from the mouths of the Shravakas, etc., said that all teachers are no different from this. Wanting to show the key points and approaching, it starts from "then" etc. Among them, "that" indicates direction. The redundancy of words refers to names. The reality of Dharma does not exist anywhere or in any way, and my reality does not exist even in the conventional sense, that is what is meant. Dharma refers to having the five aggregates etc., not truly seeing as it is, because it is without self-nature in the ultimate sense. A Bodhisattva is not found, which refers to the wisdom of no-self of the person, not finding the aggregates etc., which refers to the wisdom of no-self of Dharma. Both of these in the Prajnaparamita, also in the ultimate sense are empty of self-nature, which is unfound. Such Prajnaparamita, in some cases, alone in seclusion, arises from the definite understanding of the meaning of the scriptures, that is the wisdom arising from hearing. Like this, there is no doubt anywhere, the reasoning that arises through the power of inference etc., that is the wisdom arising from thinking. Through these, uprooting doubts and being happy to accept, obtaining samadhi and practicing, that is the wisdom arising from meditation. Among them, wanting to show the first two, so it is said "mine" etc. The Dharma of a Bodhisattva refers to the five aggregates etc. that have inner self-nature. Not understanding means not obtaining, because it is hindered by valid cognition (Pramana). Wanting to show the hindrance to it, so it is said "unfound", the unfound hindrance arising from the scriptures, is not truly seeing as it is. Hindering through inference etc., this "not truly seeing" refers to the wisdom arising from hearing that is spoken. The reason for truly seeing as it is is the nature of thinking. Stating the reason, that is, nothing exists. The so-called "here" refers to not existing anywhere in the ultimate sense. In the conventional sense, thinking through teaching, therefore showing the approach to the key points, is following the showing, that is what is meant. Being able to fully enter into tranquility, and at the same time having the wisdom of observation, that is the view and

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་བློ་དང་སྣང་བ་དང་ལྷག་མཐོང་ལ། དེ་གཉི་ག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཅན་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་དང་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འཇུག་པ་ན་གལ་ཏེའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ད་ལྟ་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསུང་བར་བྱེད་པ་དོན་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་
ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །འདིར་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དད་པ་དེ་ལས་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་སྟོབས་ལས་བརྩོན་འགྲུས་དེའི་སྟོབས་ལས་ལུས་དང་སེམས་སྦྱངས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ལེ་ལོ་རྣམ་པར་མི་འཇུག་ནས་དྲན་པས་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཤེས་བཞིན་ལ་དེས་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་བརྙས་པ་མེད་ནས་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་པ་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་འཇུག་པས་ཀྱང་ཞུམ་པར་འོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རྒོད་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མྱུར་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཡང་བསྡུས་ན་ཡང་མི་རྒོད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་པ་ནི་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིགས་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་ལ་དུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱད་པ་ལ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ཅན་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱོན་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སོ། །མི་དངང་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ

【汉语翻译】
以及智慧、理智、显现和胜观。那两者双运结合的，是属于修习自性的智慧。为了开示它而宣说，就是“然而”和“如果”，在究竟意义上运用时就是“如果”。“像这样”以及“我”等等，因为接近现在，所以说是“宣说”，要理解为“意义宣说”等等。
这里的广说，就是开示，是通过听闻自性的智慧的特征。所谓“接近开示”，就是通过思维自性的智慧的特征，会现量地进行观察，这是剩余的部分。在这里，希求解脱的那些人，对于三摩地的功德具有极大的信心，从信心中会产生希求。从那力量中产生精进，从那力量中产生身心的调伏。因此，不会让懈怠进入，通过正念，会安住于正确的目标上。通过正知，通过忆念喜悦的事物，如佛陀等等的功德，因此，对于如何听闻和思维的意义，不会轻蔑地进入以三摩地为目标的内心，因为那本身就是牢固的束缚。完全不退缩、不变动，即使经常进入也不会退缩，因为阻止了去往其他地方。因为自性是动摇的，所以变得散乱，即使去了其他地方，也要迅速地认识到，即使再次收摄也不会散乱。完全不退缩，是因为将要开示的心之自性是理性的缘故，在向其他方向散乱之前，对于越来越细微的事物不会感到疲倦。不会向外散乱，因为对于三摩地的修习，也安住在舍的状态中。如何才能让心在那上面感到喜悦呢？因为见到了三摩地的功德。摧毁并且不向外散乱，就是不对它产生喜爱和快乐的散乱，因为见到了散乱的过患，过患就是轮回的痛苦。不恐惧，就是对于贪心和不悦意

【英语翻译】
And wisdom, intellect, appearance, and insight. That combination of the two is the wisdom of the nature of meditation. To teach it, it is said, "However" and "If," which, when used in the ultimate sense, is "If." "Like this" and "I," etc., because it is close to the present, it is said "declare," and should be understood as "meaning declare," etc.
The extensive explanation here is the teaching, which is through the characteristic of the wisdom of the nature of hearing. The so-called "close to teaching" is that through the characteristic of the wisdom of the nature of thinking, it will be directly observed, which is the remaining part. Here, those who desire liberation have great faith in the qualities of samadhi, and desire will arise from faith. From that power comes diligence, and from that power comes the taming of body and mind. Therefore, laziness will not enter, and through mindfulness, one will abide near the correct object. Through mindfulness, through remembering the qualities of joyful things such as the Buddha, therefore, one will not enter with contempt into the mind that aims at samadhi, regarding the meaning of how to hear and think, because that itself is a firm bond. Completely unyielding and unchangeable, even if one enters frequently, one will not yield, because it prevents going elsewhere. Because the nature is moving, it becomes scattered, and even if one goes elsewhere, one must quickly recognize it, and even if one gathers again, one will not be scattered. Completely unyielding, because the nature of the mind that is about to be taught is rational, one will not feel tired of making things more and more subtle before scattering in other directions. One will not scatter outwards, because one also abides in a state of equanimity for the practice of samadhi. How can one make the mind rejoice in that? Because one sees the qualities of samadhi. Destroying and not scattering outwards means not causing distraction with love and pleasure for it, because one sees the faults of distraction, and the faults are the sufferings of samsara. Not being afraid is about greed and displeasure.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་ལྡང་བས་མི་སྐྲག་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བཅོམ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་སྟེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་དོན་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་འབད་པ་དེས་སྐྲག་
པར་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྐྲག་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ངང་གིས་འཇུག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པས་སེམས་ནི་ངེས་བཅིངས་ལ། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེངས་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ལ། །དེ་ཡིས་སོ་སོར་ཡང་བསྡུ་བྱ། །སོ་སོར་དག་ལ་ཀུན་བསྡུས་སེམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་སེམས་ནི་དགའ་བྱས་ལ། །རྣམ་གཡེངས་སྐྱོན་ནི་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་དགའ་ཡིན་ཞི་བར་བྱ། བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི། །སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེས་ནི་མངོན་འདུས་མ་བྱས་ཐོབ། །ཅེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་ཉིད་གདམས་པ་སྟེ། གང་དག་ཞི་གནས་དང་ཤེས་རབ་དག་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ། །སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་སྦྱར་ནས་བསྐྱེད་པས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ན་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཞི་གནས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་རོ་གཅིག་
པའི་ཏིང་ང

【汉语翻译】
等等生起也不害怕，为什么呢？因为已经摧毁了它，因为见到了散乱的过患。一切时处不害怕，因为心性本来没有过患，为了自然而然进入的意义，努力造作，不会因此而害怕，是这个意思。一切时处不会害怕，是自然成就而自然进入，因此对于心，害怕不会一切时处生起，自然成就即是执持自然进入的意思。另外，不是自然成就，心就会散乱。如同《经庄严论》中所说：以所缘系缚心，不应令其常散乱，发现散乱速断除，以彼亦能摄诸散，于诸别别摄总心，具慧由上更增上，见三摩地功德已，彼令自心生欢喜，见散乱之过患已，彼令欢喜得寂灭，贪心不悦等生起，如是亦令得寂灭，由彼作意所成办，心之自性即转成，瑜伽士若串习彼，不作意持亦能得。如是即是圆满止观。此即是说如前所说的，通达止观究竟的世俗谛和胜义谛的差别。此即是说与彼止观完全结合的智慧。此即是教诫，是说以止观二者互相结合的功德。心是诸法皆无自性的真如，从真如向外的一切都是散乱，而唯一究竟的真如，即使是世俗中刹那生灭之法，也是平等安住的。因此，止观二者并没有相违。以不缘于真如之自性，将专注一缘之心与正确之智慧互相结合而生起，至极究竟时则成为一体。因此，此处止观的自性，世俗谛与胜义谛成为一体之三摩地。

【英语翻译】
Etc., one is not afraid of arising. Why? Because it has been destroyed, because the fault of distraction has been seen. One is not afraid at all times and places, because the nature of the mind is originally without fault, and for the sake of naturally entering, striving in effort does not cause fear, that is the meaning. One will not be afraid at all times and places, because naturally accomplished and naturally entering, therefore, fear will not arise in the mind at all times and places. Naturally accomplished is the meaning of holding natural entry. Furthermore, if it is not naturally accomplished, the mind will become distracted. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'The mind is bound by the object, one should not let it be constantly distracted, quickly recognize distraction and eliminate it, with that one can also gather all distractions, in each and every separate gathering of the total mind, the wise one increases from above, having seen the qualities of Samadhi, he makes his own mind rejoice, having seen the faults of distraction, he makes joy attain peace, greed, displeasure, etc. arise, likewise, he also makes them attain peace, by that which is accomplished by intention, the very nature of the mind transforms, the yogi who is accustomed to that, without intention, also attains holding.' Thus, this is the perfection of Shamatha and Vipassana. This is saying that, as previously stated, one understands the difference between the ultimate conventional truth and ultimate truth of Shamatha and Vipassana. This is saying that the wisdom is completely combined with that Shamatha and Vipassana. This is the instruction, it is saying the merit of combining Shamatha and Vipassana with each other. The mind is the Suchness in which all phenomena are without self-nature, everything that turns away from Suchness is called distraction, and the only ultimate Suchness, even though it is a momentary arising and ceasing phenomenon in the conventional, is also equally abiding. Therefore, Shamatha and Vipassana are not contradictory. With the nature of turning away from focusing on what is not Suchness, combining the one-pointed mind and correct wisdom with each other and generating them, at the ultimate extreme, they become one. Therefore, here, the nature of Shamatha and Vipassana, the conventional truth and the ultimate truth become the Samadhi of one taste.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་འདིར་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་འདིའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །གདམས་པའི་རྒྱུན་ནི་རྗེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དེས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ལ། སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྲོས་པ་ལ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པས་ན་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་དེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཞིང་མི་ཤེས་གང་ཁོ་ནར་སེམས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་པ་དང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ནི། ཆོས་གང་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པས་སོ་སོར་གནས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་འཇིག་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉམས་པའི་འཕེལ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ལས་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་གཅིག་

【汉语翻译】
安住于慧持（ེ་འཛིན་）在此是不平等的，因为这本身就是此的教诲和随后的开示。教诲的延续就是随后的开示。因此，最初的菩提心以及由此概括的法的本质，般若波罗蜜多，不超出世俗谛和胜义谛，以无缘的行持各自成办的窍诀，就是对于成办的教诲，这里是概括的意义。对于以成办为核心的人来说，获得无上正等觉并不困难。如果简而言之，成办也就是修习菩提心和安住于布施等方便。其中，菩提心是空性和慈悲的自性。对于五蕴，只要存在对事物和非事物的分别念，那一切都是颠倒的戏论。没有戏论就是法界空性。说空性，是因为极力地修行了从一切增益中解脱，从而使所化众生的相续中，如实之体性得以明显显现。因此，在这里，为了要说的事物而近似地假立，从而宣说空性等词语，因为所缘的是与一切增益相离的体性，即如实。如《七百颂般若经》所说：“世尊，不住于任何处，即是修习般若波罗蜜多。不住于任何法，既不是近取，也不是不住。不思不念任何法，唯一不思，那即是涅槃，不生，般若波罗蜜多，法界，无所行之界，与无二无别，唯一之智慧，即是佛之智慧，以无缘之瑜伽。”又如该经所说：“世尊，修习般若波罗蜜多，不住于任何法，因为近取而各自安住。任何法都不坏灭或产生。世尊，对于不生者，没有衰减的增长。”《不缘一切法经》中也说：从何处各自了知，任何法都是一

【英语翻译】
Remaining in the wisdom-holder (ye 'dzin) is not equal here, because this itself is the instruction and subsequent teaching of this. The continuation of the instruction is the subsequent teaching. Thus, the essence of the first bodhicitta and the dharma summarized by it, the Prajñāpāramitā, does not go beyond the conventional and ultimate truths, and the key instructions for accomplishing each separately through action without object of reference, is the instruction for accomplishment, and here is the summarized meaning. For those who make accomplishment the essence, it is not difficult to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. If that accomplishment is summarized, it is cultivating the mind of enlightenment and abiding in means such as generosity. Among these, the mind of enlightenment is the nature of emptiness and compassion. As for the five aggregates, as long as there is conceptualization in the form of things and non-things, all of that is the proliferation of perversion. Non-proliferation is the emptiness of the dharmadhatu. Speaking of emptiness is because liberation from all imputations has been thoroughly accomplished, so that the nature of suchness becomes clearly manifest in the minds of those to be tamed. Therefore, here, words such as emptiness are spoken by closely imputing to what is to be spoken, because what is focused on is the nature of suchness that is free from all imputations. As it is said in the Bhagavatī in Seven Hundred Lines: "Bhagavat, not abiding anywhere at all is the cultivation of the Perfection of Wisdom. Not abiding in any dharma, it is neither close nor non-abiding. Not thinking or knowing any dharma, only not thinking, that is nirvana, unborn, Perfection of Wisdom, dharmadhatu, the realm of non-action, and inseparable, the wisdom of the only one, that is the wisdom of the Buddha, through yoga without object of reference." And also from the same, "Bhagavat, cultivating the Perfection of Wisdom, there is no separate abiding because of focusing on any dharma. No dharma is destroyed or born. Bhagavat, for the unborn, there is no increase or decrease." And also in the Sutra of Not Focusing on All Dharmas: From where, having separately understood, any dharma is one

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མེད་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་པ་སོ་སོར་རིག་ཅེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀུན་གནས་མེད་ཞི་བ་ཡི། །དོན་འདི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གནས་མེད་པ་དང་སྒྱུ་འདྲ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་དང་སྟོང་པ་ཞེས། །དམིགས་མེད་ཅེས་དང་སྟོང་ཉིད་ལ། །བདག་ཉིད་དམན་པས་གང་བསྒོམས་པ། །དེས་ནི་འདི་ལ་བསྒོམ་པ་མིན། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །གཞན་དུ་སྟོང་ཉིད་འདོད་པ་མིན། །དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་པའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གནས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དམིགས་པ་མེད་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཞེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ལྡོག་པས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདིའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཐའ་དག་བཟློག་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བསྡུས་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། སེམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ནས། དེའི་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་སུམ་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་དེའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་སེམས་ཤིང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དམིགས་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་དེས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་གནས་དང་ཤེས་རབ་དག་གིས་བདག་ཉིད་
ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་

【汉语翻译】
没有做成一和多，因为没有转变，世尊是无分别的，是正确的各自证知。圣者龙树也说：一切法无住寂静，此义恒常应修习，无住犹如幻化般，空性摧毁诸有事，无生以及空性名，无相以及空性中，自性低劣所修习，彼非于此作修习，善与非善诸分别，是为常断之体性，诸佛宣说空性理，此外不欲为空性，无所缘而转之心，安住虚空之体性，何者修习空性者，彼亦欲为修虚空。如是说。大悲心和一切法无自性的无缘所生起，因此无缘之空性悲心唯以彼之自性修习。空性和悲心的名相差别是以遮遣所作，对此次第是：于五蕴聚合之事物和无事物等等一切作意遮止后，于一切收摄心意，连少许也不作意。仅仅由此生起不分别的世尊母般若波罗蜜多后，以彼无可见之瑜伽现量各自证知后，彼有情也应证知，如是分别，并以彼之自性，如是缘取一切行相后，无缘之自性大悲生起后，由此智慧和悲心无有分别的体性，见到二者无别且融为一体。彼之住处和智慧等以自性了知一切法无自性之体性，以般若波罗蜜多和大悲心无有分别之故，世俗和胜义二者一体双运道之菩提心生起之体性，最为殊胜的不分别瑜伽，是福德和智慧一切自性之现观。

【英语翻译】
There is no making into one and many, because there is no transformation, the Bhagavan is non-conceptual, and is the correct individual realization. The noble Nagarjuna also said: All dharmas are non-abiding and peaceful, This meaning should always be meditated upon, Non-abiding is like an illusion, Emptiness destroys all existences, Unborn and the name of emptiness, Without characteristics and in emptiness, Whatever is meditated upon with inferior self-nature, That is not meditating on this. All discriminations of good and non-good, Are characterized by the cessation of continuity, The Buddhas speak of the reason for emptiness, Other than that, it is not desired as emptiness, The mind that turns without an object, Abides in the nature of space, Whoever meditates on emptiness, That is also desired to meditate on space. Thus it is said. Great compassion and all dharmas are born from the objectless of no self-nature, therefore the emptiness of objectlessness is meditated upon only by its own nature. The difference in the terms emptiness and compassion is made by negation, and the order for this is: After rejecting all mental activities such as things and non-things on the five aggregates, gather the mind on everything, and do not think even a little. Just by this, after the Bhagavan mother Prajnaparamita who does not distinguish arises, after realizing each individually with her invisible yoga, that sentient being should also realize, thus distinguishing, and with her self-nature, after all such behaviors are taken as objects, after great compassion of the nature of objectlessness arises, thus wisdom and compassion are the nature of being inseparable, seeing that the two are inseparable and integrated into one. The abode and wisdom, etc., with the nature of knowing that all dharmas are of the nature of no self-nature, because Prajnaparamita and great compassion are inseparable, the nature of the arising of the Bodhicitta of the path of the union of the two, conventional and ultimate, is the most excellent non-distinguishing yoga, the manifestation of the nature of all merit and wisdom.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལྡོག་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མགོན་པོས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་བསྟེན་པའི་དུས་སུ་ཡང་མོས་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་བགྲོད་པའི་ལམ་ལ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ཚོགས་ཤིང་བསྡུས་ནས་གསུངས་ལ་འདི་ལས་གཞན་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ནི་ཞད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ནི་བཅུ་ཆར་ཡང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་དུ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་ཏུ་མི་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་དབྱེར་མེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་
ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ཉིད་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དུས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར

【汉语翻译】
第八，以何种方式与不符之方面相反，即所将阐述之所有方式，以何种方式在平等安住之时，唯一之味，即于二十二种发心之时，怙主已如是安立。从彼起立，于未平等安住之时，于依仗布施等方便之时，亦应修持彼意乐，此乃双运道之修持之教诲。薄伽梵母于此处聚集并汇集而宣说，而此外之教诲乃略微宣说。然于大母处，则十者皆广说。此处经中云：修与谛实及，佛等三宝，不执不疲厌，道即善受持，五眼与及现，六功德见道，修名为教诲，当知十自在。如是。其中，色等及彼空性，于何处略微具或不具，亦不真实随见，彼等亦以彼自性，不合于异与非异，当知应合于般若波罗蜜多，此乃苦谛之教诲。于色等者，生与灭及遍染与净之法性，亦不真实随见，且色乃至识之间，空性为空性，识亦为空性，如是断除无别之增益与诽谤之边，乃集谛。空性不生不灭，乃至不增不减，于彼无色等，亦无集、灭、道，乃至无佛无菩提，此乃灭谛。彼以般若波罗蜜多行持，于六度等具或不具，亦不真实随见，乃至不应合一切相智于过去等，三时空性近。

【英语翻译】
The eighth, in what way is it the opposite of the dissimilar aspects? That is, all the ways that will be explained, in what way, when dwelling equally, the only taste, that is, at the time of the twenty-two types of bodhicitta, the protector has established it as such. Rising from that, when not dwelling equally, at the time of relying on means such as giving, one should also meditate on that intention, this is the instruction to practice this on the path of union. The Blessed Mother gathered and assembled here and spoke, and other instructions besides this were spoken briefly. However, in the Great Mother's place, all ten are explained extensively. Here in the scripture it says: Practice and truth and, Buddha and other three jewels, Non-attachment, not weary, The path is well received, Five eyes and manifestation, Six qualities, seeing the path, Practice is called instruction, Know the ten freedoms. Like that. Among them, form and so on, and that emptiness, in what place slightly possessing or not possessing, also not truly seeing accordingly, those also with that own nature, not combining into different and non-different, know that it should be combined into the Prajnaparamita, this is the instruction of the truth of suffering. In form and so on, the nature of arising and ceasing and pervasive defilement and purification, also not truly seeing accordingly, and from form to consciousness, emptiness is emptiness, and consciousness is also emptiness, thus cutting off the extremes of non-different addition and slander, is the truth of origin. Emptiness does not arise and does not cease, and does not increase or decrease, in that there is no form and so on, and no origin, cessation, and path, and no Buddha and no Bodhi, this is the truth of cessation. He practices the Prajnaparamita, possessing or not possessing the six perfections and so on, also not truly seeing accordingly, and should not combine all-knowingness into the past and so on, the emptiness of the three times is near.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའིའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལམ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དེས་གང་དུ་དེ་མཐོང་བ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་དེས་དེའི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཅེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བཤད་ལ། འདིར་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པས་རྒྱས་པར་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གཞན་མིན་པར་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་
ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་བཤད་ལ་དེ་ནི་གང་ཟག་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་དག་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆས་པའི་དོན་དུའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབྱེ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་བར་མ་ཇི་ལྟ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་ལས་མ་བསྡུས་སོ། །དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ་།འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེ་མཐར་ཐུག་འགྲོ་།གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ལུ

【汉语翻译】
“受持之故”是指道的真谛。所说的六波罗蜜多是道，而佛陀本身就是一切种智。其中，将蕴与一切种智结合起来的，若不能如实照见，乃至将与佛陀结合起来的，若不能如实照见，那么，他若不能在那里见到，也就没有菩提，他也不能证得菩提。因此，此人认为佛陀本身就是一切种智，那本身就是佛陀和菩提，那本身就是菩提，因此，了知所缘和能缘平等性就是佛陀，这是对佛陀僧宝的教诲。法的果实是道，被称为菩提和佛陀僧宝。这里，法是道之真谛的空性瑜伽的般若波罗蜜多，即是法僧宝。因为一切法无自性，所以对它丝毫也不存在任何行持，因此，在任何地方，也丝毫不存在对般若波罗蜜多的行持，这是广说。如此这般，就是菩萨们的殊胜瑜伽，即是说，空性瑜伽并非他者，而是将一切结合、压伏而普遍存在，这是对法僧宝的教诲。其中，僧宝是指不退转菩萨的僧团，这是圣解脱部所说的，那是二十种人。他们与声闻的补特伽罗不同，这是为了信解僧团的意义。往来之差别，是为了说明菩萨们与他们的差别，那就像中间一样。这里，论典没有收录入流果、一来果和阿罗汉果，因为它们很容易理解。根钝与根利者，信与见所获，从种姓至种姓，一生间，生已与未生，不行与行，不还，三跳，有顶至有边际行，断除色界贪欲者，以及现法寂止。

【英语翻译】
"The reason for holding" refers to the truth of the path. The six perfections that are said to be the path, and the Buddha himself is the all-knowingness. Among them, if one cannot truly see the one who combines the aggregates with all-knowingness, and even the one who combines with the Buddha, then if he cannot see it there, there is no Bodhi, and he cannot attain Bodhi. Therefore, this person believes that the Buddha himself is all-knowingness, that itself is the Buddha and Bodhi, that itself is Bodhi, therefore, knowing the equality of the object and the subject is the Buddha, this is the teaching to the Buddha Sangha. The fruit of the Dharma is the path, which is called Bodhi and Buddha Sangha. Here, the Dharma is the Prajna Paramita of the emptiness yoga of the truth of the path, which is the Dharma Sangha. Because all dharmas are without self-nature, there is no practice for it at all, therefore, in any place, there is no practice for Prajna Paramita at all, this is the extensive explanation. In this way, it is the supreme yoga of the Bodhisattvas, that is to say, emptiness yoga is not other, but combines, subdues, and universally exists, this is the teaching to the Dharma Sangha. Among them, the Sangha refers to the Sangha of non-retrogressing Bodhisattvas, which is said by the Holy Liberation Department, that is twenty kinds of people. They are different from the Shravaka's individuals, this is for the meaning of believing in the Sangha. The difference between going and coming is to explain the difference between the Bodhisattvas and them, that is like the middle. Here, the treatise does not include the stream-enterer, the once-returner, and the Arhat fruit, because they are easy to understand. Those with dull and sharp faculties, those who have attained faith and vision, from lineage to lineage, in one lifetime, those who have been born and not born, those who do not go and go, non-returners, three leaps, those who go to the end of the peak of existence, those who have destroyed the desire for the form realm, and the cessation of the visible Dharma.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་པོ་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་དེ་དད་པས་དེའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཆོས་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་དེས་དེ་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡུམ་བར་མར། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གང་ཞིག་མི་དག་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་སོམ་ཉི་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་ནས་དེའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྣོན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྤངས་ཤིང་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྦྱང་དཀའ་བའི་ས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་དང་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ལྔ་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་པ་སྟེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་
ཞུགས་པ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་གོ །འདོད་པ་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རིང་དུ་སོང་བ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བར་ཆོད་ཅེས་པས་ན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཅན་ཏེ། བར་ཆོད་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུའོ། །འདོད་པ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་པ་ནས་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱི་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་སྤངས་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་དང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཅན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་དགུ་པ་སྤངས་པས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
显现地。贝鲁和二十。如是宣说，见道的第十五刹那，入流果的第八位，有两种，随信行者是根器钝者，因以信随彼道故。随法行者是见法的智慧，彼以智慧随彼道故，是根器利者，是故不还。如是于《中品般若经》中，随信行者，若有从非人中死殁，生于人中，彼不还之菩提萨埵，即是根器犹豫者等。随法行者，若有从兜率天众中死殁，生于此处，彼之根器亦转为利等。第十六刹那，是入流者，彼以修道，断除欲界所摄之烦恼差别四种，具足证悟之差别四种，于难调伏地有二种，从人种至人种，从天种至天种。断除欲界所摄之烦恼差别第五种，以五种显现之地，是一来果
入者之根器钝者，以信与见所得者，乃是一。断除欲界所摄之烦恼六种，以六种远离者，是一来，于此世一来，于他处般涅槃故。彼于一生有余故，此处以一生间隔，是故是一间隔者，于间隔之尽头成佛。断除欲界所摄之烦恼第七种，至差别七之。断除欲界所摄之烦恼差别无有者，于不动与善慧中，是不还果入者，如前者以信与见所得者。断除欲界所摄之差别第九种，彼于法云是不还者，如是。

【英语翻译】
The ground manifests. Beru and twenty. As it is explained, the fifteenth moment of the path of seeing, the eighth of those who have entered the stream-enterer fruit, there are two types, the follower of faith is the dull faculty, because he follows that path with faith. The follower of Dharma is the wisdom that sees the Dharma, because he follows that path with wisdom, he is the sharp faculty, therefore he does not return. Thus, in the Intermediate Mother Sutra, the follower of faith, if someone dies from non-humans and is born among humans, that non-returning Bodhisattva is the one with hesitant faculties, and so on. The follower of Dharma, if someone dies from the Tushita gods and is born here, their faculties also become sharp, and so on. The sixteenth moment is the stream-enterer, he, through the path of meditation, abandons the four specific afflictions of the desire realm, possessing the four specific aspects of realization, on the difficult-to-tame ground, there are two types: from human lineage to human lineage and from divine lineage to divine lineage. Having abandoned the fifth specific affliction of the desire realm, the ground manifested by the five aspects is the once-returner fruit.
The dull faculty of the one who has entered, obtained through faith and vision, is one. Having abandoned the six afflictions that pervade the desire realm, the one who is far away by the six aspects is the once-returner, because he comes back to this world once and attains nirvana elsewhere. Because he has one life remaining, he is separated by one life here, therefore he is the one with one interval, at the end of the interval he becomes a Buddha. Having abandoned the seventh affliction that pervades the desire realm, up to the seven distinctions. Having abandoned the affliction of the desire realm that has no distinction, in the immovable and good wisdom, is the one who has entered the non-returner fruit, as before, obtained through faith and vision. Having abandoned the ninth distinction of the desire realm, he is the non-returner in the cloud of Dharma, thus.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བཤད་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འགྲེལ་པར་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོར་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་བཤད་ཅེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་པ་གཉིས་པར་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ན་འོག་མིན་ནས་དགའ་ལྡན་དང་དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འོངས་ནས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ནས་དེ་མ་ཐག་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་གང་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་
ནི་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་འབད་པ་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ལྔ་པ་གང་དུ་འཕོ་བ་ནི་དེ་ནས་འོག་མིན་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཚངས་རིས་ནས་འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་འཕོ་བས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཐོང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་སེམས་དེ་མེད་དེ་ལུས་ལ་བརྟེན

【汉语翻译】
此外，在《大乘阿毗达磨集论》中说，如果希求禅修之道，完全断除第九种普遍存在的烦恼，就会成为不还者。圣解脱部也说，在解释众生利益的决定性生起时说，十地菩萨只是以极大的道来对治极小的分别念。那么，如何成为不还者呢？无论生于何处，都不会再次进入那样的生处。这有五种情况：在中阴界入灭，是指从梵众天到色究竟天之间现证菩提，并在此示现成佛等。生后入灭，是指从色究竟天到兜率天，然后来到赡部洲，从在家生活出离，立即在菩提树下结跏趺坐，以最初的发心来阐述具有能生之相的，有余依涅槃。现行聚合后入灭，是指在此处为了利益众生而现行聚合。无现行聚合而入灭，是指由于种姓的差异而迅速证悟，只需少许努力即可现证菩提。第五种是往生之处，即从那里到达色究竟天和有顶天的尽头。第一种是从梵众天跃升，或跃升一半，或从所有住处迁往色究竟天，有三种情况。到达有顶天的尽头有两种情况：脱离色界的贪欲，以及在现法中寂灭入灭。在一切生世中，不间断地以布施和戒律等法门来证得无上圆满正等觉，并以身证悟与入灭相似的法，因此，如何以灭尽定来身证呢？当以身证悟时，心识是不存在的，而是依于身体。

【英语翻译】
Furthermore, it is explained in the Abhidharma-samuccaya of the Mahāyāna tradition that if one desires the path of meditation, one becomes a non-returner by completely abandoning the ninth type of universally present afflictions. The venerable Vimuktisena also said, in the commentary on the definitive arising for the benefit of sentient beings, that the tenth bhūmi bodhisattva merely separates from the smallest of discriminations with the greatest of paths. So, how does one become a non-returner? Wherever one is born, one will not enter into that same place of birth a second time. There are five aspects to this: attaining nirvāṇa in the intermediate state, which refers to manifesting complete enlightenment from the Brahmā realm up to Akanishtha, and showing the manifestation of complete enlightenment here, and so forth. Attaining nirvāṇa after being born refers to coming from Akanishtha to Tushita, and then to Jambudvipa, renouncing the household life, and immediately sitting in the lotus posture under the Bodhi tree, and explaining the nirvana with remainder, characterized by the very generation of the initial bodhicitta. Attaining nirvāṇa after manifesting aggregation refers to manifesting aggregation here for the benefit of sentient beings. Attaining nirvāṇa without manifesting aggregation refers to quickly attaining enlightenment due to the difference in lineage, and manifesting complete enlightenment with very little effort. The fifth is the place of transference, which is reaching the end of Akanishtha and the peak of existence from there. The first is of three types: ascending from the Brahmā realm, ascending halfway, or transferring from all abodes to enter Akanishtha. Reaching the end of the peak of existence is of two types: being free from desire for the form realm, and attaining nirvāṇa, which is the pacification in the present dharma. In all forms of birth, one will continuously attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment through the Dharma of generosity and discipline, and so forth, without interruption, and one will realize the Dharma similar to nirvāṇa through bodily manifestation. Therefore, how does one realize it through bodily manifestation with the cessation samāpatti? When one realizes it through bodily manifestation, the mind is non-existent, but relies on the body.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དེ་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་ཡང་ཡུམ་བར་མ་ལས། དེ་བས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཐབས་མཁས་པའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཅན་ཏེ། དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་སྦལ་པ་མཆོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དད་པ་དང་མཐོང་བ་ཐོབ་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཞུགས་པ་པོ་གསུམ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ངག་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གང་དེ་ནི་ད་ལྟར་འདོད་
པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ནས་འདིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་པ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མི་སློབ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མི་འདུའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉི་ཤུ་སྟེ། གང་དུ་གསུངས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་སོང་ཞིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། གཅིག་པའི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ཉི་

【汉语翻译】
从那儿产生，无论从哪个中阴身产生。因此，进入初禅定，从那儿起身，进入灭尽定。从那儿起身，进入二禅定，如是直到以方便善巧的超越之入定，在各种佛土中现证无上圆满正等觉而成佛。经中如是说。 那些五种不还者，在殊胜道中舍弃了七十二种烦恼差别，证悟了七十一种对治差别，他们是有进入阿罗汉果者。以信和见获得者，如青蛙跳跃般，随顺信和见获得之语的进入者三种，以词句分别成就。那唯一者，由圣者解脱部的先前和后来的语言所说。 那个，因为现在舍弃了欲界中行持的九种烦恼差别，所以是不退转的五种。然后，在此舍弃了有顶的八种烦恼差别，所以是进入阿罗汉果者。阿罗汉是不再学习者，是圆满正等觉的佛陀，因此不在僧团中。异生可以是学习者或非学习者，既非学习者也非非学习者，因为发了愿。有独觉佛和二十种。何处所说？舍利子，菩萨前往没有佛陀住世的世间，现证声闻或独觉的菩提，以其方便善巧，使众多百千有情和众多百千俱胝有情得以成熟，然后现证无上圆满正等觉而成佛。也有这样的情况。 那是以两种方式与独觉佛相同：一者，自己独自，不需从他人听闻，就能普遍明了佛陀的教法；二者，也以独觉佛的装束行事。人二

【英语翻译】
From there it arises, from whichever intermediate being it arises. Therefore, having entered the first dhyana, having arisen from that, one enters cessation. Having arisen from that, one enters the second dhyana, and so on, until, through the skillful means of transcendent absorption, one becomes manifestly and completely enlightened in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in various Buddha-fields. Thus it is said in the sutras. Those five types of non-returners, having abandoned the seventy-two distinctions of afflictions on the path of distinction, and having realized the seventy-one distinctions of antidotes, are those who have entered the fruit of Arhatship. Those who attain through faith and vision, like a frog jumping, the three who enter following the words of those who have attained faith and vision, are individually accomplished through verses. That alone is spoken by the earlier and later words of the noble liberated group. That one, because he has now abandoned the nine distinctions of afflictions that are practiced in the desire realm, is the five types of non-returners. Then, here, having abandoned the eight distinctions of afflictions of the peak of existence, one has entered the fruit of Arhatship. An Arhat is a non-learner, a perfectly and completely enlightened Buddha, therefore he is not in the Sangha. An ordinary being can be a learner or a non-learner, neither a learner nor a non-learner, because he has made a vow. There are solitary Buddhas and twenty. Where is it said? Shariputra, a Bodhisattva goes to worlds where no Buddha resides, and having manifestly awakened to the enlightenment of Shravakas or solitary Buddhas, through his skillful means, he ripens many hundreds of thousands of beings and many hundreds of thousands of billions of beings, and then manifestly awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and becomes a Buddha. There are also such cases. That is similar to a solitary Buddha in two ways: one, by oneself, without hearing from others, one makes the Buddha's teachings universally clear; and two, one also acts in the manner of a solitary Buddha. Person two

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཤུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ལས་ཞད་ཙམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་པོ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་མྱོང་བ་ཡང་མེད་དེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཅེས་པ་ནི་མ་ཞན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱངས་པས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དོན་མ་གྲུབ་ན་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་
ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རློམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པའོ། །དེས་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ཉན་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། དེས་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རློམ་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེས་སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སོ་སོར་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཤའི་སྤྱན་གང་གིས་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ངོ༌། །ལྷའི་སྤྱན་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་གང་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་སེམ

【汉语翻译】
這些教言也因為是從般若波羅蜜多中產生的緣故，只是略微地講述了修持的教導。因此，為了不退轉，二十位菩薩僧眾學習者能夠徹底進入無生之境，這是對三寶的教導。菩薩在身語意方面修持六波羅蜜多時，也不會執著於此，因為既沒有波羅蜜多，也沒有身等感受快樂。因為身等在勝義諦中本性是空性，這是對不怯懦的教導。即使經過長時間的修習，如果沒有成就等持的意義，也不會徒勞無功，從色等
乃至無上正等覺之間，沒有傲慢，這是對不疲倦的教導。他觀看每一方如恆河沙數般的如來，聽聞他們所宣說的法，侍奉僧眾，觀看清淨的佛土。他自己和所有其他人都不知道，修持波羅蜜多，乃至圓滿一切佛法。而且，因為一切都是無自性的，所以以沒有傲慢的行為完全圓滿攝持，這是對完全攝持的教導。他即使分別獲得了五眼和六神通，也不會普遍知曉這一切，也不會執著於此。其中，肉眼能夠看到從百由旬乃至三千大千世界的形色。天眼能夠看到形色和所有眾生的死亡和轉生。慧眼能夠在勝義諦中不隨順執著一切法，在世俗諦中則隨順執著一切。法眼能夠如實地看到聖者所證悟的一切。佛眼能夠看到一切法的各種方面，這是對五眼的教導。神變的形象和天眼、天耳和心

【英语翻译】
These instructions are also derived from the Perfection of Wisdom, and are therefore only briefly explained as instructions for practice. Thus, in order to be irreversible, the twenty bodhisattva sangha learners can thoroughly enter the unborn state, which is an instruction on the Three Jewels. When a bodhisattva practices the six perfections with body, speech, and mind, he will not be attached to them, because there is neither perfection nor the experience of happiness by the body and so on. Because the body and so on are empty in their essence in the ultimate truth, this is an instruction on not being timid. Even if one practices for a long time, if the meaning of samadhi is not accomplished, there will be no futility, from form and so on
up to the unsurpassed perfect enlightenment, there is no arrogance, which is an instruction on not being weary. He sees the Tathagatas as numerous as the sands of the Ganges in each direction, listens to the Dharma they teach, serves the Sangha, and sees the pure Buddha-fields. He himself and all others do not know, practicing the perfections, and so on, until all the Buddha-dharmas are completely perfected. Moreover, because everything is without inherent existence, it is completely grasped by actions without arrogance, which is an instruction on complete grasping. Even if he separately obtains the five eyes and the six superknowledges, he will not universally know all of them, nor will he be attached to them. Among them, the physical eye can see the forms of the three thousand great thousand worlds from a hundred yojanas. The divine eye can see the forms and the death and rebirth of all sentient beings. The eye of wisdom does not follow attachment to all dharmas in the ultimate truth, but follows attachment to everything in the conventional truth. The Dharma eye can truly see everything that the noble person has realized. The Buddha eye can see all aspects of all dharmas, which is an instruction on the five eyes. The form of miraculous transformation and the divine eye, divine ear, and mind

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། ལྷའི་མིག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་སྔོན་གྱི་ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། ཡིད་ཀྱི་བློ་བཞིན་དུ་དབང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་
ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐམས་ཅད་འདོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་སྤུ་དང་མཚན་རེ་རེས་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དབང་པོའི་བློ་ནི་སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དག་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སེམས་པ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་དོན་དེས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །གང་དུ་མཐོང་བའི་ཁོ་ནའི་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་སྐྱབས་རིགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུར་ལྟ་དགོངས་ཀྱང་དེས་འདིར་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱན་ལྔ་དང༌། གཞན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཕགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་གདམས་ངག་རིམ་པའོ། །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣ

【汉语翻译】
了知有情之心行，忆念宿住，以及了知诸漏已尽，此为六神通。以天眼通了知有情之死殁与转生。此乃由串习之天眼所成熟而生者，佛眼与漏尽智则从第八地开始生起。薄伽梵则以如意之智，于诸根所能觉知之境，以彻底断除之方式，欲使一切成为一切识之境。如《增长信力经》云：“如是，文殊，如来之顶髻亦能见。如是，眉间白毫与一一相亦能见。如是，于一刹那间，亦能见十方世界之无量世界。”如是，则应依随诸根之智，而作安立，此乃关于六神通之教导。彼以修习之三摩地诸法，现证一切无自性而遍计之胜观，彼完全成熟后，于任运成就之无戏论界中，如实安住其心，并以出世间之智慧，以未见任何事物之方式而见，此乃关于见道之教导。于何处以仅见之相续智慧而修习，此乃关于修道之教导。彼以无所缘之方式，行于般若波罗蜜多，且缘于修习，了知真谛，依止皈处，无有执着，完全不疲厌，虽观十方，然亦因此而成为不入于其他乘之因，故能完全摄持道，且能遍用于五眼，以及其他六神通，见道与修道之圣地。此乃此处之次第口诀。此处，安住于资粮道之菩萨，获得法流三摩地后，于一坐垫上安住之时，诸佛与菩萨

【英语翻译】
Knowing the conduct of sentient beings' minds, remembering past lives, and knowing the exhaustion of defilements are the six superknowledges. With the divine eye superknowledge, one knows the death and rebirth of sentient beings. This arises from the maturation of the previously cultivated divine eye. The Buddha's eye and the wisdom of the exhaustion of defilements arise from the eighth bhumi onwards. The Blessed One, with the mind of wish-fulfilling intellect, desires all to be the object of all consciousness by completely severing the objects of what can be perceived by the senses. As it is said in the Sutra on Increasing Faith: "Likewise, Manjushri, the ushnisha of the Tathagata also sees. Likewise, the urna and each and every mark also see. Likewise, in one instant, one also sees all the countless realms of the ten directions." Thus, the intellect of the senses should be established by following the past, which is the instruction on the six superknowledges. Having actualized the superior seeing that thoroughly investigates all phenomena of meditative stabilization as being without inherent existence, and having fully matured that, one correctly places the mind in the spontaneously accomplished, non-elaborate sphere, and sees with transcendental wisdom in such a way that one sees through not seeing anything, which is the instruction on the path of seeing. Where one cultivates with the continuous wisdom of only seeing, that is the instruction on the path of meditation. That itself, in the aspect of non-objectification, engages in the Perfection of Wisdom, and focuses on practice, knowing the truth, relying on refuge, being without attachment, being completely unwearied, and although contemplating the ten directions, it also becomes the cause of not going to other vehicles, therefore it completely grasps the path, and is universally applied to the five eyes, as well as the other six superknowledges, and the noble grounds of the paths of seeing and meditation. This is the sequential instruction here. Here, a Bodhisattva abiding on the accumulation ground, having obtained the samadhi of the stream of Dharma, while sitting on a single seat, Buddhas and Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་ཆོས་ཉན་ཅིང་གཞུང་དང་དོན་དག་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། །མཆོད་པའི་དོན་དང་གཞན་དོན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་
རྗེས་ལ། གདམས་ངག་གིས་བསྟན་མངོན་ཤེས་ཀྱིས། །སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཤས་དེས་རྟེན་ཅིང་ཐོབ་པ་དེས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངེས་པ་ལ་དེའི་ཡན་ལག་ནི་ཆ་ཤས་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ནི་ཤིང་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་རྟགས་སོ། །རྩེ་མོ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །བཟོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བརྟན་པོས་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གང་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བཤད་པ་ནི་དེ་རང་དོན་གྱི་སྐབས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ནི་དེ་སྲིད་དུ་དེ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྲིད་ཅེས་པ་ནི་དེས་ན་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡོད་དོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། །ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་དང་ལྡན་པས། །ཇི་ལྟར་རང་གི་རྟེན་བཞིན་དུ། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་བཅས་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །དྲོད་སོགས་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་བསམ

【汉语翻译】
对于听闻佛法，掌握经文和意义的人们，通过禅定和证得神通，他们将前往各个世界。如经中所说：“无数的佛陀，为了供养和利益他人。”之后说：“以诀窍指示的神通，完全进入修行的境界。”这是指与第四种发心的决择分相应的善，开启无分别的见道，并分别显现的决择分部分，依靠并获得它，因此是决择分之支分。决择分之支分是因。或者，决择是决定，其支分是部分，即小、中、大和大的大，共有四种。其中，暖位如钻木取火，是超世间智慧之火的先兆。顶位是由于善根不动摇，所以是顶位。忍位是对不生之法具有坚定信心的忍耐。胜法位是由于是世间法的顶峰。此外，暖位等各自有小、中、大，因此有十二种差别。在何处说一刹那即是胜法，那是就自利而言，是为声闻说的，不是为菩萨说的。因为对于他们来说，利益他人是可能的，因为他们会一直安住于此，所以这与之前的说法没有矛盾。而且，暖位等也是声闻和独觉所有的。以四谛为对境的无常等十六种行相，是为了对治我执。而菩萨们则在这些方面更为殊胜，是为了对治法执。如论中所说：“以对境和行相，以及因的缘故而完全执取的四种分别念，如同自己的所依一样，菩萨的暖等胜过具有声闻和独觉者的小、中、胜。”如是。为了完全救护一切众生的意

【英语翻译】
For those who listen to the Dharma and grasp the scriptures and their meanings, through meditation and the attainment of supernormal powers, they will go to various realms. As it is said, "Countless Buddhas, for the sake of offerings and the benefit of others." Following that, it says, "With the supernormal powers indicated by the instructions, one fully enters the realm of practice." This refers to the virtue corresponding to the decisive aspect of the fourth Bodhicitta, which opens the path of seeing, free from conceptualization, and the part of the decisive aspect that separately manifests, relying on and obtaining it, hence it is a limb of the decisive aspect. The limb of the decisive aspect is the cause. Alternatively, decisiveness is determination, and its limb is a part, namely small, medium, large, and the great of the great, totaling four types. Among them, warmth is like fire produced by rubbing wood, a precursor to the fire of transcendental wisdom. The peak is the peak because the root of virtue is unwavering. Patience is patience due to firm faith in the unborn Dharma. Supreme Dharma is the supreme Dharma because it is the pinnacle of worldly Dharma. Furthermore, warmth and so on each have small, medium, and large, thus there are twelve distinctions. Where it is said that the supreme Dharma is in a single moment, that is in terms of self-interest, it is said for the Shravakas, not for the Bodhisattvas. Because for them, benefiting others is possible, as they will abide there continuously, so there is no contradiction between this and the previous statement. Moreover, warmth and so on are also possessed by Shravakas and Pratyekabuddhas. The sixteen aspects of impermanence and so on, with the four truths as their object, are for counteracting the clinging to self. And the Bodhisattvas are superior in these aspects, for counteracting the clinging to Dharma. As it is said in the treatise, "With the four conceptualizations of object, aspect, and complete grasping due to cause, just like one's own support, the warmth and so on of the Bodhisattvas surpass the small, medium, and supreme of those with Shravakas and Pratyekabuddhas." Thus it is. The intention to completely protect all sentient beings

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དེ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་རང་གི་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ཡོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུ་ནི། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་བྱེད་པའི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་དེས་དམིགས་པ་རྣམ་པ་སོ་སོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་མི་གནས་པ་དང་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་ཆེན་པོ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཉིད་ལ། འབྲིང་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་པ་ཆུང་ངུ་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེན་པ་ནི་བདེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་བྱས་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པས་སོ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་ནི་སྒོམ་ཞེས་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་རློམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མིན་ཏེ་དེས་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་རློམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེ་ཚད་མའི་ཕྱིར་
རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣ

【汉语翻译】
为了具有（利益）者而救护者是菩萨。他们的暖相等，比声闻等更为殊胜。因为具有所缘、相、因、成办、分别四者，如何以自己的五种差别相呢？虽然有四种分别，但对于声闻等来说，与自己的菩提道没有不相符之处，所以没有进行安立。其中，微小的暖是：所缘无常等，具有真谛之所依，能作彼之相，遮止显现执着等。如论中所说：以四谛之境的无常等十六种行相为所缘，因此，对于所缘的各种行相没有显现执着，所以是不安住和没有作意。此处，大的就是执着实有，中等是显现执着而安住，微小的是作意。执着般若波罗蜜多，就是与真谛相关的无常等为所缘，对于行相没有执着等，以作意而没有入定的智慧行持。入定就是禅定，因此，对于没有作意者，如此所缘的行相是没有骄慢。如此，就是将要解说的次第。因此，也不是仅仅以无自性，因此作意而没有骄慢心。因为与声闻等不共，所以没有间断，因此，对于有情义利之事没有显现执着的自性之法，以作为对治的智慧也没有骄慢心，因为不显现执着。以非真实的分别所引发的，执着有和无的相违品，在那之中没有的智慧就是对治。彼，就是没有骄慢。彼为何，就是为了什么？因为理由是量。如此，就是因为没有成立的量，以及存在损害的缘故。心彼不是心，意思是说，心彼不是胜义谛中存在的意思。那么，青色等的

【英语翻译】
The protector for the sake of those who have (benefit) is the Bodhisattva. Their warmth and so on are more excellent than those of the Hearers and so on. Because they possess the four: object of focus, aspect, cause, accomplishment, and discrimination, how are they distinguished by their own five kinds of distinctions? Although there are four kinds of discrimination, for the Hearers and so on, there is nothing incompatible with their own path to enlightenment, so no establishment is made. Among them, the small warmth is: the object of focus is impermanence and so on, possessing the support of truth, the aspect that makes that, prevents manifest clinging and so on. As it is said in the treatise: Taking the sixteen aspects of impermanence and so on of the objects of the four truths as the object of focus, therefore, there is no manifest clinging to the various aspects of the object of focus, so there is no non-abiding and no conceptualization. Here, the great is the clinging to things as real, the medium is abiding with manifest clinging, and the small is conceptualization. Clinging to the Perfection of Wisdom is taking impermanence and so on related to the truth as the object of focus, without clinging to the aspects, and so on, practicing wisdom with close focus but without meditative absorption. Meditative absorption is meditation, therefore, for those without close focus, the aspect of such an object of focus is without pride. Thus, is the order to be explained. Therefore, it is not merely by selflessness, therefore, there is no pride by focusing closely. Because it is not common with the Hearers and so on, so there is no interruption, therefore, for the affairs of sentient beings, the wisdom that is the antidote to clinging to the nature of things without manifest clinging also has no pride, because it does not manifest clinging. The wisdom that says that the contradictory aspects of clinging to existence and non-existence, aroused by untrue discrimination, are not in that very thing is the antidote. That is without pride. Why is that, that is, for what reason? Because the reason is valid cognition. Thus, it is because there is no valid cognition to establish, and because there is the possibility of harm. The mind is not the mind, which means that the mind is not truly existent. Then, the blue and so on

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པས་དོན་དམ་པར་སོ་སོར་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པའི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིན་ཏེ། གཉིས་སུ་རིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་ཆད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་དེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་པ་མ་སྦྱངས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རིག་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་མིན་ཏེ། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་འཐད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་འཁྲུལ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཅན་གྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་རིག་པའི་བྱ་བ་ཡིད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཇུག་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་གཅིག་ཏུ་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཡང་རང་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གསལ་བའི་ཆ་ནི་རང་གི་སྣང་བའི་ཆ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དེས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྒྲ་དོན་ནི་གསལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་
དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པས་གསལ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་གསལ་བ་ཉིད་ན་བདག་མེད་པ་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུར་གསལ་བ་ཉིད་ལ་ཆུར་གསལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྟོག་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་

【汉语翻译】
仅仅是心识的自性，而且，由于它能显现蓝色等事物，因此在胜义谛中，各自以自证现量成立，这被称为并非如实之自证现量，因为他们认为识如实地了知识。因此，你所认为的无能取与所取之相的无二，是不对的，因为它是二元地被认识的。因为断除了外境的蓝色等事物，没有能确定它的分别念，即使是未经修心的世俗之人，也能清楚地知道，在无二之中，这个无二的错觉是由无二所产生的，即成为识。并且，它也不是一个或两个识的自性，因为二和无二互相矛盾。因此，能取和所取是不合理的，而无二的错觉是由无二所产生的。由于它产生了，无二也是错觉。因此，经中说，非真实的遍计所执的心的心所是三界之内的。如果说，缘于外境的“蓝色”的分别念的自证之作用，是从无始以来在心中生起的，它随顺于根识的作用，并且自然而然地同时产生，那是不对的。因为错觉也是自证的究竟。因为无二会缘于外境，所以他们所认为的分别念的显现部分，并非缘于自己的显现部分。因为所有自性显现的事物都是分别念，所以它不是由其他的外部事物所决定的。因为没有外部显现的现量，所以它不会那样被认识，并且声音和意义也不是清楚地现量所缘的。因为没有与无我相结合的显现，所以如果自我是显现的，那么无我也是显现的。就像在海市蜃楼中显现的只是海市蜃楼，而没有水的显现。因此，根据经部宗的观点，世俗的外境是不存在的。蓝色等事物不应该仅仅由识来认识。因此，对于世俗的蓝色等事物来说，从分别念中隐藏起来的是

【英语翻译】
It is only the nature of mind itself, and because it makes things like blue appear, therefore, in the ultimate truth, each is established by self-awareness directly. This is called the non-reality of self-awareness directly, because they believe that consciousness knows consciousness as it is. Therefore, what you consider to be non-dual, without the aspects of grasper and grasped, is not correct, because it is known as dual. Because it cuts off external things like blue, there is no conceptualization that determines it. Even ordinary people who have not trained their minds can clearly know that in non-duality, this illusion of non-duality is produced by non-duality, that is, it becomes consciousness. And it is also not the nature of one or two consciousnesses, because two and non-two are mutually contradictory. Therefore, grasper and grasped are unreasonable, and the illusion of non-duality is produced by non-duality. Because it produces it, non-duality is also an illusion. Therefore, it is said in the sutras that the mind and mental factors of the unrealistically imputed are within the three realms. If it is said that the function of self-awareness of the conceptualization of "blue" of external objects arises in the mind from beginningless time, it follows the function of sense consciousness, and it arises naturally and simultaneously, that is not correct. Because illusion is also the ultimate of self-awareness. Because non-duality will be directed towards external objects, the appearing part of the conceptualization that they consider is not directed towards their own appearing part. Because all things that appear by nature are conceptualizations, it is not determined by other external things. Because there is no direct perception of external appearance, it will not be known in that way, and sound and meaning are also not clearly directly perceived. Because there is no appearance combined with selflessness, if the self is apparent, then selflessness is also apparent. Just as what appears in a mirage is only the mirage, and there is no appearance of water. Therefore, according to the Sautrantika's view, worldly external objects do not exist. Things like blue should not be known only by consciousness. Therefore, for worldly things like blue, what is hidden from conceptualization is

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་ལ་མེད་པས་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དེའི་རིགས་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིགས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། རང་གིས་རིག་པ་ནི་དོན་རིག་པའི་འབྲས་བུས་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྲུབ་ལ། འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པས་དམིགས་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་ཞེས་པའི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ནས་མི་འཛིན་ཀྱང་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་སྐྱེད་པ་པོར་དམིགས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་འདི་ཉིད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ངོ་བོའི་དོན་གྱི་བྱ་བས་དྲན་པ་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་བྱེད་ལ། དེ་ལས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་ཞུགས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་དུ་ན་དཔྱད་མི་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་པ་མེད་པ་ལ་དེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རང་རིག་མཐར་ཐུག་པ་འདིའོ་ཞེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་མེད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་མངོན་པར་རློམ་པས་འཛིན་པ་ལ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བཏགས་
པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་ངེས་པ་དག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྣམ་པར་བཏགས་ན་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དེ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲིབས་ནས་ཕྱི་རོལ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་རང་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཅེ་ན་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པའི་འཁོར་བའི་གང་དེ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབད་མི་དགོས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་བློ་མི་གསལ་

【汉语翻译】
由于没有随之而去或返回，因此对于梦境等等，由于存在与其同类的理由，所以说“以自识来观察所识之果”是极不合理的。因为对于蓝色等形状之轮，自识的现量自性并不成立，并且由于不观察果，所以说生起能观察之理是不合理的，这是经部宗的观点。然后，如果说，种种事物仅仅是唯识，由无明的自性者进行分别，从而从非外境变为外境而产生，那么，并非如此。因为仅仅在自识中，甚至不存在依赖于其他分别的无明。然后，即使不执著，也观察到作为使之进入他境的生起者，即使那样，由于没有任何分别能够使之外境生起，因此，以外境本身等等作为所缘的自性之义的作用，通过忆念和欲望等的相续而产生作用。并且，从那以后，通过追求意义的作用，进入与外境之义相符之处，从而获得显现欲求的意义之作用，这在其他情况下是不需要考察的。即使这样，在没有其他外境之识的情况下，通过它来产生使之深入特殊境的决定者，即自识的究竟分别是不可能的。对于所缘等等，也没有进入“这就是自识的究竟”的自性，并且由于没有所缘，因此通过外境的错乱分别的虚构之显现而执著，对于执著而近似安立的怀疑和确定等显现执著，如果进行分别，那必然是背道而驰的。因为，其他的自性完全遮蔽了自己的自性，从而进入与外境合一等等的语词的理由之差别，如果说仅仅是所缘的种种差别包含在自识中，那么，由于没有能取和所取的错乱无明之轮回，因此无需努力于无二之如实性，而是显现出来，因此一切有情都将恒常如此解脱而成为佛陀。任何依赖于他者而智慧不清晰

【英语翻译】
Since there is no going after or returning, therefore, for dreams and so on, since there is a reason similar to it, it is extremely unreasonable to say that "one should look at the fruit of what is known by self-consciousness." Because for the wheel of forms such as blue, the self-conscious manifest nature does not arise, and because one does not observe the fruit, it is unreasonable to say that the reason for arising observation arises, this is the view of the Sutra School. Then, if it is said that various things are merely consciousness-only, and are differentiated by the nature of ignorance, thereby changing from non-external objects to external objects and arising, then, it is not so. Because in self-consciousness alone, there is not even ignorance that relies on other discriminations. Then, even if one does not grasp, one observes the arising as the one who causes it to enter another realm, even so, since there is no discrimination that can cause the external object to arise, therefore, the function of the meaning of the nature of the object, such as the external object itself, arises through the continuum of recollection and desire, etc. And, from then on, by pursuing the function of meaning, entering into accordance with the meaning of the external object, thereby obtaining the function of the meaning of manifest desire, this does not need to be examined in other cases. Even so, in the absence of other external consciousness, it is impossible to generate the determiner that causes it to penetrate into a special realm through it, that is, the ultimate discrimination of self-consciousness. For objects of observation and so on, there is also no nature of entering "this is the ultimate of self-consciousness," and since there is no object of observation, therefore, through the manifestation of the delusion of external erroneous discrimination, one clings to the appearance of clinging to the doubt and certainty that are approximated to clinging, if one differentiates, it must be going against the grain. Because, the nature of others completely obscures one's own nature, thereby entering into the reason for the difference of words such as becoming one with the external object, if it is said that merely the various differences of objects of observation are contained in self-consciousness, then, since there is no cycle of delusion of the grasped and the grasper, therefore, there is no need to strive for the non-dual suchness, but it is manifested, therefore all sentient beings will always be liberated in this way and become Buddhas. Whatever relies on others and whose wisdom is not clear

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
བའི་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་ནི་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུལ་པར་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ན། གཞན་གྱི་དང་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་དམིགས་པ་དག་ནི་མི་སྦྱོར་ཏེ། མི་གསལ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐེ་ཚོམ་ངེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པས་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་བཀག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འཁྲུལ་བ་དང་ནི་མ་འཁྲུལ་པ། །བརྟགས་དང་མ་བརྟགས་པ་དག་ནི། །དཀར་པོ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་མཐའ་དག་ནི། །ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཐ་དད་དེ། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་ཀྱི་སྔ་མ་དང༌། །ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་རིག་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་མི་འདོད་པ་མེད་ན་འདི་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ནི་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་ཞོན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་དེ་དེས་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཞེས་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་དུ་འདོད་ཅེས་བརྗོད་དེ། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པས་འཕངས་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དགེ་བའི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་གང་ཡང་གོམས་པར་མི་བྱེད་ལ།
མི་དགེ་བའི་ལས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡོག་པ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་དེའི་དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཡང་འཁོར་བར་འཇུག་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐར་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཀྱང་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་མེད་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་ནི་འཁོར་བར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འདི་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བར་གང་དུ་ཡང་མིན་ནོ། །འདིར་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་བྱིས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་མ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་འཁྲུལ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་ལ་གནས་

【汉语翻译】
如果按照你的观点，多种错觉的分别念，就其自性而言，一切都不会错乱，就其它的自性而言，则会颠倒。那么，对于其它和各自显现的对境，就不能结合。因为不明显而确定的颠倒疑惑，如果想要在外境中显现，就会陷入不相符的方面，从而导致对声音和意义的形态存在进行遮止，以及对进入和退出等词语的连续性造成中断。然而，错乱和不错乱，考察和不考察，白色和黑色等等，所有从感官产生的，都与识之外的他者不同，同时对境的前者和后者，都没有觉知。这样，对于多种无二的识的方面，这将会非常过分。因此，如果不否认这一点，那么这如何能通过理智产生，难道不会那样吗？并非不否认，正是因为如此，攀登无二的山顶，就没有进入和退出，因此会说这是轮回，以及你认为它的原因是什么？由于心的进入所抛出的遍计所生之力，即使是具有自性的习气也不会产生，因此，习惯于善业波罗蜜多的道路也会变得没有意义，因此什么也不会习惯。不善业，比如杀害众生等等，也不可能从中退出。自证本身是唯一的，因为没有从无二之外的他者，所以无论显现什么，如果那识的自性，如果又进入轮回，那么就永远不会解脱。即使变成了解脱的状态，也会在无二之上产生其它的无二，因此会进入其中。按照你的观点，以轮回所希望的状态，会变成像这样的完全烦恼的自性轮回，而不会在任何地方得到清净。如果在这里不考察，那么对于喜欢玩耍的孩子来说，对于不普遍流传的词语，接近于执取的虚构词语的自性，在不欺骗的世俗中，完全将其它安立为虚构，就安住在错乱之中。

【英语翻译】
If, according to your view, the various conceptualizations of illusion, in their own nature, everything is not mistaken, but in the nature of others, it becomes inverted. Then, for the objects that appear as other and separate, they cannot be combined. Because the uncertain doubt of inversion, which is not clear, if you want to manifest it externally, it will fall into the incompatible aspect, thus leading to the cessation of the form of sound and meaning, and the interruption of the continuity of terms such as entering and exiting. However, delusion and non-delusion, examination and non-examination, white and black, etc., all that arises from the senses is different from the other than consciousness, and the former and the latter of simultaneous objects have no awareness. Thus, for the aspect of the manifold non-duality of consciousness, this will be very excessive. Therefore, if this is not denied, then how can this be produced by reason, will it not be so? It is not that it is not denied, it is precisely because of this that climbing the peak of the non-dual mountain, there is no entering and exiting, so it will be said that this is samsara, and what do you think is its cause? Because of the power of the completely conceptualized arising thrown by the entry of the mind, even the habitual tendencies with self-nature will not arise, therefore, becoming accustomed to the path of virtuous deeds and perfections will also become meaningless, therefore nothing will become accustomed. Non-virtuous deeds, such as killing beings, etc., it is also impossible to withdraw from them.
Self-awareness itself is unique, because there is no other than non-duality, so whatever appears, if that nature of consciousness, if it enters samsara again, then it will never be liberated. Even if it becomes a state of liberation, other non-duality will arise on non-duality, so it will enter into it. According to your view, with the state desired by samsara, it will become like this completely afflicted nature of samsara, and will not be purified anywhere. If one does not examine here, then for children who like to play, for terms that are not universally circulated, close to the nature of fabricated terms that are grasped, in the non-deceptive conventional truth, completely establishing others as fabricated, one abides in delusion.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
སོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སམ་མ་ཡིན་པ་དགག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་ལ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་ན་གཞན་ནི་རྟོག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་དགར་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་ཡང་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འདིར་དོན་དམ་པར་རང་རིག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་ལ། རྗེས་སུ་དཔགས་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་མེད་དེ། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གང་དུ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དབང་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིས་སུ་མེད་པས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡང་
མིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པས་བསྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ནས་གང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་གསལ་བ་བཞིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་མ་གྲུབ་པ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་མ་གྲུབ་པས་དེའི་འཐད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་བདེན་པར་རང་གསལ་བར་ཡོད་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་གསལ་བས་གསལ་བ་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་རྟེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ན་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་མིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་ཀྱི་གང་དུ་རང་རིག་

【汉语翻译】
总而言之，分别念是由随后的推断或者不是推断的破斥的现量识所产生的。对此，以自证现量来确定是没有领悟的，如果依赖于对境，那么如果了知分别念，其他的则是分别念本身。对此，说分别念随意地确定分别念本身，即确定自身的自性。因为分别念不是用于了知其他分别念的，而且自证现量本身也不应是分别念。因此，对于那些没有所取和能取之相的空性彼岸见者们来说，能够被认识的智慧的真如，在这里，从胜义谛上来说，并非存在自证，因为现量没有成立。推断也不能成立，因为没有从自性产生的因，因为自性本身是要成立的。也不是从果的因产生的，因为二无别与它一起在任何地方都没有成立为因和果的事物，因为它完全超出了根识，并且没有从它产生的其他果，而且二无别也不执持因和果的事物。
没有不现见，因此没有用不存在来成立的机会。然后，任何显现的都是识，例如在梦中见到的显现一样。蓝色等等也是，因此，即使是显现蓝色等等本身，也不是用自性的理证来仅仅成立分别识的名称，因为蓝色等等被确定为在外境中完全断绝的对境中显现的事物，因此“显现”没有成立，而“显现的蓝色等等”这个词是显现的作者的法的理证。因为自证现量没有成立，所以它的合理性没有成立，那么如何能说以显现的理证，真实存在的自明，在名称的事务没有成立的情况下，以显现成立显现呢？这是不可能的，因为互相依赖的过失，所以没有一个是成立的。即使在名言中，异生也没有分别，因此对所取和能取没有怀疑地进行命名，在哪里自证

【英语翻译】
In short, conceptualization arises from subsequent inference or other perceptual consciousness that refutes non-inference. Regarding this, certainty through self-awareness perception lacks realization, and if it relies on the object, then if conceptualization is known, the others are conceptualization itself. Regarding this, it is said that conceptualization independently ascertains conceptualization itself, that is, ascertains the self-nature of oneself. Because conceptualization is not used to know other conceptualizations, and self-awareness perception itself should not be conceptualization. Therefore, for those who see emptiness beyond with no aspects of the apprehended and the apprehender, the suchness of wisdom that can be known, here, from the ultimate truth, self-awareness does not exist, because perception has not been established. Inference also cannot be established, because there is no cause arising from self-nature, because self-nature itself is to be established. Nor is it born from the cause of the fruit, because non-duality and it together have not been established as cause and effect anywhere, because it is completely beyond the senses, and there is no other fruit arising from it, and non-duality does not grasp the cause and effect either.
There is no non-perception, so there is no opportunity to establish by non-existence. Then, whatever manifests is consciousness, like the manifestation seen in a dream. Blue and so on are also, therefore, even the manifestation of blue and so on itself, it is not to merely establish the name of discriminative consciousness with the reason of self-nature, because blue and so on are determined to be manifested in the object completely cut off in the external environment, therefore "manifestation" has not been established, and the word "manifesting blue and so on" is the reason of the dharma of the agent of manifestation. Because self-awareness perception has not been established, its rationality has not been established, so how can it be said that with the reason of manifestation, the truly existing self-illumination, with the activity of name not established, manifestation is established by manifestation? This is impossible, because of the fault of mutual dependence, so none of them are established. Even in conventional terms, ordinary beings do not discriminate, so they name without doubt about the apprehended and the apprehender, where self-awareness

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མངོན་སུམ་གྲུབ་པའི་ཐོས་ཟློས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གང་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་གསལ་བའི་ལས་དང་ཆོས་ཐ་དད་པའི་དབྱིབས་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་དང་སྟེ་གཉི་ག་ཁས་མ་བླངས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ཙམ་པོའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་རིགས་པར་བཤད་པ་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་མི་ཟློག་སྟེ། འདི་ཉིད་གང་གིས་བཟློག་ཀྱང་ནི། །མི་ཟློགས་མངོན་སུམ་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་དབང་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་བཞིན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བའི་ལས་ལ་ཆོས་སུ་བཤད་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཙམ་གྲུབ་ཀྱང༌། རང་རིག་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དཔེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་
པས་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པས་མ་ངེས་པ་ཁོ་ན་བས་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒྲ་དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་འཆེ་དང་དེའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲ་དོན་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་པའི་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་འདིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཇི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟག་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གསལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་ཞེས་པ་འདི་ནི་གསལ་བར་བྲ

【汉语翻译】
对于那些甚至没有通过现量成立的听闻重复，则被说成不是需要证明的。梦境、幻觉和梦境等例子中，也不一定普遍存在需要证明的和能证明的，因此论证是不确定的。然后，如果不同意他者的形状的显现之作用和法不同的形状是作者的法这二者，那么在具有仅仅是蓝色等显现之需要证明者的根识现量中，就成了已成立而成立。这最初就被说成是无二的理路，即显现的自性不可逆转。无论用什么来逆转它，都不能逆转，因为现量本身就能见到。因此，根识现量所认识的蓝色等显现之作用，就会被说成是法。然而，即使仅仅通过二者都不是的法性成立了显现，但由于先前所说的自证之需要证明的例子，并不一定普遍存在，因此仅仅是不确定，所以在这里也无法通过比量成立自性之识。正因为如此，声义分别识论师寂护及其追随者狮子贤等认为，即使在世俗中也没有外境，因此是无二的。认为在世俗中蓝色等是自证现量的自性之声义，而在胜义中则无自性，这种观点是不合理的。因为蓝色等并未成立为无二的自性，所以在此认为蓝色等相的轮是识的自性，是不合理的。因为无相的识能使自身显现，所以使蓝色等声义显现的那个本身也不是，因为没有与蓝色不同的相，现量也不显现，即使在梦中体验到的，也只是在那个存在的时间段里。因此，由于恒常处于隐蔽状态的显现，通过随行和相违来推断的标志一点也没有，所以比量也不是确定的。而且，任何认为通过比量确定自己相续的显现自性，这种说法都是明显错误的。

【英语翻译】
Those which do not even have the mere repetition of hearing that is established by direct perception are said to be not what needs to be proven. In the examples of dreams, illusions, and dreams, etc., it is not certain that what needs to be proven and what proves are universally present, therefore the reasoning is uncertain. Then, if one does not accept both that the function of the appearance of another's form and that the form of a different dharma is the dharma of the agent, then in the sense-consciousness direct perception of what needs to be proven, which is merely the appearance of blue etc., it becomes establishing what is already established. This is said to be the non-dual reasoning from the beginning, that the nature of appearance is irreversible. Even if one reverses this with anything, it cannot be reversed, because direct perception itself sees it. Therefore, the function of the appearance of blue etc., which is being cognized by sense-consciousness direct perception, will be said to be a dharma. However, even if mere appearance is established by a dharma that is neither of the two, since the example of self-awareness that needs to be proven, as previously stated, is not necessarily universal, it is merely uncertain, so here, self-awareness is not established even by inference. Because of this, the teacher Śāntarakṣita, who speaks of sound and meaning as distinct consciousnesses, and his followers such as Siṃhabhadra, believe that there is no external object even in conventional truth, therefore it is non-dual. The view that in conventional truth blue etc. are the sound and meaning of the nature of self-aware direct perception, but in ultimate truth they are without inherent existence, is unreasonable. Because blue etc. are not established as non-dual inherent existence, it is unreasonable to believe here that the wheel of the aspects of blue etc. is the inherent existence of consciousness. Because formless consciousness makes itself clear, that which makes the sound and meaning of blue etc. clear is also not it, because there is no form other than blue, and direct perception does not make it clear, even what is experienced in a dream is only in that state of existence. Therefore, since there is not even a slight sign of inferring through following and contradicting the appearance that is constantly hidden, inference is also not certain. Moreover, anyone who says that the nature of the clarity of one's own continuum is determined by inference is clearly wro

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཟེའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་གང་སྣང་དུ་རུང་བའི་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔོན་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྟོགས་པ་གྲུབ་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བ་ལང་ཁྲ་བོ་གང་ཞིག་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དང་ཁྲ་བོའི་ཕྲུ་གུ་དག་ལ་བ་ལང་དག་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་བ་ལང་ཉིད་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ན་ནི། ཇི་ལྟར་གོང་བུ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པས་ནི་ཐ་དད་པའི་ལམ་དུ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དཀར་པོ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཐ་དད་དུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་གསལ་བ་དང༌། སྔོན་པོ་དག་ཐ་མི་དད་པར་གསལ་ཞེ་ན། སྤྱི་དང་རྫས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ་ཅི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནུས་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་
ཡང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་གསལ་བའི་སྣང་བ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་གོང་བུ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་ནུས་པའོ། །གནོད་བྱེད་སྐྱེ་པོ་ལ་སོགས་པས་མི་གནོད་དེ། རྟོགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡོན་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྔོན་པོ་ཐ་དད་དུ་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་གང་དེས་སྔོན་པོ་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་མེད་དོ། །མར་མེས་བུམ་པ་གསལ་བས་གསལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ་དེས་གཞན་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེན་པ་ཡང་གསལ་བ་མེད་དོ། །སྔོན་པོ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་ཉིད་དུ་མེད་ན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ཉིད་དེས་ན་འདིའི་རིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་མེད་ཀྱང་སྔོན་པོའི་སྒྲ་དོན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ལ་སྔོན་པོ་དང་གསལ་བ་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པའི་འདོད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མིན་ཏེ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ་ཙམ་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་གྲགས་ཞེས་པའི་མ་རིག་པས་སྔོན་པོ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་མ་རིག་པའི་སྐྱེད་པ་པོར་གྱུར་པས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་སྒྲ་དོན་དུ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་དོན་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མེད་ཅེ་ན་མིན་ཏེ། རང་ཉིད་གྲུབ་པ་ལ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
否定的观点是：在此，对于任何可能显现的事物，如果不执着于它的自性，就称之为“无”。如果在此能够认知蓝色，那么认知就成立了，但那样一来，由于没有相状，就会对蓝色等事物造成损害。如果有人说，当看到一头花斑牛，并且能够分别认知花斑牛的幼崽是牛时，那么牛本身也就显而易见地成立了。那么，就像仅仅认知为一个整体，不同的认知就不是通往不同的道路。同样，如果仅仅认知为白色，即使没有清楚地显现出差别，但由于无明的力量而显现，并且蓝色等事物没有差别地显现，那么，对于共相和实体也会同样如此。如果说，由于无明的力量，能够体验到各自不同的事物，那是不可能的，那么对于这两者都会产生怀疑。如果仅仅是看到蓝色就显现出清晰的景象，那么，仅仅看到一个整体，也就能看到共相等等，这是可能的。不会受到损害者、生者等等的损害，如果说认知的差别是有益的，那么，没有成立没有损害，因为没有清楚地显现出不同的蓝色，所以凭借其他自性而显现的任何事物，都不会使蓝色稍微显现。如果说，就像灯火照亮瓶子一样，那么，对于那一点，如果确实是不同的，就会仅仅变成那样，并且它也不会照亮其他非真实的事物。如果说，蓝色不是其他事物，所以是声音的意义，那么，如果不是其他事物，也不会具有显现的自性，因此，这个道理是不成立的。即使由于无明的力量而没有后续，但仍然能够使蓝色的声音的意义显现，并且将蓝色和显现执着为自体，以及其他的自体等等，这种观点是没有任何意义的，因为已经遮止了将一切知识都视为仅仅是自证的对境等等。由于无明的力量而如此显现，如果说无明能够使蓝色显现，那么，由于无明变成了产生者，就不会显现，也就是说，也不会认知蓝色是声音的意义。如果说，声音的意义的蓝色等等本身不是结果，那是不对的，因为对于自身已经成立的事物，依赖于其他的行为，就成了结果。

【英语翻译】
The view of negation is: Here, for anything that may appear, if one does not cling to its self-nature, it is called "non-existence." If here one can recognize blue, then recognition is established, but in that case, since there is no aspect, it will cause harm to blue and other things. If someone says that when one sees a brindle cow and can separately recognize that the calves of the brindle cow are cows, then the cow itself is also manifestly established. Then, just as recognizing only as a whole, different recognitions are not the path to difference. Similarly, if one recognizes only as white, even if the difference is not clearly manifested, but it appears due to the power of ignorance, and blue and other things appear without difference, then the same will be true for universals and entities. If one says that due to the power of ignorance, one can experience different things separately, that is impossible, then there will be doubt about both. If merely seeing blue manifests a clear appearance, then merely seeing a whole can also see universals and so on, which is possible. It will not be harmed by those who harm, those who are born, etc. If one says that the difference in recognition is beneficial, then it is not established that there is no harm, because different blues are not clearly manifested, so whatever is manifested by another self-nature will not make blue slightly manifest. If one says that it is like a lamp illuminating a vase, then for that point, if it is indeed different, it will only become that, and it will not illuminate other untrue things. If one says that blue is not another thing, so it is the meaning of sound, then if it is not another thing, it will not have the nature of manifestation, therefore, this reasoning is not established. Even if there is no consequence due to the power of ignorance, it can still make the meaning of the blue sound manifest, and clinging to blue and manifestation as self, and other selfs, etc., this view is meaningless, because it has already prevented considering all knowledge as merely the object of self-awareness, etc. Because it appears in this way due to the power of ignorance, if ignorance can make blue manifest, then since ignorance has become the producer, it will not manifest, that is, it will not recognize blue as the meaning of sound. If one says that the blue of the meaning of sound, etc., is not itself the result, that is not right, because for something that is already established in itself, relying on other actions becomes the result.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ར་བརྗོད་ལ། སྔོན་པོ་ནི་ཡུལ་དུས་ངེས་པས་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་གཞན་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་མི་འདོད། སྔོན་པོ་ནི་གཞན་ལས་སྔོན་པོ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་མེད་པས་ཤེས་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པས་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། མ་མཐོང་བ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མི་རྟོག་པས་མི་འགྲུབ་བོ། འདིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རང་གི་ནང་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གནས་པར་རྣམ་
པར་མེད་པའི་ཤེས་པས་རློམ་པར་བྱེད་པའི་གནས་པ་ནི་དོན་དེ་ལ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཡུལ་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དོན་གྱིས་གསལ་བ་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། སྒྲ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པས་འདིར་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ། གཞན་རིག་པ་ན་མ་རིག་པ་མི་སྲིད་པའམ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཞན་རིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་སྲིད་དུ་དུས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དུས་ཅན་རྣམས་འདིར་རིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་ཡང་རག་མི་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་ནི་སྒྲ་དོན་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། རག་མི་ལས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཅིག་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་དེས་རིག་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དུས་གཅིག་པར་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པར་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་འདོད་དེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འདོད་ལ། དེ་ལ་བདེན་པའི་རང་རིག་པའི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་རྟགས་ནི་སྒྲ་དོན་གྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་དགོས་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གང་ཞིག་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་རྗེས་སུ་བརྟགས་ན་མ་དམིགས་པ་ལས་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ནི་མི་མཁས་པ་ལ་མཁས་པ

【汉语翻译】
驳斥：蓝色由确定了处所和时间而产生，因此就像其他果实一样，不应认为它来源于其他事物。因为看到蓝色从其他事物产生蓝色，所以知道蓝色是不存在的，诸如“没有显现”之类的知识是通过欲望来理解的。对于未见之物，不进行随行和相违的推断是无法成立的。在此，具有快乐等性质的随取等自性，在自身内部显现。对于快乐等相状本身，也认为蓝色等相状存在，以无分别的知识来傲慢地认为存在，这是因为对该事物由于无明的力量，在分别断绝的境域中，以蓝色等声音和意义来显现，从而体验到。因为声音和意义并非真实存在，所以依赖于此而产生的执着也不是，因此被称为无二。如果仅仅是自证，则没有快乐等。如果是他证，则无明不可能存在，或者因为没有执着，如何能成为他证呢？而且，因为在一切方面没有差别，所以在那种情况下，由于是同一时间，存在于他人相续中的蓝色等不同性质的知识，以及具有时间性的事物，将会错误地认为在此被认知，因为即使是同一个集合也不依赖于其他事物。按照你的观点，声音和意义的蓝色等不会成为果实，因为它们本身不依赖于其他事物。即使是从同一个原因产生的，也同时存在，因此也不是知识，因为在同一时间，各自的自性是确定的，因此完全舍弃了自性和他性。任何不被亲近的事物，即使在世俗中也不存在，因此不属于此岸可见的对境，而认为是无相的知识，唯一真实，如何能认为是目标和相状完全不间断的阿赖耶识呢？对于此，真实的自证在自己的相续中是隐蔽的，通过推理来证明，其理由是具有声音和意义的蓝色等，这种亲近的必要性是不合理的。如果亲近的世俗是世俗，那么通过随行和相违来推断，从不显现的事物，比如种子和幼芽，对于不精通的人来说就是精通的人

【英语翻译】
Refutation: Blue arises from the determination of place and time, therefore, like other fruits, it should not be considered to originate from other things. Because seeing blue arise from other things, it is known that blue does not exist, and knowledge such as "without manifestation" is understood through desire. For things that are not seen, it is impossible to establish following and contradictory inferences. Here, the nature of taking, etc., which has the nature of happiness, etc., manifests within itself. For the aspects of happiness, etc., themselves, it is also assumed that the aspects of blue, etc., exist, and it is arrogantly assumed to exist with non-discriminating knowledge. This is because, due to the power of ignorance, in the realm of separate severance, it is experienced as being manifested by the sound and meaning of blue, etc. Because sound and meaning do not truly exist, the attachment that arises in dependence on this is also not, therefore it is called non-dual. If it is only self-awareness, then there is no happiness, etc. If it is other-awareness, then ignorance cannot exist, or because there is no attachment, how can it be other-awareness? Moreover, because there is no difference in all aspects, in that case, because it is the same time, the knowledge of blue, etc., of different natures existing in the continuum of others, and things with temporality, will be mistakenly thought to be recognized here, because even the same collection does not depend on other things. According to your view, the blue, etc., of sound and meaning will not become fruits, because they themselves do not depend on other things. Even if they arise from the same cause, they also exist simultaneously, therefore it is not knowledge, because at the same time, their respective natures are determined, therefore they completely abandon self and other natures. Anything that is not closely taken is also non-existent even in the mundane, therefore it does not belong to the object of the visible shore, but it is considered to be formless knowledge, the only truth, how can it be considered to be the Alaya consciousness with uninterrupted object and aspect? For this, the true self-awareness is hidden in one's own continuum, and it is proved by inference, the reason is that it has the blue, etc., of sound and meaning, this necessity of closeness is unreasonable. If the close mundane is mundane, then through following and contradictory inferences, from things that do not appear, such as seeds and sprouts, for those who are not proficient, it is the proficient.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ར་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཤེས་པ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ས་བོན་དུ་རིགས་པའི་དངོས་པོར་མེད་དེ། དེའི་དེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་ས་བོན་ནི་གང་དུ་ཡང་མེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་སྒྲ་དོན་གྱི་སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་ནི་གང་དུ་འཇུག་སྟེ། ཤེས་པ་ལ་
སོགས་པ་ལ་མཉམ་པར་བརྟེན་པས་བདག་སྨྲ་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གཞལ་བྱ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་ཡང་དེ་གནས་པ་མི་འགལ་ཞེས་པའི་གསལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཞལ་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་ཞིག་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་རང་གི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ནི་མེད་དེ། བག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་བས། དེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྐྱེས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བཤད་དེ་དེ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དཔྱད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་ངོ་བོས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་འཁྲུགས་པའི་བཤད་པ་སྟེ། དེ་བརྟག་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །གང་འདིའི་འདོད་པས་དབེན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པ་ན། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མེད་དེ་གང་ཡང་གཞན་དུ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་མི་འགྲུབ་ལ། གྲུབ་ན་དེའི་འདོད་པས་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེའི་རྣམ་པ་བཟློག་ནས་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་པ་མ་

【汉语翻译】
对于自认为显现的识，以无事物自性的世俗谛，以自己的自性成为无事物，这本身作为种子，在理性的事物中是不存在的，因为这与它相违。胜义谛的种子在任何地方都不存在，因此随行等不成立，声音意义的显现为蓝色本身，这又如何安立呢？对于识等平等依赖，这与说有我相同。特殊的所量，自性并不明显，但它存在并不相违，对于说自性不能表达的明显，驳斥并不依赖于所量。这些是指，仅仅随行于领悟的自性，阿赖耶识的行相，随行于事物蓝色等自性。因此，依赖于习气，会产生蓝色等的识，但在自己的刹那，那些也同样，从阿赖耶识中，那些蓝色等的识是不存在的。如果损害习气，就会变成修习蓝色等事物不存在，因此，由此仅仅产生空性的识，从而现证无二的识，这样宣说。对此，无行相的阿赖耶识和具有蓝色等识的行相，对此进行观察，对于一个识来说，具有行相和无行相，这是相互矛盾的，这如何安立呢？对于意之识等的具有行相本身，无行相的阿赖耶识也以它的自性随行，这也应当观察。一个具有二者的自性，这是具有我慢者的混乱之说，对此进行考察是没有必要的。如果按照此宗的观点，将远离的蓝色等行相的识，像虚空一样修习，当修习的力量圆满时，像那样没有行相，无论如何其他，它本身像虚空一样，以一切遍满而周遍，这样认为，这二者都非常错乱。蓝色的行相识是不成立的，如果成立，按照它的观点，它本身就是胜义谛的自性，反转它的行相而修习，是不正确的。

【英语翻译】
For the consciousness that prides itself on manifestation, the conventional truth of the nature of non-things, with its own nature becoming non-things, this itself as a seed does not exist in rational things, because this contradicts it. The seed of ultimate truth does not exist anywhere, therefore following and so on are not established, the appearance of sound meaning as blue itself, how is this established? For consciousness and so on equally dependent, this is the same as saying there is a self. The special measurable, the self-nature is not obvious, but its existence is not contradictory, for saying that the obvious that self-nature cannot express, refutation does not depend on the measurable. These refer to, merely following the nature of comprehension, the aspect of Alaya consciousness, following the nature of things such as blue. Therefore, relying on habits, the consciousness of blue and so on will arise, but in its own moment, those are also the same, from Alaya consciousness, those consciousnesses of blue and so on do not exist. If it harms habits, it will become meditating on the non-existence of things such as blue, therefore, from this only the consciousness of emptiness arises, thereby directly realizing the non-dual consciousness, thus it is said. Regarding this, the non-aspect Alaya consciousness and the aspect with the appearance of consciousness such as blue, examine this, for one consciousness, having an aspect and not having an aspect, this is mutually contradictory, how is this established? For the very aspect of the consciousness of mind and so on, the non-aspect Alaya consciousness also follows with its nature, this should also be examined. One having the nature of both, this is the confused saying of the arrogant, it is not necessary to examine this. If according to this view, the consciousness of the aspect of blue and so on that is far away is cultivated like the sky, when the power of cultivation is complete, like that there is no aspect, no matter what else, it itself is like the sky, pervading with all-pervasiveness, thinking like this, both of these are very confused. The blue aspect consciousness is not established, if it is established, according to its view, it itself is the nature of ultimate truth, reversing its aspect and cultivating, is not correct.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་ཏེ། ཟད་པར་ས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་
མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ཚད་མས་འཐད་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པ་ལོག་པས་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་མི་སྣང་པའི་འཁོར་ལོ་མི་སྣང་ནས་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་གསལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་ནང་ན་རྗེས་ཀྱིས་སྣང་བའོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ཡང་བཅོམ་ནས་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་མྱོང་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་སེམས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བདག་ཉིད་མེད་པས་མྱོང་བ་པོ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། སྔར་བརྩད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲ་དོན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ལམ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོ་སོར་སྣང་ན། སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་སྒྲ་དོན་གྱི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོའི་སྐྱེད་པ་སོ་སོར་རྩ་བའི་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་མི་སྣང་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སོ་སོར་སྣང་བས་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་སྟེ། གང་གི་ནི་སྨོན་པ་གང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ནི་གདུལ་བྱ་གང་གི་གང་ནི་སྲས་རུང་བའི་བསོད་ནམས་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་སོ་སོར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ལུང་གིས་འགལ་བ་ཡང་སྤང་པ་དཀའ་ལ་གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་གསལ་བར་སྨྲ་བའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བརྗོད་པར་བྱས། དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་
སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་དག་ཐ་དད་ཀྱང་མིན་ལ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་པའི་འདོ

【汉语翻译】
因为会变成那样，所以它所产生的知识也不是唯一的。就像穷尽地和无边识的生处等等一样。在任何个别众生的状态中，没有以量成立的显现的识，通过将声音和意义的显现汇集起来进行禅修而变得清晰时，就没有分别念。由于无始以来的错乱颠倒，显现的轮涅之轮不显现，从而唯一显现无显现的知识，认为世尊在色身中随后显现，这也是不成立的，因为在摧毁后无显现的状态中体验在任何地方都没有成立。其后的清净心，是世间分别念的自性，因为无自性，所以没有体验者，这在之前已经辩论过了。然而，如果对真实的胜义谛的能取和所取执着，像世间人一样，缘于分别念的声音和意义，比如蓝色等等，那么这种缘也是已经分析过的。然后，如果在相续道中，色身世尊显现为个别，那么个别的显现本身的声音和意义的色身，声音和意义的分别的自性的产生，个别地根本识的完全成就的自性也会变成错乱，因此，如来也会变成错乱。然后，如果世尊不显现，那么世尊的愿望和所化众生的福德，以圆满受用身和化身的个别显现，如何成立无显现的证悟呢？谁的愿望，谁是世尊，谁是所化众生，谁的谁是堪为儿子的福德，如何色身各自显现，像这样，在一切处，色身显现为二的相状等等的开示也会变得没有意义，这种与教证相违也难以避免。而且，已经讲述了说任何都不显现的明亮的前代论师们的观点和后代人们的错乱。对此应该深入了解，因为那本身不是胜义谛存在的，因为自证的现量，蓝色等等的执着既不是他体，也不是不存在的。

【英语翻译】
Because it will become like that, the knowledge produced by it is also not unique. It is like the exhaustion of the earth and the birth place of infinite consciousness, etc. In any individual being's state, there is no appearance of consciousness that is established by valid cognition. When it becomes clear by meditating by gathering the appearances of sound and meaning, there is no conceptualization. Because of the inversion of beginningless delusion, the wheel of appearance and non-appearance does not appear, so only the knowledge of non-appearance appears. It is also not established that the Blessed One appears later in the form body, because the experience in the state of destruction and non-appearance is not established anywhere. The subsequent pure mind, which is the nature of worldly conceptualization, has no experiencer because it is selfless, which has been debated before. However, if one clings to the grasper and the grasped of the true ultimate truth, like worldly people, and focuses on the sounds and meanings of conceptualization, such as blue, etc., then this focus has also been analyzed. Then, if the form body of the Blessed One appears separately in the continuum, then the form body of the sound and meaning of the individual appearance itself, the production of the nature of the distinction of sound and meaning, and the nature of the complete accomplishment of the individual fundamental consciousness will also become confused, and therefore, the Tathagata will also become confused. Then, if the Blessed One does not appear, then how can the realization of non-appearance be established by the Blessed One's aspirations and the merit of the beings to be tamed, with the individual appearances of the enjoyment body and the emanation body? Whose aspiration, who is the Blessed One, who is the being to be tamed, whose is the merit worthy of being a son, how do the form bodies appear individually? Like this, in all places, the teachings of the characteristics of the form body appearing as two, etc., will also become meaningless, and this contradiction with the scriptures is also difficult to avoid. Moreover, the views of the former teachers who said that nothing appears clearly and the confusion of the later people have been described. This should be deeply understood, because that itself is not ultimately existent, because the self-awareness of direct perception, the grasping of blue, etc., is neither other nor non-existent.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་མི་རྩོད་པ་དང༌། སུན་བྱུང་བ་ཡང་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐར་འགྱུར་རོ། །གཅེར་བུ་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གང་དུ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་མཐའ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་ཉིད་མེད་པར་འདོད་དོ། །ཐ་དད་པའི་གསལ་བ་དག་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱི་ཞེས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དག་གིས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ན། དེ་ལ་ཁྲ་བོ་དང་སྐྱ་བོ་དག་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་བ་ལང་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཞོག །ཇི་ལྟར་ཡང་གོང་བུ་ཙམ་དུ་ངེས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་མིན་ཏེ། གསལ་བ་ཉིད་དང༌། སྔོན་པོ་ཙམ་དང༌། བདེ་བ་ཙམ་དུ་གསལ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མིན་པས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དག་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡིད་མི་ཆེས་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཁྲ་བོ་དང༌། མང་པོ་དག་གི་བ་ལང་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དེས་མ་མྱོང་སྟེ། འདིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་དང་བདེ་བ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་དེས་མཐོང་བ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་གོང་བུར་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ཉིད་སྤྱི་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་ནུས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། སྔོན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་སྔོན་པོ་འདི་ཉིད་བདེ་བར་འགྱུར་བའམ་། བདེ་བ་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མིན་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྔོན་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཡུལ་ཉིད་པས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་དང་བདེ་བ་དག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་རང་རིག་པའོ་ཞེས་ཏེ། གང་སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཞེས་
པ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྔོན་པོ་ཡང་གཞན་ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་ཏེ། དེས་གང་ལས་ཐ་དད་པའི་གོ་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཐུལ་གང་ཞིག་ནི་གསལ་བ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། མི་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་གནས་ལ། ཕྱི་རོལ

【汉语翻译】
再者，二者之自性也不存在，不争论此点，驳斥也会变成数论派的宗义。裸体派也认为，识是生起和不生起的，因此，外境和识在任何地方都没有他体和非他体，所以诸事物都认为是一体的，没有外境和内境。从他体的显现中，非他体的总相是行为，他体和非他体的实物才被称为行。对此，如果白色和黑色是二者之自性，那么对于见到杂色和灰色的人来说，也确信有牛的自性，这一点是现量成立的，这一点也放下。无论如何，都确定只是一个团块，而不是他体，因为显现本身，以及仅仅是蓝色和仅仅是快乐的显现不是他体，所以这些显现为一体。如果通过自证的现量，认识到白色和黑色不是他体，但由于无明的力量，执着于他体，因此不相信无二，那么对于杂色和众多牛的自性也会同样。难道不是由于无明的力量，他没有体验到无二吗？因为这里的不存在，所以对两者都会产生怀疑。如果他仅仅见到蓝色和快乐时，就见到无二，那么他就能见到团块中所见到的总相等等。如果显现本身是快乐的自性和蓝色的自性，那么它的蓝色本身会变成快乐，或者快乐本身会变成蓝色吗？也不是这样，因为快乐和蓝色是完全不同的境，通过无有混合的体验而成立。然而，蓝色和快乐也不是非他体，所以说是自证。凡是蓝色就是快乐，快乐又是其他的，蓝色又是其他的，这是互相矛盾的，因为他没有从中认识到他体的机会的界限。仅仅是识的蕴，具有唯一显现的自性，因为没有不显现的，所以它安住于非他体，外境

【英语翻译】
Furthermore, the nature of duality does not exist either. Not disputing this point, refuting it would also turn into the tenets of the Samkhya school. The Naked Ones also believe that consciousness arises and does not arise. Therefore, since there is no otherness or non-otherness of external objects and consciousness anywhere, all things are considered to be one, without external or internal realms. From the manifestation of otherness, the generality of non-otherness is action, and only objects of otherness and non-otherness are called actions. Regarding this, if white and black are the nature of duality, then for those who see variegated and gray colors, it is also certain that there is the nature of a cow, which is established by direct perception. Let that be. In any case, it is determined to be just a lump, not otherness, because the manifestation itself, and the manifestation of just blue and just happiness are not otherness, so these manifest as one. If, through the direct perception of self-awareness, one realizes that white and black are not non-other, but due to the power of ignorance, one clings to otherness, and therefore does not believe in non-duality, then the same will happen to the nature of variegated and many cows. Isn't it because of the power of ignorance that he has not experienced non-duality? Because of the non-existence here, there will be doubt about both. If he sees only blue and happiness, then he sees non-duality, then he can see the generality and so on seen in the lump. If the manifestation itself is the nature of happiness and the nature of blue, then will its blue itself become happiness, or will happiness itself become blue? It is not so, because happiness and blue are completely different realms, established through the experience of non-mixture. However, blue and happiness are also not non-other, so it is said to be self-awareness. Whatever is blue is happiness, and happiness is other, and blue is other, which is contradictory, because he does not recognize the boundary of the opportunity for otherness from it. The aggregate of mere consciousness has the nature of a single manifestation, because there is no non-manifestation, so it abides in non-otherness, the external realm

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་པའི་མེད་པ་ནི་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཞད་ཙམ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གང་ལས་ཐ་དད་དེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རིག་པ་མེད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་གསལ་བ་མེད་ལ། གསལ་བར་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རེ་དེ་བརྗོད་པ་ནི་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བརྟགས་དང་མ་བརྟགས་པ། །དཀར་པོ་ནག་པོ་ལ་སོགས་དཔང་སྐྱེས་མ་ལུས་རྣམས། །ཤེས་ལས་གཞན་དུ་ཐ་མི་དད་པར་ལྷན་ཅིག་དམིགས། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཞེ་ན། ཅི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཡང་ས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་སྲིད་པ་ན་ནི་ངེས་པར་རང་གི་སེམས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཅ་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་བརྗོད་པ། མངོན་སུམ་རྣག་རིག་པ་ཙམ་དང༌། །གང་དུ་ཀུན་ཏུ་གནས་གྱུར་པས། འདོད་པས་དག་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་བྱ་བ་ན། ཚུལ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སངས་རྒྱས་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཚངས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བདག་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ཆུ་དང༌། མེད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་རྟག་པའི་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཚངས་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའོ་ཞེས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། གང་དུ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེད་པའི་གཅིག་མེད་པའོ། །བདག་ཉིད་
འདིས་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་བདག་དེ་ལྟ་ན་འང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡི། །བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དེ་ཉིད་མིན། ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་ཅིང་དེ་ཡང་ངེས་པར་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་གྱི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན། མ་རིག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསལ་བ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པ་མིན། སྣ་ཐོགས་གསལ་བ་ཙན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ། ཅུང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་ཞེས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཅེས་སྨད་པ་བར

【汉语翻译】
清净即是由于真实性不显现，因此，除了非所缘之外的无，没有。因此，对于想要显现为其他的少许状态，也没有证悟，与什么不同呢？对于过去等等，没有智慧，因为没有。这样，对于先前和之后本身，没有显现，而且所要显现的，也不与先前和之后本身相连，因此，所说的是错与不错，考察与不考察。
白、黑等等所有产生的证人，不与识相异，一同缘取。
先前和之后本身没有智慧，这叫做。
如果说：什么成就的边际，悬崖是使人堕落的，造作这个，将使他人的相续不存在。如果存在其他的相续，那么必定自己的心与它相异，与它不相异的，在这里不会从自己的相续转为他人的相续。
这样，因为想要，所以不会转变。在何处说：现量只是脓血的智慧，以及在何处普遍存在转变，说想要而有，我对此感到惊奇。
这叫做，从大道的真实性颠倒的佛教徒，承认吠陀的宗义。对于各种梵天论者来说，在没有染上能取和所取过失的自我的体性中，完全显现的水，以及没有断绝无等等相的相续的常恒的自证智的唯一无二，是梵天智慧，是胜义谛的宗义。在何处没有心的轮转，是唯一的无有。自性
以这个，即使虚空遍满，如来如此以心显现的，所要证成的，那不是非常真实。
如果说：那真实性不是稍微，而且那也必定不是殊胜的，对于具有无明的智慧，如同虚空般的境和时遍满者本身的真实性，按照你的观点，各自显现。没有无明的如来心之显现，也不是不真实。稍微以显现的自性而无二，对于称为真实性的体性，稍微不是真实性，在这里轻蔑世尊是错乱者本身。

【英语翻译】
Purity is due to the non-manifestation of suchness itself, therefore, there is no non-existence other than the non-objective. Therefore, what is the difference from the absence of even a slight realization of wanting to appear as something else? For the past and so on, there is no knowledge because of non-existence. Thus, there is no clarity in the former and latter themselves, and what is to be clarified is not connected to the former and latter themselves, therefore, what is said is right and wrong, examined and unexamined.
White, black, and all the witnesses that arise, are perceived together as not different from consciousness.
It is said that there is no knowledge in the former and latter themselves.
If you say: What is the limit of accomplishment, the cliff is what causes one to fall, this act will cause the other's continuum to cease to exist. If another continuum exists, then certainly one's own mind is different from it, and what is not different from it will not change here from one's own continuum to another's continuum.
Thus, because of wanting, it will not change. Where it is said: Manifestly, only the wisdom of pus and blood, and where it is universally present and transformed, saying that it exists because of wanting, I am amazed at this.
This is called, the Buddhist who is inverted from the suchness of the great path, acknowledges the tenets of the Vedas. For the various Brahman speakers, the water that is fully manifest in the nature of the self, which is not tainted by the faults of the grasper and the grasped, and the constant self-awareness of the uninterrupted continuum of aspects such as non-existence, is Brahman wisdom, which is the ultimate truth. Where there is no wheel of mind, it is the only non-existence. Self
With this, even if the sky is pervasive, the Tathagata's mind, which is thus revealed, what is to be proven is not very true.
If you say: That suchness is not a little, and that is certainly not supreme, for the wisdom with ignorance, the suchness of the very one who pervades the realm and time like the sky, appears separately according to your view. The manifestation of the Tathagata's mind without ignorance is also not untrue. A little bit of non-duality with the nature of manifestation, for the nature called suchness, a little bit is not suchness, here disparaging the Blessed One as being confused.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདིར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འདིར་ནི་གཉིས་མེད་དང་གསལ་བའི་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་གཉིས་སུ་གསལ་ཞེས་པའི་གསུམ་གོ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཐ་མའི་འདོད་པ་ཡང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པས་རྒྱུད་གཞན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རང་གསལ་བ་ཙམ་མོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་སངས་རྒྱས་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་མེད་ཅེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་བདག་ཉིད་མེད་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བ་མེད་པས་མེད་ཅེས་ཉིད་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚང་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ནི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གསལ་བ་ཙམ་པོའི་ཚངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཚུ་རོལ་བྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མ་ཏིག་པས་ཀུན་དུ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གོམས་པས་མ་ལུས་པའི་མ་རིག་པ་ཟད་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བ་འདིར་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་མི་སྲིད་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་གང་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་
ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལ་ཡང་སྨོད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་བཞིན་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཐོང་ཤིག །དེ་འདི་ལྟར། གང་ལས་ཐ་དད་མཐོང་བ་དང༌། །མ་འདྲེས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས། །ཐ་དད་ཐ་མི་དད་དག་ལས། །གཞན་པའི་དངོས་དང་དངོས་འཛིན་མེད། །ཅེས་ཏེ། གང་དུ་ཡང་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་རྣམས་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉི་ག་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དེས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མེད་པས་དེ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་དང་གཞན་གསལ་བའི་ལྡོག་པའི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བས་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་གསལ་བ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །བེམས་པོ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས

【汉语翻译】
是执持颠倒之道的缘故。因此，此处无有差别的多种，以及此处无二和明亮的声音意义的形相，以二而明亮的三者，理解上没有差别。最后的意愿也如先前一样，因为不观察，所以会变成没有其他相续，没有形相的知识只是自明而已。无二的先前和之后，没有体验的体性的形相，说没有的佛教徒不承认没有其他的相续，如同无我的声音意义的蓝色等等一样。因为没有其他相续的明亮，所以说没有，就成了和没有显现的黑暗没有差别，因为向外散发的对境的形相，只是在分别的自性上明亮而已，无二的梵天是胜义谛，在彼岸的处境中，因为不稳固而完全被遮蔽，对此习惯于常恒和遍主等等的差别，无余的无明灭尽后，从它的差别中产生的，在此会变得明亮，这是理吠陀的宗义。如果没有其他的相续，就没有大悲布施等等的善法，在哪里积聚福德和智慧的资粮，会成为士夫的最胜义利？
如果如来们也诽谤具有无法衡量的其他心识等等，因此，如同执持为他那样，也舍弃执持为非他吧。这就像这样：从何处见到是他，不杂而知为非他，从他和他非他中，没有其他的实有和实有执持。就像这样，在任何地方也没有。在胜义中，所取和能取是他或非他都没有，因为自性空性，所以一切法都没有二者。为了以那样的展开来理解的缘故。在真性上，因为远离所取等等和他者的差别之真和非真等等的戏论和没有，所以对此是不可能的。因此，如果不观察自和他者明亮的相违，因为喜欢体验，所以自性的差别，他者明亮只是理智而已。仅仅是从物质上远离。

【英语翻译】
It is because of holding the inverted path. Therefore, here the various without distinction, and here the non-duality and the clear sound meaning form, with the three that are clear as two, there is no difference in understanding. The final wish is also the same as before, because there is no observation, so it will become without other continuums, the knowledge without form is only self-illuminating. The non-dual before and after, the form of the nature without experience, the Buddhists who say there is no other do not admit that there is no other continuum, just like the blue of the sound meaning of selflessness and so on. Because there is no clarity of other continuums, so saying there is no, it becomes no different from the darkness without manifestation, because the form of the object that radiates outward is only clear on the nature of the distinction, the non-dual Brahman is the ultimate truth, in the situation of the other shore, because it is not stable, it is completely obscured, to this accustomed to the differences of permanence and omnipresence, etc., after the exhaustion of the remaining ignorance, arising from its difference, it will become clear here, this is the tenet of the Vedas. If there is no other continuum, there is no accumulation of merit and wisdom, where will the accumulation of merit and wisdom be accumulated, will it become the supreme benefit of the person?
If the Tathagatas also slander those who have immeasurable other minds, etc., therefore, just as holding to be other, also abandon holding to be non-other. It's like this: From where is it seen as other, not mixed and known as non-other, from other and non-other, there is no other real and real holding. Just like this, there is nothing anywhere. In the ultimate sense, the object and the subject, whether other or non-other, do not exist, because of emptiness of nature, so all dharmas do not have both. It is for the sake of understanding with that kind of unfolding. In truth, because it is separated from the distinctions of the object and so on and the truth and untruth of others and there is no play, so it is impossible for this. Therefore, if one does not observe the contradiction of self and other clarity, because one likes to experience, the difference of self-nature, the other clarity is only reason. It is only away from the material.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཡང་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་ཆད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེས་ངེས་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་བདེན་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས། སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡང་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་པོའི་བྱེད་པ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྗོད་བྱེད་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བྱའི་དོན་གསལ་བར་མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་མངོན་པར་རློམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ནས། ཐེ་ཚོམ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐའ་གཅིག་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོས་གནས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པ་ནས་གོམས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ན་
བྱས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་པ་དང་སེམས་པ་མེད་པ་དང་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང༌། མྱུར་དུ་འཁྱུད་པ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་འཇུག་ལ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་གི་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་སྟོན་ལ་དེ་མེད་པ་ན་མི་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པས། རྒྱུད་གཞན་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པས་ན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཏུ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་ཅན་གྱི་ད

【汉语翻译】
在世俗谛中，也把自己的觉性本质称为名言，即使在世俗谛中，如果不把显现为截然不同的蓝色等外境事物作为考察对象，那么令人愉悦的，就是无分别的智慧所确定的。分别念则会虚构真实等概念，虚构之后，又成为名言的施用者。如果不能清楚地确定与能表达者相关的表达方式所表达的含义，那就是分别念的安立方式。而以分别念本身为对境，以及自诩等等，都只是名称而已。由于它以颠倒的方式虚构了非真实，因此无法确定真实与非真实。因此，应该理解，犹豫不定以及对真实一概而论的对境的确定等等，都是安立的方式。对于它本身而言，所有这些以世俗谛的方式存在的外境事物，以及其他有情的心识，都是不可否认的。由于从无始以来的存在中所习惯的名言习气的影响，
男人和女人等等，以及世间人将显现的心识和无心识、真实和不真实等等完全区分开来，并迅速地接近拥抱和殴打等行为。通过听闻等方式，可以推断他人的心识，从而不会产生怀疑。同样，欲望的念头会立即显示语言表达的行为，而当它不存在时，就不会显示，因此，与欲望的念头一起，以能表达语言等方式，以了知因果事物的自性，在那欲望的念头体验之时，看到截然不同的语言表达等，从而推断出作为其原因的欲望。存在于其他相续中。一切量和所量的事物都是世俗谛，因此应当依赖于正确的世俗谛。否则，一切都将得以成立。同样，就像在梦中一样，仅仅是如愿以偿，但并非是胜义谛的

【英语翻译】
In conventional truth, one also refers to the essence of one's own awareness as terminology. Even in conventional truth, if one does not regard external objects such as distinct blue appearances as objects of examination, then that which is pleasing is determined by non-conceptual wisdom. Conceptual thought fabricates concepts such as truth, and after fabricating, it becomes the agent of applying terminology. If one cannot clearly ascertain the meaning expressed by the expression related to the expresser, that is the way conceptual thought is established. Moreover, focusing on conceptual thought itself, as well as self-aggrandizement and so on, are merely names. Because it fabricates non-reality in a reversed manner, it cannot ascertain reality and non-reality. Therefore, it should be understood that hesitation and the determination of objects that are exclusively real are ways of establishing things.
For that very thing, all these external objects existing in a conventional way, and the minds of other beings, are undeniable. Due to the influence of the habitual imprints of terminology from beginningless existence,
men and women, etc., and worldly people completely distinguish between manifest consciousness and non-consciousness, truth and untruth, etc., and quickly engage in actions such as embracing and striking. Through hearing and other means, one can infer the minds of others, thereby avoiding doubt. Similarly, the thought of desire immediately shows the action of verbal expression, and when it is absent, it does not show it. Therefore, together with the thought of desire, by expressing language and so on, by understanding the nature of cause and effect, at the time when that thought of desire is experienced, seeing distinct verbal expressions and so on, one infers the desire that is the cause of it. It exists in other continuums. All valid cognitions and objects of valid cognition are conventional truths, so one should rely on correct conventional truth. Otherwise, everything would be established. Similarly, just as in dreams, it is merely fulfilling desires, but it is not ultimate truth.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོའི་ཡུལ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གཞན་དུ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཤད་པ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་ནི། ཚད་མ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའམ། དགག་པ་འགྲུབ་སྟེ་ཕྱོགས་ཆོས་དང་འབྲེལ་པས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གཟུང་བར་འགྱུར་ལ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་གོམས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་དེས་མི་གནོད་དེ། ཅུང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་ཁོ་ན་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པའམ་བདེན་
པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་གྱི། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མ་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་གནོད་ལ་གནོད་པ་ནི་བདེན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་དེ་མེད་ཅེས་པས་ན་མངོན་སུམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། དེ་ཡང་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པས་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། དམིགས་པར་རུང་བ་མ་དམིགས་པ་ལས། གང་གང་དུ་དེ་བདེན་པར་དམིགས་པ་དེ་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སམ། གཞན་རྣམས་ཡོད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་གང་མེད་ན་གང་མི་འབྱུང་བས་དེ་དེའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དེ་ཉིད་འཐད

【汉语翻译】
事物的境，唯是世俗的量，而非其他。如是亦说：如是普遍的世俗，即是量的体性。如是。此处，在世俗中，只要能作为所立和能立存在，那么只要三相之理存在，就能成立或破斥，因为与宗法相关联，所以彼岸的见者们也能执持现量的理，那么就会执取世俗的自性空。因为彼岸的见者们，对于事物自性的习染，不会经历现量。如果这样，那么将要阐述的推论，因为损害了青色等的自性，那么如何说它们是现量呢？因为这不会损害世俗的事物自性，稍微对仅仅是所立的事物如此增益，或者仅仅是真实的相违背的缘故。世俗现量的行境之义，就像梦等一样，确定为世俗，而孩童们对胜义自性等增益，会被推论所损害，但不是对见等事物的名言。凡是不错乱的，就不会被推论损害那个现量，而损害的是对真实的增益等，因为对于那个没有不错乱的，所以不会成为诽谤现量的过失。再者，成立一切法无我，即凡是依缘起而生的，在胜义中自性空，譬如幻术。从缘起而生的，成为诤论处的诸事物，也是如此，这是自性之理。而且，因为这对于牧牛人等是周知的，所以没有不成宗的情况。从可缘而未缘故，凡是在哪里真实缘取的，那就是它的果，这是从随行之门；或者，其他具有存在之力的诸因，凡是没有它就不会产生的，那就是它的果，这是从反还之门，成立世俗的因果事物，这是世俗的如是合理。

【英语翻译】
The realm of objects is none other than the conventional valid cognition. As it is said: Thus, the universal convention is the characteristic of valid cognition. Here, in the conventional realm, as long as something exists as the object to be proven and the means of proving, then as long as the three aspects of the sign exist, there is something to be proven or refuted. Because of the connection with the property of the subject, even those who see the other shore can grasp the sign of direct perception, and then the emptiness of the conventional nature will be apprehended. This is because those who see the other shore do not experience direct perception that is accustomed to the nature of things. If so, how can those inferences that will be explained, which harm the nature of blue and so on, be valid cognitions? This does not harm the nature of conventional objects, because it only imputes something to the object to be proven, or because it only reverses the aspect of truth. The object of the conventional direct perception is determined to be conventional, like dreams and so on. Inference harms the imputation of children to the ultimate nature and so on, but not the terms of things like seeing. That which is not mistaken is not harmed by inference, but the harm is to the imputation of truth and so on. Because there is no non-mistakenness in that, it does not become a fault of slandering direct perception. Moreover, establishing that all phenomena are selfless means that whatever arises from dependent origination is empty of inherent existence in the ultimate sense, like an illusion. The objects that arise from dependent origination and become the subject of debate are also so, which is the reason of inherent nature. Moreover, because this is known to cowherds and so on, there is no unestablished subject. From the non-apprehension of what is apprehendable, whatever is truly apprehended is its result, which is the way of following; or, whatever does not arise without the causes that have the power of existence, that is its result, which is the way of reversal, establishing conventional cause and effect, which is the conventional suchness that is reasonable.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། སྔ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་བརྟགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ནི་ཆོས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཐོབ་ལ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡོད་པ་ལས་འདི་འབྱུང་བ་དང་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྦྱོར་བ་ནི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འཐད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཙམ་དུ་བྱ་བས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ཉིད་དུ་བཏགས་པས་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མངོན་པར་འདོད་པ་དག་འགེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་བློས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློས་རྗེས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བས་སྔ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདུས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་མྱོང་བའི་དུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་རིག་པ་སྟེ། གང་དུ་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། གང་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་ལ་རང་གི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་གི་དངོས་པོ་མཐོང་ལ་དེ་མེད་ན་དེ་དེའི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་དང་དུས་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དངོས་པོ་ཡང་མཐོང་ལ་དེ་མེད་ན་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། རྒྱུད་གང་ཞིག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་དོན་དམ་པ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལས་གཞ

【汉语翻译】
啊！对于先前已存在的法，作者本身以及诸行为的作者是同一的，这是经过考察的。从因和缘聚合的缘起中产生的，被称为法。产生的法依赖于其他法而获得自身。这是世尊所说的：此有故彼生，此生故彼生，这与顺应的方面并不矛盾。也不是不确定的，因为胜义自性的产生是不合理的，而不结合是合理的。因为在胜义中，因和果的实体是不成立的。不成立是因为在胜义中，以知的自性执持自性是不合理的。
自证的知识也只是作为自证，因此不执持先前和后来的任何实体，因为被假立为同一个相续，所以没有实体。具有不同因的那些，也因为彼此不认识。并且，在对境的时候，也为了遮止那些显现为因和果的意愿。如果说，通过次第产生的智慧，体验先前和后来的实体，然后在它的后面，以具有各种形象的心来连接，通过先前被特殊聚集的方式，来了知先前和后来的实体，以及了知因和果的实体。那么，这会变成世俗的自性，只是了知普遍体验时的自身体性。因为在任何地方都没有对它进行分别安立，所以在它上面，以现量的方式，因和果的实体是不成立的。因此，随后的比量也是不存在的。因为，如果果在一刹那间看到自己因的刹那的实体，如果看不到，那么它就会看到与自己因的刹那同时的所有未遗漏的、变成各种各样的刹那的实体，如果看不到，那么它就不会看到，因为这会变成它的因。任何相续的因和果的实体都是不合理的，因为这里是成立胜义的因和果的实体的场合。除了刹那之外

【英语翻译】
Ah! For the Dharma that already exists, the agent itself and the agent of all actions are the same, this is examined. That which arises from dependent origination, the collection of causes and conditions, is called Dharma. The Dharma that arises obtains itself by relying on other Dharmas. This is what the Bhagavan said: 'This arising, that arises; this ceasing, that ceases,' which is not contradictory, because it exists in the conforming aspect. It is also not uncertain, because the arising of ultimate nature is unreasonable, and non-combination is reasonable. Because in the ultimate sense, the entity of cause and effect is not established. Non-establishment is because in the ultimate sense, it is unreasonable to combine the self-nature of knowledge with the grasping of self.
Self-cognizing consciousnesses are also merely self-cognizing, therefore they do not grasp any prior or subsequent entities, because they are imputed as a single continuum, therefore there is no entity. Those with different causes also do not recognize each other. And, at the time of the object, it is also to prevent those who wish to manifest as cause and effect. If it is said that through the gradually arising wisdom, one experiences the prior and subsequent entities, and then after that, connects with a mind of various forms, through the way in which the prior is specially assembled, to realize the prior and subsequent entities, and to realize the entity of cause and effect. Then, that would become the nature of conventional truth, merely knowing one's own nature at the time of universal experience. Because there is no distinction made anywhere, therefore on it, in a manifest way, the entity of cause and effect is not established. Therefore, subsequent inference is also non-existent. Because, if the result sees the entity of its own cause's moment in an instant, and if it does not see it, then it would see all the unmissed, various momentary entities that are simultaneous with its own cause's moment, and if it does not see it, then it would not see it, because that would become its cause. The entity of cause and effect of any continuum is unreasonable, because this is the occasion for establishing the entity of cause and effect in the ultimate sense. Apart from the momentary

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་གྲུབ་ལ། རྟག་པའི་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མེད་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་པས་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། བདེན་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་གང་དུ་ཡང་བདེ་བ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་དེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པ་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དོན་དམ་པ་པའི་འབྲས་བུའི་སྐྱེད་པ་པོ་རང་ལས་སམ་གཞན་ལས་སམ་གཉི་ག་ལས་སམ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལས་སམ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་
པ་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་མི་འཐད་ལ། མེད་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་མེད་ཅིང་རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་ལ། རྫོགས་ཀྱང་ཆ་ནས་མེད་པར་སྐྱེས་པས་ན་སེམས་པ་བཞིན་རང་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གང་ཞིག་རྫོགས་པ་མིན་པས་གང་ཞིག་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཆེས་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པས་རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་གསལ་བར་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མི་རིགས་པས། གསལ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན། རྟག་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའོ། །གཞན་ཡང་གང་དུ་གང་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་འདི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རིགས་པ་མི་ཡིན་ཞིང་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཏུ་འདི་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ལ། གཞན་ལས་ནི་དུས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མངོན་པར་འདོད་པས་རྟག་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། རྟག་པ་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་ཚད་མས་གཞན་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བཏགས་པ་འཐད་དེ། དེའི་རྟག་པ་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་ཁྱད

【汉语翻译】
而且，名言谛的因并不成立。恒常的意义在因和果的事物中不存在，因此无法用现量一起执取，所以，我和自在天等果的安乐等，随行是不成立的。不离那个真谛，任何地方都不会产生安乐。对此也没有相违，因为恒常本身不是有相违的。因此，就胜义谛而言，成立因和果的事物的量，丝毫也不存在。任何胜义谛的果的生起者，是从自生，还是从他生，还是从二者生，还是从非二者生，还是从无因而生？对此，从无始以来，对于存在和不存在的事物的自性来说，因本身是不合理的。不存在就像石女的儿子一样不存在，自己没有产生，从自产生是不存在的。即使圆满了，也从部分不存在而产生，所以，就像心一样，怎么能从自产生呢？如果什么没有圆满，什么会圆满呢？将它与它的自性结合，就会太过分了。一切事物，按照数论的观点，总是以自性而住的显现，因为使之显现者总是以显现而住，所以不显现等其他方式是不合理的。因为使之显现者没有稍微做过，所以，总是，一切事物总是显现等，是难以避免的。另外，在任何地方，任何从自产生的事物，处所等必然不会改变，因为依赖于其他的这个从他产生的事物，依赖于没有近需，是不合理的，而所依赖的事物总是接近的，所以这个会产生。因此，在名言中，从自产生也是不可能的。而从他生，由于先前和后来的时间，显现为本体相同，所以对于恒常，产生之名也不合理，因为恒常没有次第和同时的作用，所以，对此，量以其他方式接近陈述，安立什么才是合理的呢？它的恒常是远离一切能力的自性，与兔角没有差别。

【英语翻译】
Moreover, the cause of the conventional truth is not established. The meaning of permanence does not exist in the objects of cause and effect, so it cannot be apprehended together by direct perception. Therefore, following after the happiness of the results of self and Ishvara, etc., is not established. Without being separated from that truth, happiness will not arise anywhere. There is no contradiction to this, because permanence itself is not contradictory. Therefore, as far as the ultimate truth is concerned, there is not even a little bit of valid cognition that establishes the objects of cause and effect. Whatever the producer of the result of the ultimate truth, is it produced from itself, or from another, or from both, or from neither, or from no cause? To this, from beginningless time, for the nature of existing and non-existing things, the cause itself is not reasonable. Non-existence is non-existent like the son of a barren woman, and for oneself who has not arisen, arising from oneself is non-existent. Even if it is complete, it arises from a part that is non-existent, so, like the mind, how can it arise from itself? If something is not complete, what will become complete? To combine it with its own nature would be too extreme. In all cases, things are always manifest as abiding by their own nature according to the Samkhya view, because those that make them manifest always abide in manifestation, so other modes such as non-manifestation are unreasonable. Because those that make it manifest have not done even a little, therefore, always, all things are always manifest, etc., is difficult to avoid. Furthermore, in any place, whatever arises from itself, the place, etc., will necessarily not change, because this that depends on others, which has arisen from another, depending on what is not closely needed is unreasonable, and what is to be depended on is always close, so this will arise. Therefore, in name, arising from oneself is also impossible. And from another, because the earlier and later times appear to be the same entity, so for permanence, the name of arising is also unreasonable, because permanence does not have successive and simultaneous actions, so, to this, what is reasonable to establish by the means of valid cognition approaching in another way? Its permanence is the nature of being devoid of all abilities, and there is no difference from a rabbit's horn.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་འཐད་པར་བྱས་སོ། །དེ་འདས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །མ་འོངས་པ་ལས་ཀྱང་མིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་
བཞིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བས་ཀྱང་མིན་ཏེ། དེའི་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་དུས་མཉམ་པའམ་དུས་ཐ་དད་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རི་བོང་གི་བཞིན་དུ་ནུས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་དེས་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དེས་རྫོགས་ཤེ་ན་ནི། གང་གང་གི་རྒྱུ་ལ་དུས་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ལམ་མངོན་པ་མིན་དེ་འདས་པས་མ་འོངས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མས་བར་ཆོད་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་ནི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་དུས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབྲས་བུའི་ནང་དུ་ཕྲ་མོར་གྱུར་པའི་དུས་གཞན་ནི་མེད་པས། དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རེག་པས་དེའི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ནང་དི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་བསྐལ་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ན་གོང་བུ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཡང་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་རིམ་གྱིས་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་གཅིག་པའི་སྐད་ཅིག་མས་བར་མ་ཆོད་པ་ལ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་མཐའི་བར་ཉིད་དུ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བཅོམ་པ་དངོས་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་བར་མ་ཆད་ཀྱང་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རྒྱུན་མ་ཆད་ཀྱང་དུས་མཉམ་མིན་ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གང་དུ

【汉语翻译】
没有，因为与一切事物分离的自性就是无事物的相。对于无常的刹那事物来说，产生也是不合理的，因为无常的事物已经被认为是刹那存在的法性了。它不会从过去产生，因为过去不存在，所以会变成从无因产生。也不会从未来产生，因为不存在的事物产生果，就像虚空中的花朵等一样。也不会从现在产生，因为它的产生之果与同时或异时。首先，不是同时，因为在产生果之前，没有因，就像兔子一样，没有与能力结合。如果说获得因自性的事物，其果也同时由它完成，那么，对于任何因来说，由于时间不同，道路也不会显现，因为过去与未来产生没有结合。然后，在有因的第二个刹那，如果刹那间断地产生果，那么它也没有因，因为它是一个刹那。这样，因在因刹那中存在，果没有被其他时间隔断，因为没有在果中变得微细的其他时间。所以，会变成同时。没有部分的先前和随后的刹那，由于以一切的自性普遍接触，所以在它的一个刹那中，一切刹那都聚集，所以劫也变成一刹那。就像极微尘以一切的自性普遍结合，聚集成团也变成极微尘一样。而且，事物如何以次第显现的世俗量所损害，因此，时间次第也会改变，就像在梦等中，劫等的显现一样。对于同一个境的刹那没有间断，因为具有部分，所以在时间尽头之间，它的相会消失。即使事物被彻底摧毁，与无事物一起没有间断，也不会变成同时。因此，因和果虽然没有中断，但不同时是不合理的，因为无事物在何处

【英语翻译】
There is not, because the very nature of being separate from all things is the characteristic of non-things. It is also unreasonable for impermanent momentary things to arise, because impermanent things have already been considered to be the nature of momentary existence. It does not arise from the past, because the past does not exist, so it will become arising from no cause. Nor does it arise from the future, because the non-existent produces fruit, like flowers in the sky and so on.
It is also not from the present, because its fruit of production is either simultaneous or different in time. First, it is not simultaneous, because before the fruit is produced, there is no cause, like a rabbit, there is no combination with ability. If it is said that the thing that obtains the nature of the cause, its fruit is also completed by it at the same time, then, for any cause, because of the different times, the path will not appear, because the past has no combination with the future. Then, in the second moment of having a cause, if the fruit is produced with a momentary interruption, then it also has no cause, because it is a moment. In this way, the cause exists in the cause moment, and the fruit is not interrupted by other times, because there is no other time that becomes subtle in the fruit. Therefore, it will become simultaneous. The previous and subsequent moments without parts, because of universal contact with the nature of all, in its one moment, all moments gather, so the kalpa also becomes a moment. Just as the extremely small dust particles universally combine with the nature of all, and the agglomeration also becomes extremely small dust. Moreover, how things are harmed by the conventional measure of appearing in sequence, therefore, the sequence of time will also change, just like the appearance of kalpas and so on in dreams and so on. For the moment of the same object there is no interruption, because it has parts, so between the ends of time, its characteristics will disappear. Even if things are completely destroyed, without interruption together with non-things, it will not become simultaneous. Therefore, it is unreasonable to say that cause and effect are not simultaneous even though they are not interrupted, because where is the non-thing

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཡང་སྔོན་པོ་མིན་པ་ལས་ལོག་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ལ། དེ་ལྟར་དུས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་འཇིག་པ་ནི་འདིར་ཡུལ་དང་དུས་དག་གི་ངོ་བོ་ལྡོག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་
ལས་ཅི་ཡང་མིན་ནོ། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་ཅེས་པའི་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་སྤངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་དགག་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བར་མ་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པས་བར་ཆད་པ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་རང་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མ་རུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་དག་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་མཐོང་བས་མེད་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །གང་དུ་ཡང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ལ་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འགྱུར་ན་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་ན། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་གཞན་དག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་གཞན་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་ལ། གང་ཡང་ཡོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་དེའི་ཆ་ཤས་མེད་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མེད་ཅེས་པ་

【汉语翻译】
在名言中也是不存在的。例如，蓝色在其他地方也不是蓝色，而是从与蓝色不同的自身因产生的。同样，在其他时间也是如此。所谓的毁灭，即事物的自性毁灭，在这里仅仅是指境和时等的自性转变，除此之外别无他物。所谓因毁灭而称为毁灭的无有自性，实际上仅仅是事物不存在，从而舍弃了彼和此。所谓事物中没有事物，仅仅是否定事物的名言而已。因此，这里不是指有间隔等。因和果被认为是事物，所以应该认为是中断等。实际上，从他者产生也是不合理的。从主宰、自在天、自和他产生也是不合理的，因为分别陈述有不可救药的过失。有些人因为没有看到荆棘等的锐利等的因，就说事物像无有一样是自生的。对于他们来说，没有看到这一点并不成立。因为在胜义谛中，一切法都是不生的。在世俗谛中，要成立无生之因也是不成立的。无论在哪里，从种子等产生荆棘等，那些锐利等都不会从无因中产生。如果锐利等的荆棘等必定从无因中产生，那么因为没有差别，一切都将成为一切的自性。种子等对于世间来说，明明是现量成立的因和果的事物，所以立宗与现量相违。因为论式承诺为其他所要成立的事物产生定解，所以与自己的语言相违，并且对他人来说，因的缘起结合也将变得无意义。因此，在这里，对说无因者，即使在名言中，也会受到现量等的损害。如果从已有的事物中产生果，因为没有它的部分，所以其他事物不会产生先前没有的差别。也不会从无有中产生，因为有和无是相互矛盾的。那么，所谓无有

【英语翻译】
It does not exist even in name. For example, blue is not blue in other places either, but arises from its own cause, which is different from blue. Similarly, it is the same at other times. The so-called destruction, which is the destruction of the nature of things, here merely refers to the transformation of the nature of objects and times, and nothing else. The nature of non-existence, which is called destruction because of destruction, is actually only the non-existence of things, thus abandoning that and this. The so-called absence of things in things is merely a nominal expression of negating things. Therefore, it does not refer to things with intervals, etc. Since cause and effect are considered to be things, they should be considered as interruptions, etc. In reality, it is not reasonable to arise from others. It is also unreasonable to arise from the chief, the lord, oneself, or others, because there is an incurable fault in stating them separately. Some say that things arise spontaneously, like non-existence, because they do not see the cause of the sharpness of thorns, etc. For them, not seeing this is not established. Because in the ultimate truth, all dharmas are unborn. In the conventional truth, it is also impossible to establish the cause of birthlessness. Wherever thorns, etc. arise from seeds, etc., those sharpness, etc. will not arise from causelessness. If the thorns, etc. of sharpness, etc. must arise from causelessness, then because there is no difference, everything will become the nature of everything. Seeds, etc. are manifestly established as the objects of cause and effect for the world, so the proposition contradicts the manifest. Because the syllogism promises to generate definite understanding for other things to be established, it contradicts one's own words, and for others, the combination of the cause's arising will also become meaningless. Therefore, here, those who say causelessness are harmed by manifestness, etc., even in name. If a result arises from something that exists, because there is no part of it, other things will not produce a difference that did not exist before. It will not arise from non-existence either, because existence and non-existence are mutually contradictory. Then, the so-called non-existence

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅུང་ཞིག་གང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྔ་ན་མེད་ཅེས་པ་དེ་རྒྱུ་འདི་ལས་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་
བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཅག་གིས་དགག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲ་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་འབྱུང་ལ། བྱུང་བ་ཡང་མ་བྱུང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། གང་དུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་གནས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་དགག་པ་ལ་འགལ་བ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པས་སྒྲ་དོན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པའི་འདོད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མིན་ཏེ། གང་ཡང་རྒྱུ་ལས་འཕོ་བའི་ཆ་དེ་ལ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་མེད་ལ། གང་དུ་ཡང་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྤངས་ནས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་དག་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་དེའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་གཞན་ཏེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྟན་བཅོས་སུ་དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་རྣམ་པ་དེ་ལས་གཞན་ནི་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ལས་ལོག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་ལ། མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་ཙམ་བཀག་ན་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་འོན་ཀྱང་གསལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཐོག་མ་དགག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པར་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་
གྱིས་འགྲུབ་པས། དེས་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས

【汉语翻译】
有什么？稍微产生某种东西，那以前没有的东西，从这个因中没有而产生，这样的
行为是其他差别的名称。如果是这样，那样的观点我们并不否认。声音和意义的幻觉和梦等等，也是不出现的出现，出现的也看到没有出现，所以在任何地方，世俗的实物像幻觉等一样产生和存在，对那些我们虚构的形态进行否认，没有产生矛盾，所以在声音和意义本身中，不是所有其他的。存在和不存在本身不是一个本体。因为实物和非实物是相违背的。灭亡和产生是伴随着随行，这样的主张什么也不是，因为从因中转变的部分，没有其他因的行为，在任何地方，伴随着行为先行的就是没有，对于脱离存在和不存在差别的其他形态，产生也是不存在的，因为对于这些互相舍弃而存在的特征，其他的形态是不可能的。本体上不存在的，对于实物或非实物，因为它的本体不存在，以及其他的形态，也是存在和不存在的集合。因此，论典中完全断绝了它，并且从那以外完全断绝，从那个形态以外没有，已经明确了。那个本身，从胜义的本体中颠倒的缘起本身，对于实物，本体的没有等遍及，因此遍及成立，也不是不确定，因为在世俗中，咒语等缘起，幻觉等如何产生，看到的是两者都成立的。那么，如果你的主张是否定了所有实物仅仅是实物本身，那么因为没有意义的行为能力的特征，仅仅是实物的特征，然而光明也是存在的吗？对此，首先否认的是，识是蓝色等的形态，在胜义中是空无所有能力的。在世俗中，缘起是无实物，通过自证的现量
而成立的。因此，具有光明的特征的

【英语翻译】
What is there? Something that arises slightly, that which was not before, arises without this cause, such
an act is the name of another distinction. If so, we do not deny such a view. Illusions of sound and meaning, dreams, etc., also appear where they do not appear, and it is seen that what appears does not appear, so in any place, worldly objects arise and exist like illusions, etc., and there is no contradiction in denying the forms we fabricate for them, so in the sound and meaning themselves, it is not all other. Existence and non-existence themselves are not the same entity. Because objects and non-objects are contradictory. The assertion that cessation and arising are accompanied by following is nothing, because the part that transforms from the cause has no action of another cause, and in any place, what is accompanied by action preceding is non-existence, and for other forms that are free from the distinction of existence and non-existence, arising is also non-existent, because for these characteristics that exist by abandoning each other, other forms are impossible. For what is non-existent in its essence, for objects or non-objects, because its essence does not exist, and other forms are also a collection of existence and non-existence. Therefore, it is completely cut off in the treatise, and completely cut off from that other, and it has been clarified that there is nothing other than that form. That itself, the dependent arising itself that is reversed from the ultimate entity, for objects, the absence of entity, etc., pervades, therefore the pervasion is established, and it is not uncertain, because in the mundane, how illusions, etc., arise from the causes of mantras, etc., what is seen is established in both. So, if your assertion denies all objects as merely objects themselves, then because there is no characteristic of the ability of meaningful action, only the characteristic of objects, is there still clarity? To this, the first denial is that consciousness is the form of blue, etc., and is empty of all abilities in the ultimate sense. In the mundane, dependent arising is non-objective, through the direct perception of self-awareness
and is established. Therefore, with the characteristic of clarity

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དཔེ་དང་ཕྱོགས་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་མངོན་སུམ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ལ། གང་དུ་གསལ་བ་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་གང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། རང་གསལ་བའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ཡང་དེ་གང་དུ་གསལ་བ་མེད་པས་གནས་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་གང་དུ་གཏན་ཚིགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ལྡོག་པའི་དོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་རིགས་པས་གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་རང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་མཉམ་པའི་དུས་ཐ་དད་པ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལྟར་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡང་དེ་ལ་འཇུག་པ་མེད་དེ། སྒྲ་དོན་ལ་འགལ་བ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་གཞན་དུ་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་བག་མེད་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་ནས་རིམ་གྱིས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་དངོས་
པོ་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པས་སོ་སོར་སྣང་ན་དེས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ལ་ཡང་འདི་འདྲི་བར་བྱའོ། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་སྒྲ་དོན་ལ་སོགས་པ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མཉ

【汉语翻译】
因为没有有情。它的阐明也是，如果阐明本身成为真实，那么以阐明的特征来成立事物的自性为空性，对于要成立的，缺少能成立的。如果说，由于现量损害了例子和宗，所以成为不定因，不是这样的。因为胜义现量无论如何也不成立。哪里说显现是真实的，哪里就变成了要成立的假立等等。对于自明的蓝色等等的行相，说因为隐蔽而怀疑，这是连小孩子也说不出来的。虽然知道并且见到生，但是因为它在哪里都不显现而住，这是唯识宗的观点。如果对于那个因产生怀疑，那么也没有倒转的顾虑。然后，以理性能够损害事物之生的，在世俗中也同样会损害。如果说，它的因不成，不是的。因为如同外因等等的生一样，这里的一切生都依赖于处所、时间和因的差别，你也应当在世俗中如是安立。从无始以来，各自随顺的因和缘互相随顺产生。那么，如何确定地安立呢？同时的时间差别，如果如是安立，就没有相违。刹那非刹那等等的过失也不会进入它，因为声音和意义没有进入相违的缘故。幻术和梦境之类的法的事物自性，因为不结合刹那和非刹那的法。哪里说其他的有为法是刹那的，那是为了让放逸者对于有为法完全相信，从而逐渐进入无我的真如。如果胜义中没有自性，但是事物由于处所和时间等等的确定而各自显现，那么为什么兔子角等等也不能确定呢？我也要这样问你。对于患有眼翳的人等等来说，处所、声音、意义等等和兔子角等等的无事物性是相同的。

【英语翻译】
Because there are no sentient beings. Its clarification is also that if the clarification itself becomes true, then establishing the self-nature of things as emptiness by the characteristic of clarification, for what is to be established, there is a lack of what can establish it. If it is said that because direct perception harms the example and the subject, it becomes an uncertain reason, it is not so. Because ultimate direct perception is not established in any way. Where it is said that manifestation is true, where it becomes a fabrication to be established, and so on. For the aspects of self-illuminating blue and so on, saying that because it is hidden, there is doubt, even a child cannot say this. Although knowing and seeing birth, because it does not appear anywhere and abides, this is the view of the Mind-Only school. If there is doubt about that reason, then there is no concern about reversal either. Then, whatever can harm the birth of things by reason will also harm it in the conventional. If it is said that its cause is not established, it is not. Because just like the birth of external causes and so on, here all births depend on the differences of place, time, and cause, you should also establish it as such in the conventional. From beginningless time, the causes and conditions that are in accordance with each other mutually produce each other. So, how to establish it definitively? Simultaneous time differences, if established as such, there is no contradiction. Faults such as momentary and non-momentary will not enter it either, because sound and meaning do not enter into contradiction. The self-nature of phenomena such as illusion and dream, because it does not combine momentary and non-momentary phenomena. Where it is said that other conditioned phenomena are momentary, it is in order to make the negligent completely believe in conditioned phenomena, so as to gradually enter the suchness of selflessness. If there is no self-nature in the ultimate, but things appear separately due to the certainty of place and time and so on, then why can't rabbit horns and so on also be certain? I will ask you this as well. For those with cataracts and so on, the non-thingness of place, sound, meaning, and so on, and rabbit horns and so on are the same.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་ན་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྒྲ་དོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན། འདིར་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུའི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནུས་པ་ངེས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ཡང་རྒྱུའི་ནུས་པ་ངེས་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ངེས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་ན། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཚད་མར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་ཞིག་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ལ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་ཞེས་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་བཟློག་པ་ལ་ཡང་ཚད་མ་མེད་པས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ། གང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ནུས་པ་མེད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དགག་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྤང་དཀའོ་ཞེས་པ་ལ་མིན་ཏེ། ཚད་མས་གནོད་པ་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་
རིག་པའི་མངོན་སུམ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཚད་མས་གནོད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་དུ་རིགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་ལྡན་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པ་མིན་པས་གྲུབ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ཤེས་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། དེའི་གཟུགས་ལ

【汉语翻译】
并非如此。那么，为何毛发等会显现为声音的意义，而兔角等则不然呢？在此，眼翳等是因为因的力量而如此确定的吗？如果说，因为无有事物而确定了力量才得以见到，那么，为何不承认在其他情况下，也是因为因的力量确定而如此安立呢？如果说是以知识的自性，那么，对于患有眼翳的人来说，说毛发等并非真实，这本身就说明，在知识和所知之外，也不存在作为事物自性的东西。仅仅显现的毛发等，在世间虽然广为人知，但实际上并不存在。因此，凡是在胜义中未生的事物，在世俗中也不会产生，例如石女的儿子等。如果说，因为在胜义中事物未生，就会导致过失，那么，以幻术等所摄持的事物等，就会导致理由不定。对于反驳，也没有 प्रमाण（藏文， प्रमाण，pramāṇa，量） ，因此对于颠倒产生怀疑。如果在胜义中不存在，在世俗中也不存在，那么，世俗的真谛就会消失。在何处，即使在世俗中石女的儿子等也不会产生，那是因为与彼等聚合分离，而不是因为与胜义的自性分离。那么，如何能够完全消除未成立的理由等呢？因为一切事物并非恒常存在，以遮遣的论式来否定虚构的自性，以遮遣的论式来否定被考察的自性，这对于所要成立的已经成立来说，是没有意义的，所以说难以舍弃，并非如此。因为 प्रमाण（藏文， प्रमाण，pramāṇa，量） 的损害是在被考察的自性上。自
识的现量是指在胜义中存在的、完全成立的自性的事物们的自性上， प्रमाण（藏文， प्रमाण，pramāṇa，量） 造成损害。也就是说，在被考察的自性上，因为以其他理智增益而具有能取和所取的自性，所以不是以知识来成立和证成，而是不成立。在此，就像魔术师的知识，对于幻化的男人和女人等境，因为其本身不具备其自性，所以对于其形象……

【英语翻译】
It is not so. Then, how is it that hairs, etc., appear as the meaning of sound, while rabbit horns, etc., do not? Here, are eye ailments, etc., determined in this way by the power of the cause? If it is said that it is because power is determined in the absence of things that they are seen, then why not admit that in other cases, it is also because the power of the cause is determined that they are established in this way? If it is said that it is by the very nature of knowledge, then for those with eye ailments, saying that hairs, etc., are not true, that very statement indicates that there is nothing that exists as the very nature of things other than knowledge and the knowable. The hairs, etc., that merely appear are well-known as valid in the world, but they are indeed non-existent as things. Therefore, whatever is unborn in the ultimate sense is also not born in the conventional sense, like the son of a barren woman, etc. If it is argued that saying things are unborn in the ultimate sense would lead to a fallacy, then the reason would be uncertain because of things like illusions, etc., which are apprehended. For refutation, there is no प्रमाण (藏文， प्रमाण，pramāṇa，量，measure/valid cognition), so there is doubt about reversal. If it does not exist in the ultimate sense, then it does not exist in the conventional sense either, and the conventional truth would be destroyed. Where even in the conventional sense the son of a barren woman, etc., is not born, that is because of separation from the collection of those things, and not because of separation from the ultimate nature. Then, how can the power to completely abandon unestablished reasons, etc., be absent? Because all things are not eternally existent, to negate the very nature of imputation with a negating expression, to negate the very nature of what is examined with a negating expression, is meaningless for what is to be established being already established, so it is said to be difficult to abandon, but it is not so. Because the harm of प्रमाण (藏文， प्रमाण，pramāṇa，量，measure/valid cognition) is on the very nature of what is examined. Self-
awareness's direct perception is said to be that प्रमाण (藏文， प्रमाण，pramāṇa，量，measure/valid cognition) harms the very nature of the things of the nature of what is completely established as existing in the ultimate sense. That is, on the nature of what is examined, because it is endowed with the nature of grasper and grasped by adding on other intellect, it is not established and proven by knowledge, but is not established. Here, just as in the knowledge of a magician, for the objects of illusory men and women, etc., because that very thing does not possess its own nature, so for its form...

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་དེའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མངོན་སུམ་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་དུ་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱེ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེའི་ངོ་བོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེས་དབེན་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནང་གི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ཐུན་མོང་གི་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ཡུལ་ཡང་ཚད་མར་འདོད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་པས་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་པའི་འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ། སྤྱི་བོའི་ངོ་བོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཉིད་ཀྱི་བློའི་ངོ་བོ་ནི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་པའི་བློ་བཞིན་དུ། འོ་ན་སྒྲོ་བཏགས་པས་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ལ། དེའི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་དམིགས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བུམ་པས་དབེན་པས་བྱིས་པས་དེར་དམིགས་པར་མི་བྱེད་ལ། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་དམིགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ན། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་ཅེ་ན། མིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་
ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་དབེན་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་དུ་གཟུང་ནས་འཛིན་ཀྱང་འཁྲུལ་བས་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལོག་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ན། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་འདིར་ངེས་པར་མི་འཐད་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་མེད་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་ལ། ངེས་པ་སྐྱེད་པ་བྱེད་པ་ཅན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། འདིར་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡོད་པས

【汉语翻译】
对于会执着的事物，因为没有执着而以空性为目标生起定解的因，就像在那事物上进行分别一样，对于其他具有现量证悟的人们，会产生共同的错乱之因。仅仅因为确定了那事物的自性没有执着，因此，它就安立了空性的对境。同样，虽然比量识的对境中，有共同的增益事物，但以如实照见事物的方式，其对境也被认为是量。即使它的自性不存在，但因为它就是如此，所以也没有不容许进入自身体性的矛盾，因为以总相的自性安立一切法无自性，因为总相的自性融入于自心的体性之中。就像以有事的理由，刹那毁灭的智慧一样。那么，仅仅以增益的行相，称呼空性的色等为无自性，而且因为色等的自性是现量，所以对于成为它的自性的事物，无自性也像以现量的瓶子空旷的地方一样，因为以成为它的体性的瓶子空旷，所以孩童不会在那里执着。这里也是如此，因为没有照见现量可以如此执着的特征，所以可以作为无的名称，如果说以比量妨害了无自体性，则不然。事物
以增益的行相远离，就被称为无自性，对于它，即使像刹那一样执取事物的自性，但因为错乱而成为并非增益的真如性的生等行相颠倒的自性，所以此岸的见者们不会确定。因为这里没有确定不合理的现量，所以没有现量的妨害，能够生起定解的事物，就是在称为现量的见道等之中。如此执取也是不容许名称的，因此以无执取来观察，这里存在着没有成为所缘的觉知。

【英语翻译】
For things that are clung to, because there is no clinging, the cause of generating certainty by aiming at emptiness is like distinguishing on that object. For others who have direct realization, it generates the cause of common confusion. Just because it is certain that the nature of that thing is without clinging, therefore, it establishes the object of emptiness. Similarly, although there are commonly imputed things in the object of inferential consciousness, its object is also considered valid because of the way it sees things as they are. Even if its nature does not exist, but because it is just like that, there is no contradiction that does not allow entering into its own nature, because it establishes all dharmas as without self-nature with the nature of generality, because the nature of generality is integrated into the nature of one's own mind. Just like the wisdom of momentary destruction for the reason of being existent. Then, only by the aspect of imputation, calling forms and so on that are empty as without self-nature, and because the nature of forms and so on is direct perception, so for the thing that becomes its nature, non-self-nature is also like a place empty of a directly perceived pot, because it is empty of a pot that becomes its nature, so children will not cling there. It is also like this here, because the characteristic of direct perception that can be clung to in this way is not seen, so it can be used as the name of non-existence, if it is said that inference hinders the self-nature of non-existence, then it is not so. Things
It is called without self-nature by being separated by the aspect of imputation, for it, even if grasping the nature of things like a moment, but because of confusion, it becomes the inverted nature of the aspects of birth and so on of suchness that is not imputation, so the viewers on this shore will not be sure. Because there is no direct perception that is not reasonable to be sure here, so there is no hindrance of direct perception, the thing that can generate certainty is in the path of seeing and so on that is called direct perception. Such grasping is also not allowed to be named, so it is examined by non-grasping, here there is awareness that has not become an object of focus.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་དངོས་པོའི་ངེས་པ་མ་བརྟགས་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་ལ་སྐྱེ་མེད་དེ། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མིན། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་དེ་ནི་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ནི་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུད་ཤིང་སྲེག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འབར་བས་བརྟགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། དངོས་དང་དངོས་མེད་མཆོག་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་མུར་ཐུག་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་མཆོག་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མོས་པ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་
དཔག་པ་ལ་འཇུག་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བཀག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་ཤིང་མེས་ཟད་ལ་ཟད་པའི་གསེར་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དམིགས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་འདིས་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་གཡོགས་པས་སོ། །དེ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞ

【汉语翻译】
因此，在那裡沒有後續推論的損害。以「究竟而言」來區分，如果沒有經過檢驗，就不會有因未經檢驗而對令人愉悅之事物產生確信的損害。因此，世尊考量到這一切而說：「凡由諸緣所生者，彼即無生。彼之生非自性有。凡依賴於緣者，彼即被說是空。凡知曉空性者，彼即是謹慎者。」同樣地，與證悟真如相符的後續推論，無論是思維的本性還是禪修的本性，都能如實地以智慧來徹底分辨，從而獲得焚燒一切法的柴薪。也就是說，在一切情況下，就像這樣，由於它焚燒了所虛構之法的柴薪，因此，通過燃燒而徹底寂靜的分辨，將會進入以考察平息為特徵的涅槃之至境。如《中觀根本慧論》所說：「執著實有與非實有，耗盡即名為涅槃。」因此，無分別的超世間智慧之流，永無止境，唯有盡虛空際才得以延續。即使是勝妙之法中顛倒的自性，也因希求等而進入後續推論，即使獲得了現證之事物，並被認為是通達一切法界，但這種後續推論也阻礙不了超世間智慧的寂靜。就像柴薪被火燒盡一樣，就像優質的黃金一樣。因此說：「無所緣故，極為寂靜。」意思是說，這是分別念的智慧。由於沒有其他方法可以從考察的形態等差別中證悟真如，因此，這裡所有關於所證和能證等的術語都是世俗諦。什麼是世俗諦呢？就是將本質上無自性的事物，以顛倒的方式虛構為具有自性的錯亂心識。世俗諦是因為它在此遮蔽和覆蓋了真如。因此，虛構的事物是世俗諦。

【英语翻译】
Therefore, there is no harm of subsequent inference there. By distinguishing with "ultimately," there is no harm of believing in pleasant things without examination because of not examining. Therefore, the Bhagavan, considering all this, said: "Whatever is produced by conditions, that is unborn. Its birth is not inherently existent. Whatever depends on conditions is said to be empty. Whoever knows emptiness is diligent." Similarly, the subsequent inference that accords with the realization of suchness, whether it is the nature of thought or the nature of meditation, can thoroughly distinguish with wisdom as it is, thereby obtaining the burning of the firewood of all dharmas. That is, in all cases, like this, because it burns the firewood of the fabricated dharma, therefore, through the burning and thorough pacification of discrimination, one will enter the supreme state of nirvana characterized by the pacification of examination. As it says in the Root Wisdom: "Grasping at the real and the unreal, exhaustion is called nirvana." Therefore, the stream of non-conceptual transcendent wisdom, which is endless, only continues as long as space exists. Even the inverted nature of the supreme dharma enters into subsequent inference through aspiration and so on, and even if the object to be realized is obtained and is considered to be the separate realization of going everywhere in the dharmadhatu, this subsequent inference does not hinder the pacification of transcendent wisdom. Like firewood being consumed by fire, like excellent gold. Therefore, it says: "Because there is no object, it is extremely peaceful." This means that it is the wisdom of conceptual thought. Since there is no other way to realize suchness apart from the distinctions of the mode of examination and so on, therefore, here all the terms such as what is to be proven and what proves are all conventional truths. What is conventional truth? It is the deluded mind that fabricates things that are essentially without inherent existence as having inherent existence in an inverted way. Conventional truth is so called because it obscures and covers suchness here. Therefore, the fabricated thing is conventional.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བརྗོད་པའམ། བརྟག་ཏུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟགས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྲ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཡིད་ཆེས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ལ། ཅུང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་འདི་མི་ཤེས་པས་གང་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། ངེས་
པར་གཟུང་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཅན་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། གང་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཀུན་རྫོབ་པས། །གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །དོན་དམ་ཉིད་ནི་བཅོས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ་གང་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ན། དེས་དོན་ཅི་ཞིག་གྲུབ་ནས་འདི་དག་དོན་ཏུ་བསྒྲིབས་པ་མཐར་སོང་བ་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་ན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དེས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲིབས་པ་མཐར་སོང་བ་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་

【汉语翻译】
或者说，因为不可考察，所以是世俗谛。不颠倒的真如为对境而趣入的随念，由彼之力量所生起的思惟所生起的智慧，以及由修习所生起的现量，真如是不可随念的。它的同类因被称为考察。背离真如之义，以颠倒的声义之相执著这一切的识是不考察。不是无分别智，也不是分别则仅是无事物。因为那样的名声，所以这一切从声义的自性中不存在，是世俗谛。或者，因为超离世间而信解，所以是世俗谛。因为在世间极负盛名的意义，这一切最终都是世俗谛。稍微极其隐秘的，在一切行相中，个别决定的业和果等之安立，除了遍知智之外，其他也不能了知。因此，在何处将诸事物执著为常等，那被称为虚妄的世俗谛。即使确定执取，但它并不存在。这些远离我等的法，被称为具有因，存在于真实的世俗谛中。或者，识和所识的自性之五蕴是世俗谛。圣者龙树曾说：‘由因和缘所生起，其他的自在是世俗谛，被称为其他的自在，胜义谛不是造作。’它们从缘起中产生，因此是其他的自在。五蕴的体性在世俗谛中是如幻的自性，在胜义谛中是无自性的体性之空性。如果胜义谛中超离一切戏论，那么，它成就了什么意义，从而想要舍弃这些实际上被遮蔽的、走到尽头的，并且什么也不是呢？回答说：具有一切法无我之体性的真如之理，由此想要舍弃极度遮蔽的、走到尽头的，并且追求意义。

【英语翻译】
Or, because it is not examinable, it is the conventional truth. The subsequent thought that enters with the non-inverted Suchness as its object, the wisdom arising from the power of that, arising from thought, and the direct perception arising from meditation, Suchness is not to be subsequently thought about. Its similar cause is called examination. Turning away from the meaning of Suchness, the consciousness that grasps all of this with the aspect of inverted sound and meaning is non-examination. It is not non-conceptual wisdom, nor is it merely the absence of things when conceptualized. Because of that fame, all of this does not exist from the nature of sound and meaning, so it is the conventional truth. Or, because it transcends the world and is believed, it is the conventional truth. Because the meaning that is most famous in the world, all of this is ultimately the conventional truth. The establishment of karma and fruit, etc., which are somewhat extremely hidden and individually determined in all aspects, cannot be known by others except for the omniscient wisdom. Therefore, wherever things are grasped as being permanent, etc., that is called the false conventional truth. Even if it is definitely grasped, it does not exist. These dharmas that are free from self, etc., are said to have causes and exist in the true conventional truth. Or, the five aggregates of the nature of consciousness and objects of consciousness are the conventional truth. The noble Nagarjuna said: 'What arises from causes and conditions, the other's power is the conventional truth, called the other's power, the ultimate truth is not artificial.' They arise from dependent origination, therefore it is the other's power. The nature of the five aggregates is like an illusion in the conventional truth, and in the ultimate truth it is the emptiness of the nature of no self-nature. If in the ultimate truth it transcends all elaboration, then what meaning does it accomplish, and thus wants to abandon these that are actually obscured, gone to the end, and are nothing? The answer is: Possessing the reason of Suchness, which has the nature of the selflessness of all dharmas, thereby wanting to abandon the extremely obscured, gone to the end, and pursuing meaning.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དམ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཏེ་དོན་དམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཞེས་པས་དོན་དམ་པའོ། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེ་ཡང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངག་རྣམས་ཀྱི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བའོ་གནས་སྐབས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐབས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་
ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་དོན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་དམ་པའི་སྒྲས་རྗོད་པར་བྱེད་པར་རིགས་པའོ། །ཤེས་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་སྟེ། མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཡུ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པས་དོན་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་པའོ། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་གྲུབ་པ་ལས། འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བ་དོན་དམ་པར་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བཏགས་པར་བྱས་ན་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དག་ལྷན་ཅིག་མིན་ཞེས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མིན་ལ་གཉི་ག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འདོད་ཀྱི། ཅུང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདུས་བྱས་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་འ

【汉语翻译】
对于“转为…之义”的意义，被称为胜义谛。胜义是指不颠倒之智慧的境之义，即是胜义谛。超离世间的智慧，也因与幻化等无有差别之故，此真实之世俗的体性，也因是胜义谛之境，故为胜义谛。任何以随念之自性，由听闻、思惟、修习所生之智慧，因与证悟胜义谛相符，故彼亦为假立，因是不颠倒之义之境，故为胜义谛。以这些世俗谛与胜义谛的差别，对于将要讲述的语句，要知道如何适合各自的生处、境况以及证悟实相之时。其中，修习实相之体性的胜义谛者们，瑜伽士们于何处将一切烦恼之残余全部断除，从上到上，也将证悟智慧等功德的差别。因此，为了彼等成就大义者，理应以“圣”之语称谓之。智慧也是胜义谛，因安住于一切功德圆满具足之处，故是成就大义者。“自性”之称谓，并非仅仅是稍微作胜义谛。此即是真实智慧之自性。就胜义谛而言，说胜义谛中无事物，以及不生，这是由真实智慧所成立的。应理解为这些是不生。无论如何，若以实相之相而假立，则意味着不存在，也不会产生。具有实相之体性的胜义谛，与具有积聚之体性的世俗谛，并非同时存在，并非是异体，也不认为是二者合一，而是稍微无法说成是实相和他者，因为对于积聚之体性以及胜义谛之体性的事物本身，可能会有彼与异之分别念。总体的体性，也因胜义谛中无事物，所以是彼与异…

【英语翻译】
The meaning of "turning into..." is called the ultimate truth. The ultimate truth is the meaning of the object of non-inverted wisdom, which is the ultimate truth. Transcendent wisdom is also the ultimate truth because it is not different from illusion and so on, and this true conventional nature is also the object of the ultimate truth. Any wisdom arising from hearing, thinking, and meditating with the nature of recollection is also nominally established because it conforms to the realization of the ultimate truth. Because it is the object of non-inverted meaning, it is the ultimate truth. With these differences between conventional truth and ultimate truth, one should know how to suit the respective places of birth, circumstances, and times of realizing reality for the statements that will be explained. Among them, those who meditate on the ultimate truth of the nature of reality, where the yogis completely abandon all the remnants of afflictions, and from top to top, they will also realize the differences in the qualities of wisdom and so on. Therefore, for those who accomplish great meaning, it is reasonable to call them "noble." Wisdom is also the ultimate truth, because it abides in the place where all virtues are fully possessed, it is the accomplisher of great meaning. The term "nature" is not just slightly making the ultimate truth. This is the nature of true wisdom. In terms of the ultimate truth, saying that there is no thing in the ultimate truth, and that it is not born, is established by true wisdom. It should be understood that these are unborn. In any case, if it is nominally established with the aspect of reality, it means that it does not exist and will not arise. The ultimate truth with the nature of reality and the conventional truth with the nature of accumulation do not exist simultaneously, are not different entities, and are not considered to be one, but are slightly indescribable as reality and other, because for the nature of accumulation and the thing itself of the nature of ultimate truth, there may be the distinction of that and other. The general nature is also that and other because there is no thing in the ultimate truth...

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
དི་གཉིས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་མི་སྲིད་ཅེས་པས་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དམིགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པས་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ལུས་པའི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པས་སོ་སོར་རང་གིས་དམིགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་དོན་ཀྱང་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་སྐད་དུ་ལྷའི་བུ་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་
ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་དོན་དམ་པར་ན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོའོ་ཞེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དབྱེ་བས་གཅིག་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ས་བཅུ་པར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་སེམས་ཙམ་ཞེས་པ་དང༌། གང་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་དང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་གསུངས་པར་རིགས་ཀྱི། དོན་དམ་པ་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། ཅུང་ཞིག་རིམ་གྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་བཞུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དང་པོ་སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བསྒྲུབ་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཙམ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ད

【汉语翻译】
这二者是不可言说的。对于存在的有实之物，可以考察其为“此”或“彼”，但对于诸法无自性而言，这是不可能的，因此是无违的。以所缘的假立方式进行表述，就成为胜义和世俗，因为那是远远超越一切戏论的。而且，由于无余的分别之网和远离世间的智慧，一切假立之法的显现都不存在，因此各自无有自相地了知，意义也是确定的。如世俗语言中，天子啊，如是具有一切殊胜之相的，一切种智的境界之外，是胜义谛。因为与幻化等无有差别。即使是智慧的自性和胜义中，也因为与如实了知世俗的体性相符，并且是彼境界之故，是胜义的体性，从所依的差别来看，一和二的体性也并非相违。如《十地经》中所说，此三界唯是心，以及《楞伽经》中所说：义非有，唯是心，由习气所扰动之心，显现为义。如是说，那在广大之中，从薄伽梵母以及诸经部中，应理的是宣说了无自性。并非是胜义谛，也不是世俗中外境无有，而是为了稍微逐渐安住于胜义，才宣说了唯心。有些人错误地理解了，最初依靠唯心，而各自成立外境的体性不存在，之后，那个唯心也在胜义中无有意义，也是由于能取和所取的习气扰动，心颠倒错乱，显现并假立了断灭的青色等，是假立的分别念生起之义。在世俗中，如同识一般，外境的义。

【英语翻译】
These two are inexpressible. For existing entities, one can examine whether they are "this" or "that," but for the absence of inherent existence of all phenomena, this is impossible, therefore it is non-contradictory. Expressing it through the manner of imputation of an object of focus, it becomes ultimate and conventional, because that is far beyond all elaborations. Moreover, since the appearance of all imputed phenomena is absent due to the wisdom that is free from the net of all conceptualizations and transcends the world, therefore understanding without individual self-characteristics, the meaning is also certain. As it is said in conventional language, O son of the gods, that which is beyond the realm of the omniscient wisdom, which possesses all excellent aspects, is the ultimate truth. Because there is no difference from illusion and so on. Even in the nature of wisdom and in the ultimate sense, it is the nature of the accurate conventional that accords with realization, and because it is that very realm, it is the nature of the ultimate, from the perspective of the basis of dependence, the nature of one and two is also not contradictory. As it is said in the *Ten Bhumi Sutra*, these three realms are only mind, and as it is said in the *Lankavatara Sutra*: Meaning is not existent, only mind, the mind disturbed by habit, appearances arise greatly as meaning. Thus it is said, that in the vastness, from the Bhagavati-mata and from the sutras, it is reasonable that the absence of inherent existence is taught. It is not the ultimate truth, nor is it that external objects do not exist in the conventional, but in order to gradually abide in the ultimate, it is taught as only mind. Some have misunderstood it, initially relying on only mind, and individually establishing that the nature of external objects does not exist, and afterwards, that only mind is also meaningless in the ultimate sense, also due to the disturbance of the habits of the grasper and the grasped, the mind is inverted and confused, appearing and imputing the extinguished blue and so on, it is the meaning that the imputing conceptual thought arises. In the conventional, like consciousness, the meaning of external objects.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཡང་ཡོད་དེ། གཞན་དུ་ན་ས་བཅུ་པ་ལས། ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པའི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་སུ་ཡང་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པ་དང་འགལ་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཀྱང་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོ་གཉིས་
སུ་བདེན་པ་ནི་བ་ལང་རྫི་ལ་ཡང་གྲགས་ལ། རིགས་བས་དཔྱད་པར་བྱ་ན་གཉི་ག་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱས་སྟོང་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་བ་ནི་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཀྱང༌། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས་ཞེས། །གང་ཞིག་ཐུབ་པས་བསྟན་པ་ནི། །བྱིས་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པ་ནི། །སྤོང་བའི་དོན་ལ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་མདོ་དག་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་བྱེད་པ་པོ་དང་སྤྱོད་པ་པོའི་འབྲས་སུར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་དགག་པ་སྟེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། ཡང་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འདི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཁོ་ནར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བར་བརྗོད་པའི་ལུས་དང་ལས་དང་སེམས་པ་ལས་གང་ཡོད་པ་ནི་མི་ན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སེམས་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སེམས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཁས་མི་ལེན་ལ། གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། མེད་པ་ལ་དགག་བྱ་དང་དགག་བྱེད་ཀྱི་

【汉语翻译】
再说，还有这样的情况：在其他经文中，从十地菩萨的角度来看，八地菩萨能够知晓土地微尘的量，以及空寂的境界，并且知晓有多少世界的地界微尘变成了白色。同样，也能知晓水界、火界和风界的情况。如果这样说，就产生了矛盾。与信仰相悖，因为就像认识一样，外境也是确定的。在世俗中，认为两种事物都是真实的，即使是牧童也这么说。如果用理智来分析，两者都经不起推敲，因此事物是不存在的。因此，凭借智慧的证成，世尊母（般若波罗蜜多）也无差别地将五蕴显示为空性。因此，知者和所知在空性中是无二的，这种知觉稍微是不存在的。因此，《圣楞伽经》中也说：大慧，这些也都是通过一个对另一个的空性而全部被贬低的，你应该完全抛弃它。圣龙树菩萨也说：如来所说的，这一切唯是心，这并不是为了消除孩子们的恐惧。然而，经典中将一切显示为唯心，是为了否定那些普遍认为存在能作者和受作者的观点，因为除了心之外，能作者等等在世俗中也是不成立的。这样一来，那些声称外境不存在的佛教徒，将有情世间和器世间都仅仅视为心，这真是非常奇怪。如果说身体、业和心是从业中产生的众生，那么哪一个存在呢？这样说，是为了确立心是主要的，因为一切法都依赖于心，因为心先于一切法。对于心，既不承认具有真实自性的事物，也不认为它完全不存在，因为它具有既不同于事物也不同于非事物的特征。由于它的事物性没有成立，因此对于不存在的境，不存在否定的论证，因为对于不存在的事物，不存在所破和能破。

【英语翻译】
Furthermore, there are cases where, from the perspective of a tenth-ground Bodhisattva, it is said in other scriptures that an eighth-ground Bodhisattva knows the measure of the earth's atoms and the state of emptiness, and knows how many realms of the world have earth atoms that have turned white. Similarly, they also know about the water realm, fire realm, and wind realm. If it is said this way, it becomes contradictory. It contradicts belief because, just as with cognition, external objects are also definite. In conventional terms, the belief that two things are real is even held by cowherds. If analyzed with reason, neither can withstand scrutiny, therefore things do not exist. Therefore, by the power of wisdom's proof, the Blessed Mother (Prajnaparamita) also shows the five skandhas to be emptiness without distinction. Therefore, the knowledge that knows without duality of knower and known is slightly non-existent. Therefore, it is also said in the Holy Lankavatara Sutra: 'Great Wisdom, these are all disparaged by the emptiness of one another, you should completely abandon it.' The Holy Nagarjuna also said: 'That which the Thus-gone-one taught, that all this is only mind, is not for the purpose of dispelling the fear of children.' However, the sutras show everything as mind-only in order to negate the views that universally believe in the existence of agents and recipients, because apart from mind, agents and so on are not established even in conventional terms. In this way, it is very strange that those Buddhists who claim that external objects do not exist consider the sentient world and the container world to be only mind. If the body, karma, and mind are said to be beings born from karma, then which one exists? Saying this is to establish that mind is the main thing, because all dharmas depend on mind, because mind precedes all dharmas. For the mind, neither is a truly self-existent thing acknowledged, nor is it considered completely non-existent, because it has characteristics that are different from both things and non-things. Since its thingness is not established, there is no argument for negating the non-existent object, because for the non-existent, there is no object to be refuted and no refuter.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
འཇུག་པ་མེད་པས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དེ་ཡང་མི་གྲུབ་ལ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་
བྱ་མི་སྲིད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་གྱིས་བརྟགས་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་བྲལ་བས་གང་དུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་འཆིང་བ་མེད་པས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་ལས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྙིང་རྗེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ལ། འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ། གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་གི །གང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པའམ་མིག་བཙུམས་པ་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ལངས་པ་ཉིད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པ་མེད་ན། དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། སྲེག་བྱེད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་སྲེག་པ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་བྲལ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ལ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྔ་ནས་བཤད་དོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་
སྤངས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་

【汉语翻译】
由于没有进入，所以先前行走的那个也不成立。而对于有事和无事的分别念来说，由于遍及一切分别念，没有遍及者，所遍及者是不可能存在的，因此，事实上，与执著有事和无事为最胜是分离的。如果未经观察，这些令人愉悦的事物，如果以智慧的布施来观察，则与内外之精华分离，因此，在何处修习的力量圆满，从而遮止一切过失，现量见到无我，由于与此相违，将会舍弃烦恼障和所知障。在此，由于没有束缚，如无云的阳光般，在无边无际的虚空中，从缘起产生之业的事物，与真实产生等观察分离的不间断，瑜伽士的现量之悲心和智慧自性的世俗之智慧光明将如实产生。这即是如实见。在何处以智慧观察，则不见一切法。在何处作意，以及如睡眠或闭眼般则不是。如果未舍弃如是习气，从无想等持中起立之时，以色等为对境的贪著等将会产生，因此瑜伽士不会解脱。如果未舍弃色等境之怀疑，则不能舍弃彼之作意，如未完全舍弃焚烧者，则不能完全舍弃焚烧一样。因此，如前所说，修习不见之加行的般若波罗蜜多，仅以远离怀疑之种子，应消除对色等的执著。如是，以有事和无事等方式进行观察，从具有怀疑者中分离，由于远离对色等的执著，了知一切法无自性，此即是般若波罗蜜多，如前所说。在此，一切法真实之自性是舍弃一切障碍和遍知一切

【英语翻译】
Since there is no entering, that which goes before is also not established. And as for the conceptualizations of things and non-things, since they pervade all conceptualizations, there is no pervader, and the pervaded cannot exist, therefore, in reality, it is separate from holding things and non-things as supreme. If not examined, these delightful things, if examined with the generosity of wisdom, are separate from the essence of inner and outer, therefore, where the power of meditation is perfected, thereby preventing all faults, seeing selflessness becomes manifest, and since it is contrary to this, it will abandon the obscurations of affliction and the obscurations of knowledge. Here, since there is no bondage, like the rays of the sun free from clouds, in the boundless sky, the things of karma arising from dependent origination, the uninterrupted separation from the examination of true arising, the yogi's manifest compassion and the conventional wisdom light of the nature of wisdom will truly arise. This is seeing reality itself. Where wisdom examines, all phenomena are not seen. Where there is attention, and like falling asleep or closing the eyes, it is not. If such habitual patterns are not abandoned, when arising from the samadhi of non-perception, attachment and so on, which are rooted in attachment to form and so on, will arise, therefore the yogi will not be liberated. If the doubt of objects such as form is not abandoned, then the attention to it cannot be abandoned, just as the burning agent cannot be completely abandoned without completely abandoning the burning. Therefore, as previously stated, by meditating on the Prajnaparamita of the unseen practice, one should eliminate attachment to form and so on, merely by being free from the seed of doubt. Thus, by examining in the manner of things and non-things and so on, separating from that which is possessed of doubt, since it is free from attachment to form and so on, one realizes that all phenomena are without inherent existence, and this is the Prajnaparamita, as previously stated. Here, the true nature of all phenomena is the abandonment of all obscurations and the knowledge of all aspects.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་མཆོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་བས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འཐད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ། འོད་གསལ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གློ་བུར་བའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་ནུབ་པ་སྟེ། འདིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ལ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སེམས་མ་མཆིས་ཞེས་པའི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དང་མེད་པར་དགག་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་དོན་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་ཉིད་ཙམ་ལ་ཡིད་རྗེས་སུ་གནས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བར་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ཡོད་དམ་ཞེས་པ་སྟེ། རིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མེད་པར་དགག་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་སེམས་མེད་པ་ནི་དེའི་དངོས་པོའི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་གཉི་གའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་གནོད་བྱེད་དམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་ག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་སླར་དྲི་ཞིང་རྒོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །སེམས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་ལ། སེམས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པས། སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་ཞེས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོར་རིག་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌།
སེམས་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་བའི་ཕྱིར་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དེས་ཀྱང་སློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོག་ཅི

【汉语翻译】
了悟此者乃为殊胜道，因此，以此能成办一切所欲，故对圣者善现作了如是开示。所谓心之自性光明，自性即是本体，以本体即是无本体性。光明者，乃于彼本体上，一切突如其来、非为真实的遍计所执之黑暗皆已息灭。此处，对于无有显现执着等等之相，与世俗谛之本体无有差别之心，于胜义谛中以无本体性故，说为“心不存在”之非遮与无遮。于世俗中存在者，于胜义中并非实有，仅于此上随顺安住，颠倒见而说“有吗”，此乃因理智上无有事物之故。此非为非遮之施设，而是安立于无遮之上。于此，仅于存在与不存在上假立，亦非存在，对此作意而说“什么也……”等等。心仅是事物，无心乃是彼事物之心不存在之本身。对此所说即是“无”。此乃于说出之后，于二者之存在与不存在皆不可得，因无有成立者之故。无有乃因有损害者之故，因已真实超离事物与非事物二者之故，对此作意而再次提问并施设辩驳。所谓无心，乃是对仅是心无事物之本身想要显现而作意。以存在与不存在之体性，安立存在的虚妄，此乃不应理。心，法性之境，于无有之本身上，无有破立之施设。故说心不存在之本身亦不存在，即是“如何也是此”。瑜伽士于世俗中想要个别了知而说“无有转变”，乃因自性光明之故，
心不为转变之贪欲等等所染污之故，故为无有转变。一切戏论皆已寂灭，且非一切分别念之行境故，乃为无有分别念。因此，彼心亦不应成为贪心，彼之本体亦与空性相融

【英语翻译】
Realizing this is the supreme path. Therefore, by this, all desires are accomplished, so it is shown to the venerable Subhuti. The nature of mind is luminosity, which means that nature is the essence, and the essence is the nature of non-essence. Luminosity means that on that essence, all sudden, untrue darkness of pervasive imputation has subsided. Here, for the aspects of non-attachment, etc., the conventional nature of mind, which is no different, is said to be 'mind does not exist' because it is without essence in the ultimate truth, which is a non-affirming negation and an affirming negation. What exists conventionally is not truly existent in the ultimate truth. Just abiding in this with compassion, seeing it as inverted, one says, 'Does it exist?' This is because there is no object by reason. This is not an application of non-affirming negation, but it is established on affirming negation. There, even what is imputed as merely existence and non-existence is not existence. Thinking of this, one says, 'Anything...' etc. Mind is merely an object; no-mind is the very non-existence of the mind of that object. What is said about this is 'non-existence.' Immediately after saying this, neither existence nor non-existence of both can be found, because there is no establisher. Non-existence is because there is a destroyer, because it has truly transcended both object and non-object. Thinking of this, one asks again and applies refutation. 'No-mind' means that one intends to manifest only the very non-existence of the mind-object. It is unreasonable to impute existence with the nature of existence and non-existence. Since there is no application of negation on the field of mind, the Dharma nature, it is said that even the very non-existence of mind does not exist, which is 'How is this anyway?' The yogi, wanting to individually know in the conventional truth, says, 'Unchanging,' because it is naturally luminous,
Because the mind is not defiled by changing desires, etc., it is unchanging. Since all elaborations are pacified and it is not the object of all discriminations, it is without discrimination. Therefore, that mind should not become greed. Its essence is also in harmony with emptiness.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་དེའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞེས་དམིགས་པ་དེའི་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་སེམས་མེད་པའི་དང༌། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་པ་དོན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ་གང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མི་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བ་འདི་རྣམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་གིས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་འགོག་སྟེ། དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། གང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འགེགས་པ་པ་དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་དྲོད་ཆུང་དུ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དག་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་དེས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་ངོ༌། །དྲོད་ཆུང་ངུའི་རང་བཞིན་ནི་གོང་གི་རྣམས་ལ་ཡང་རྫེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་སུ། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་
སྟོབས་ཀྱིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དག་གི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་དུ་ཡང་ཐོབ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དུ་གསུངས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་ས་སྟེ། དེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ངོ༌། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །ཀླག་བར་བྱ་བ་ནི་རྗེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཀུན་ཆུབ་བར་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་

【汉语翻译】
为了什么缘故呢？即使是这样，以“其心自性光明”作为所缘，那也是远离我慢的无心之相。如同心是无心一样，同样，对于色等诸法，也要从意义上领悟到“无色等”，经中何处宣说了五蕴皆平等于空性，而此处则是因为自性之故，并且是殊胜丈夫之义的因，因此也是主之故，色等诸法也明显地被认为是成就菩提心的体性。对于暖等分类的所缘和相状，应当通过与此相违背的对立分类来了解。然而，“不”这个词，指的是明晰，是“相”的意思。所谓“无烦恼”的等持者有两种：一种不能阻止他人相续中的烦恼，那不是此处所要采用的；而阻止分别念烦恼者，才是此处所要采用的。因为是场合的缘故。此处“也”这个词，指的是像这样的所缘和相状特别殊胜，是从微暖到不退转。对于那些根器敏锐、中等和智慧迟钝的人来说，是极度欢喜和不动的状态。所谓不离般若波罗蜜多，是指他从高到高。微暖的自性，是为了与前面的那些相连，所以在论典中，以十二者的因的差别的角度，说是获得三乘的因。菩萨的暖等是获得三种菩提的因，因为有些人即使是不退转，也能因为种姓的力量而获得低劣的菩提。而声闻和独觉乘者的暖等，无论如何也不能获得无上菩提。经中所说的声闻地，是指此处将会出现的地，那是其原因。应当听闻的是经文。应当掌握的是要放在心中。应当阅读的是为了不忘记而念诵。应当完全通达的是意义，要以各种方式来了解。

【英语翻译】
For what reason? Even so, taking "its mind is luminous by nature" as the object of focus, that is also the aspect of being without arrogance and without mind. Just as the mind is without mind, similarly, for forms and other phenomena, one should realize in meaning that "there is no form, etc." Where in the sutras is it said that the five aggregates are all equal to emptiness, and here it is because of the nature, and because it is the cause of the meaning of the supreme man, therefore it is also because of the chief, forms and other phenomena are also clearly considered to be the nature of achieving bodhicitta. The objects and aspects of the divisions such as warmth, etc., should be understood through the opposite divisions that contradict this. However, the word "not" refers to clarity, and is the meaning of "aspect." There are two kinds of samadhi practitioners who are said to be "without afflictions": one cannot prevent the afflictions in the continuum of others, which is not to be adopted here; but the one who prevents the afflictions of conceptual thought is the one to be adopted here. Because it is the occasion. The word "also" here refers to the particularly excellent object and aspect like this, which is from slight warmth to non-retrogression. For those who are sharp, medium, and dull in intelligence, it is a state of extreme joy and immovability. What is meant by not being separated from prajnaparamita is that he goes from higher to higher. The nature of slight warmth is to be connected to the previous ones, so in the treatise, from the perspective of the difference in the cause of the twelve, it is said to be the cause of obtaining the three vehicles. The warmth, etc., of bodhisattvas is the cause of obtaining the three kinds of enlightenment, because some people, even if they are non-retrogressive, can obtain inferior enlightenment due to the power of their lineage. But the warmth, etc., of the hearers and solitary buddhas cannot obtain unsurpassed enlightenment in any way. The Hearer Ground mentioned in the sutras refers to the ground that will appear here, which is the reason for it. What should be heard is the scripture. What should be grasped is what should be placed in the heart. What should be read is what should be recited in order not to forget. What should be fully understood is the meaning, which should be understood in various ways.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དང་གཞུང་དག་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱ་བས་སོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་དུས་དང་དངོས་པོར་གྱུར་པས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ནི་རྫོགས་པའོ། །འབྲིང་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་ཅེས་ཏེ་མིང་གིས་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །གནས་བྲལ་དང་གནས་དང་ཞེས་ཏེ། མིང་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་འཚལ་པ་ནི་དོན་དམ་ལ་སྟེ་མི་ཤེས་པའོ། །མ་ཚལ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་མ་དམིགས་ཤེས་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །ངན་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྟེ། མི་རིགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་པས་མིང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཟེར་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མི་དགག་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་དང་དགག་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་
པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པའི་ཐེར་ཟུག་པའི་རྟག་པ་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རྟག་པས་སོ། །དགག་བྱ་མེད་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་དགག་པ་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་ཡུལ་མེད་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དགག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་སྟེ། ཐེར་ཟུག་པ་དང་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ལས། བརྟགས་དང་བརྗོད་དུ

【汉语翻译】
应当书写。彻底宣讲是为了也向其他人全面宣告意义和正文。应当学习是用心。所谓瑜伽是指以止观双运的行为。应当修习是必定成为时间和事物。所谓证悟是指瑜伽的作业本身。菩萨们是从极喜地直到法云地之间。善巧方便是指在世俗谛和胜义谛上，将同味的心之差别正确地结合是圆满。中等的是在论典中说：色等生灭等，以名等是剩余的。离处和处等，那个名字也没有等是剩余的。宣说这个本身是从那以后等，不了解是指胜义谛，即不了解。没有了解，简略指示的广说就是没有缘到，知道，即现量。没有正确地随见是指以比量。作恶的事物是指执着于心，即不合理地作。仅仅是名言是指胜义谛空性，所以是名言。例如菩萨是指虽然说菩萨，但要知道并非近似地表示。不遮止存在的生和灭，因为在胜义谛中，必定从有和遮止中解脱

【英语翻译】
It should be written. Thoroughly proclaiming is for the sake of fully announcing the meaning and text to others as well. What should be learned is with the mind. The so-called yoga refers to the activity of engaging in both calm abiding and insight. What should be meditated upon is definitely becoming time and things. What is meant by realization is the very activity of yoga. Bodhisattvas are from the Joyful Ground up to the Cloud of Dharma. Skillful means refers to the perfection of correctly combining the differences of the mind, which are of one taste in conventional and ultimate truth. The middle one is stated in the treatise: Form and so on, arising and ceasing, etc., 'by name' etc. is the remainder. 'Apart from place' and 'place' etc., 'that name also does not exist' etc. is the remainder. This itself is stated as 'from then on' etc. 'Not understanding' refers to ultimate truth, that is, not understanding. 'Not understanding,' the extensive explanation of the brief indication is 'not perceiving,' knowing, that is, directly. 'Not correctly following' refers to inference. The object of doing evil is clinging to the mind, that is, acting unreasonably. 'Merely nominal' refers to the emptiness of ultimate truth, therefore it is nominal. For example, 'Bodhisattva' refers to the fact that although it is said 'Bodhisattva,' it should be understood that it is not an approximate representation. The arising and ceasing of existence are not negated, because in ultimate truth, one is definitely liberated from existence and negation.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ཅེས་ཏེ་ཡུམ་བར་མ་ལས། གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་ཆོས་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ། དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་མིང་ལ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མིང་དང་བཏགས་པ་གང་དེ་ཞེས་པ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ལའོ། །མི་གནས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་གནས་ལ། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ནི་དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མི་གནས་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམ་སྙད་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྣམས་ཀྱིས་
སོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞུང་ལའོ། །བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ལ་སེམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་སྟེ་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་བའོ། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལའོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །གནས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་ནི། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་གི །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གིས་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སེམས་པས་གནས་པ་མི་རིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ་གཟུགས་ལ་ས

【汉语翻译】
无有，即是说在中间的般若波罗蜜多经中说：‘凡是像这样的，菩萨的法是假名安立的。’只是安立的痛苦等等是所缘。那是什么也不能说，从蕴、界、处直到佛法不杂合之间的法，是不可说的自性。这里所说的那样，是指名字没有意义。名字和安立的那个，是指安立的名字是痛苦等等的真谛。不住是指在那样的真如中不现住，不住也不是指在名言中决定的缘故，那是只是安立，是这个意思。不现住是指那也是从所观察的自性中，不现住各种各样的蕴和界等等的自性。因为什么缘故是不可说的意思。不现住也不是指用词语在任何地方都可以说的缘故，是指所缘和自性。如果等等，像这样是指如所说的所缘和自性等等。
说的是经文。指示的是意义。近似指示的是在意义上产生作意自性的智慧。心不退缩等等，是说生起止观，意思是和前面一样。特别的信解是指用止观的力量来决定。用增上的意乐一心专注。不退转是指不退转，即从圆满正等菩提不退转而决定。那是对那些。善安住是指如实安住。无住的瑜伽是指不缘三轮的瑜伽。小顶是：色等不住彼等之，彼之自性无自性，彼等一之自性一。意思是说，不住在色等等上，是因为想到色等等的自性是空性，所以不应安住，所以色等等是不缘的。色等等和一切法空性互相自性是一，色等

【英语翻译】
Non-existent, that is to say, in the intermediate Prajnaparamita Sutra, it is said: 'Whatever is like this, the Dharma of Bodhisattvas is nominally established.' Only the suffering of establishment, etc., are the objects of focus. That is something that cannot be said, from the aggregates, realms, and sources until the Dharma of the Buddha is not mixed, the Dharma is the nature of unspeakable. What is said here is that the name has no meaning. The name and the established one refer to the established name as the truth of suffering, etc. Non-abiding means not appearing in suchness, and non-abiding also does not mean being determined in name, that is only establishment, which is the meaning. Non-abiding means that it is also from the nature of what is observed, and the nature of various aggregates and realms, etc., does not abide. For what reason is the meaning of unspeakable. Non-abiding also does not mean that it can be said anywhere with words, which refers to the object of focus and nature. If, etc., like this refers to the object of focus and nature, etc., as said.
Saying is the scripture. Indicating is the meaning. Approximate indication is the wisdom that produces the nature of intention in meaning. The mind does not shrink back, etc., is to say that the generation of calm abiding and insight, the meaning is the same as before. Special faith refers to the determination by the power of calm abiding and insight. Single-mindedly with increasing intention. Non-retrogression means non-retrogression, that is, deciding not to regress from perfect and complete enlightenment. That is for those. Well-abiding means truly abiding. Non-abiding yoga refers to the yoga of not focusing on the three wheels. The small peak is: Form, etc., do not abide in those, their nature is without nature, the nature of those one is one. It means that not abiding in form, etc., is because the nature of form, etc., is thought to be emptiness, so one should not abide, so form, etc., is not focused on. Form, etc., and all Dharma emptiness are mutually one in nature, form, etc.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་རམ་པའོ། །དེ་ལྟར། དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མི་གནས་ཏེ། གང་ཡང་འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཅེས་ཏེ། མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞི་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་མི་རྟག་པ་ལ་སྒོས་པར་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་འདི་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྩེ་མོ་ཆུག་ངུའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། གནས་པ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་སེམས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་གང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ལགས་པ་ནི་དམིགས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་མ་ལགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིན་དང་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བ་ནི་མི་གཟུང་བར་རིགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་དེའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་ཡངས་པའོ། །མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་སེམས་པས་མདུན་དུ་ག

【汉语翻译】
事物本性空性中，唯有空性是色等，这是无有差别的支分。如是，它不住于无常等。这些以它的自性为空。这是说，它不住于色等的事物中，如无常等。因为，在此，它们的常等，以无常等的自性为空性，这是所缘。它们一的自性是一，如无常，无常和空性等互相自性是一，如同色等和空性等，这是行相。如是四者，色等和它的无常等不特别安住，这是世尊大母经中广说的。而这在此处简略地说，即是“其他”等。
“于般若波罗蜜多”，这是指顶髻宝的体性。行持是透过听闻和思惟等。应当修习它，这是透过止观等。为何如此？安住，于事物所缘而极安住，这是透过作意。如是安住，即于何处对色等现行，对色等的勤作和有分别作意不是行持，这是指无分别的般若波罗蜜多。于此，何处不是行持，即不是执取，这是以所缘故。不是瑜伽作，也不是令其圆满，这是如次第的加行、正行和后行的阶段。于一切智性，这是指三种一切智智。不执取，是说不应执取。不执取，是指色等不住于何处，这是所缘。任何以自性空故，没有以色等执取的，那不是色等，这是行相。一切，是指对于一切法没有执取的。缘于法界，以广大故是宽广的。现前，是以如前所说的所缘和行相的差别，以作意而于面前

【英语翻译】
In the very emptiness of things, only emptiness is form, etc., this is an inseparable branch. Thus, it does not abide in impermanence, etc. These are empty of its essence. That is to say, it does not abide in things like form, etc., such as impermanence, etc. Because, here, their permanence, etc., is empty of the essence of impermanence, etc., this is the object. Their one nature is one, such as impermanence, impermanence and emptiness, etc., are mutually of one nature, like form, etc., and emptiness, etc., this is the aspect. Thus, the four, form, etc., and its impermanence, etc., do not particularly abide, this is extensively spoken of in the Bhagavan Great Mother Sutra. And this is briefly stated here, that is, "other," etc.
"In the Prajnaparamita," this refers to the nature of the crest jewel. Practice is through hearing and thinking, etc. It should be cultivated, this is through Shamatha and Vipassana, etc. Why is that? Abiding, abiding extremely in the object of things, this is through attention. Thus abiding, that is, where form, etc., manifest, diligence towards form, etc., and conceptualization are not practice, this refers to the non-conceptual Prajnaparamita. Here, where it is not practice, that is, not grasping, this is because of the object. Not doing yoga, nor making it complete, these are the stages of preliminary practice, main practice, and subsequent practice, as in order. In omniscience, this refers to the three omniscient wisdoms. Non-grasping means that one should not grasp. Non-grasping refers to where form, etc., do not abide, this is the object. Whatever is not grasped by form, etc., because it is empty of its own nature, that is not form, etc., this is the aspect. Everything refers to that which is not grasped in all dharmas. Focusing on the Dharmadhatu, it is vast because of its expanse. Manifest, it is in front through attention with the differences of the object and aspect as previously stated.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་གནས་བསྟན་བཅོས་སུ། ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཉིད་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་
རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ་འདིར་དེ་གསུང་བ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ་མཚན་མ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུགས་ཞེས་པ་དང་ཚོར་བ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་པའི་བར་རོ། །བསྟན་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་ཅན་ནི་མི་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་ཅེས་པས་སོ། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་གིས་སོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཡིད་དང་ལུས་ཀྱིས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་ལྡན་པས་སོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ལྔ་པོ་ལའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་པར་བྱེད་ཅིང་འདུས་པར་བྱེད་པས་གཟུགས་ཏེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུ

【汉语翻译】
因为已经离开了，以及因为所有佛的赞叹。无量是因为为了成佛，以大悲或智慧的结合，必定能成办无量有情之义，所以确定是无量。不共是因为五种差别，即所缘的证悟等等。以中品的顶为依据，在《住品》中说：不执著诸法，也不见彼等之相。也就是说，凡是不执著一切法的，那是因为在他的所缘上没有见到法的相状，这是指种类，这里说的是“那也是”等等，即无常等等和空性也是，相状是诸法的差别之相，即从“色”到“受”，乃至“佛法”之间。所说是能开示的，即“如果”等等，这是佛所开示的。那么是因为什么呢？念珠者是指人具有恒常游走的苦行。例如，进入教法。所谓“对于一切智智的智慧”，是指中品顶。像那样是指“做”这个词。以信心随行是指为了在教法的一方面出家。所谓“以一方面的智慧”，是指中品顶。所谓“完全不执著色”，是因为不对它的相状作意。快乐和幸福是指以心和身，与任何禅定相结合。所说的种类的差别是：“他不真实地见到那是内在的色”等等，即因为它是无自性的，所以不对它的相状作意。所谓“也不真实地见到其他的”，是指虽然不对相状作意，但五蕴以世俗的方式显现，那就是色、受、想、行、识这五蕴。其中，聚集和积聚的是色，即眼、耳、鼻、舌、身的根，以及色、声、香、味、触这五境和十境，是色蕴的生起和生

【英语翻译】
Because it has been left behind, and because of the praise of all Buddhas. Immeasurable is because, for the sake of attaining Buddhahood, it is certain that with the combination of great compassion or wisdom, it will accomplish the meaning of immeasurable sentient beings, therefore it is determined to be immeasurable. Uncommon is because of the five differences, such as the realization of the object. Based on the middle peak, it is said in the 'Abiding Chapter': 'One does not grasp dharmas, nor does one see their signs.' That is to say, whoever does not grasp all dharmas, it is because he does not see the characteristics of dharmas on his object, which refers to the type. What is said here is 'that also' etc., that is, impermanence etc. and emptiness also. Characteristics are the characteristics of the differences of dharmas, that is, from 'form' to 'feeling', and up to 'Buddha dharma'. What is said to be able to reveal is 'if' etc., which is what the Buddha revealed. Then what is it for? The one with a rosary refers to a person who has the asceticism of constantly wandering. For example, entering the Dharma. The so-called 'for the wisdom of all-knowing wisdom' refers to the middle peak. Like that refers to the word 'do'. Following with faith means to renounce for one aspect of the Dharma. The so-called 'with one-sided wisdom' refers to the middle peak. The so-called 'completely not grasping form' is because one does not pay attention to its characteristics. Joy and happiness refer to the mind and body, combined with any samadhi. The difference in types that is said is: 'He does not truly see that it is the inner form' etc., that is, because it is without self-nature, one does not pay attention to its characteristics. The so-called 'nor does one truly see others' means that although one does not pay attention to the characteristics, the five aggregates appear in a conventional way, that is, the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness. Among them, what gathers and accumulates is form, that is, the roots of eye, ear, nose, tongue, and body, and the five objects and ten objects of form, sound, smell, taste, and touch, are the arising and arising of the form aggregate.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ། རེག་བྱ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་ནི་འབྱུང་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཚོར་བའི་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ངོ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་
ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིམ་པ་པོ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་པོ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཚོར་བ་ཞེས་པས་ན་ཚོར་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །མཚན་མ་ནི་ཡངས་ཤིང་ཞབས་ཡངས་ཤིང་ལྡིར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་གིས་འཛིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ལོགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལོག་པ་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་པའོ། །གཉིས་ཡང་རྩོད་པའི་རྩ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་ཡང་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དེ་འཁོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་མྱོང་བ་གཅིག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འགུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ངོར་ཇི་ལྟ་རིགས་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་དང་ཅིག་ཤེས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིང་སྒྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དག་གིས་གཞན་དུ་སེམས་པའི་སྤང་བྱ་དང་བླང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་གོ་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་དུ་ད

【汉语翻译】
是从我所变的自性。从它生起的是地、水、火、风，触和眼等十者是从生起者所变的。感受的三者等是从心的作用的自性的状态的差别的心所生起，即对于它，以满足者和完全被折磨者和舍的境显现的，作用的境的随行体验者的识的体验称为感受，所以说感受，它也是三种，即乐和苦和非乐非苦，这是感受蕴。相是宽广且底宽且隆起等，以心所生的什么执持且完全决断，那是执持相的自性的想，称为想蕴。此从这些行蕴中 अलग地显示是因为成为诤论的根本的缘故和成为轮回的因的缘故，感受和想错误地作为蕴。二者也是诤论的根本，以欲为对境和以见为对境，那些感受和想依次是轮回的因的首要的因，对感受贪执且以想颠倒，那是轮回。薄伽梵舍弃了障碍的世俗的五蕴的自性者是无分别的极乐的体验唯一究竟的感受蕴是主要的，所以 अलग地安立。想蕴是随顺以前的状态，在所化众生的意前，如理如实地属于行蕴的忆念近住等诸法的因的状态的随行，所以 अलग地安立。胜义中是远离异体和非异体等一切戏论的空性，色等诸蕴是以轮回和一识的状态而成立且也成为成立。以感受和想等异于他者而思择的应舍和应取是想蕴。它也如前一样按照机会而将要宣说。在哪里

【英语翻译】
It is the nature of being transformed from "I." What arises from it are earth, water, fire, and wind. The ten, such as touch and the eye, are transformed from the arising. The three feelings, etc., arise from the mind, which is a distinction of the state of the nature of the mind's activity. That is, for it, the experience of consciousness as the experiencer following the object of activity, which manifests the state of satisfaction, complete torment, and equanimity, is called feeling. Therefore, it is called feeling, and it is also of three types: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. This is the aggregate of feeling. The characteristic is that which is wide, with a wide base, bulging, etc., and which arises from the mind, and which grasps and completely determines. That is called perception, which is the nature of grasping characteristics, and it is the aggregate of perception. This is shown separately from these aggregates of formations because it is the root of disputes and the cause of cyclic existence. Feeling and perception are wrongly made into aggregates. The two are also the root of disputes. With desire as the object and view as the object, those feelings and perceptions are, in order, the primary cause of the cause of cyclic existence. Attachment to feeling and inverted perception cause cyclic existence. The Blessed One, who has abandoned the obscurations, is the nature of the five aggregates of conventional truth. The aggregate of feeling, which is the ultimate experience of supreme bliss without discrimination, is the main one, so it is established separately. The aggregate of perception follows the previous state, and in the minds of those to be tamed, it follows the state of the cause of mindfulness and the like, which belong to the aggregate of formations, as is appropriate. Therefore, it is established separately. In ultimate truth, it is emptiness, which is empty of all elaborations such as difference and non-difference. The aggregates such as form are established in the states of cyclic existence and one consciousness, and they will also become established. The rejectable and acceptable, which are considered different by feelings and perceptions, are the aggregate of perception. It will be explained as before, according to the opportunity. Where

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ོན་འཛིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
རྟོགས་ལ་དེའི་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་དུས་རྣམས་ཀྱི་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འདི་ཉིད་འདིར་ཤེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོའི་དང་ཡུལ་གྱི་བཅུ་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཅན་ཏེ། ཡུལ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤིང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འདུས་མ་བྱས་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་པའི་བར་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཁོང་སྟོང་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །གང་ཞིག་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྲུག་དང༌། དེ་ཉིད་བདག་དང་བདག་གིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་བདུན་ལ། དྲུག་པོ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་
དུ་གཅོད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བས་ཁམས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་ཞེས་པའི་ཆོས་དྲུག་པོའི་གནས་ཉིད་དེ། གནས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པར་བྱ

【汉语翻译】
执取并且完全断除的就是识。
通达，它的识有六种，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，这就是识蕴。像这样，对于无边无际的方所和时间的计数来说，远远超出其上的界（梵文：dhātu）的行境等等的各种差别，执持各自自性的诸法，如果全部归纳起来就是五蕴。这本身在这里被知晓，使其明了，使其增长，所谓的生处就是十二处，即根和境的十处以及意和法的生处共十二处。其中，意处具有七种事物，即六境的识和意根，也就是六识中的任何一个在识之后立即灭去的那个。对于法处，瑜伽行派的论典中说，是缘于一切法，并且不是唯一的，与其他的非共同的识。受蕴、想蕴和行蕴，以及无为法、不可见法和无碍的自性，以及六处和世俗的种子，这样解说。意处分为七种，因此被称为十八界。从眼界和色界以及眼识界开始，直到意界和意识界为止，所谓的六界之士，这里指的是地界、水界、火界、风界、空界和识界。其中，身体内部的空虚就是空界。在《楞伽经》中所安立的八识聚，即五根的识和意识这六种，以及将此执著为我和我所而产生的染污意为七，以及这六者的习气无余的自性，也就是恶趣等等的处所，以此截断善根之间的连接，在界的地上，断除贪欲，完全摧毁，并且是生和死这六种法的处所。将要安住的恶趣等等，应当完全进入这里。

【英语翻译】
Grasping and completely cutting off is consciousness.
Understanding, its consciousness is of six types, namely eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, which is the aggregate of consciousness. Thus, for the counting of limitless and boundless directions and times, far beyond the realms of existence and so on, the various distinctions of phenomena that hold their own characteristics, if all are summarized, are the five aggregates. This itself is known here, making it clear, making it grow, the so-called sources of birth are the twelve sources, namely the ten sources of faculties and objects, and the sources of mind and phenomena, totaling twelve. Among them, the mind source has seven entities, namely the consciousness of the six objects and the mind faculty, that is, whichever of the six consciousnesses immediately ceases after consciousness. For the phenomena source, the Yogācāra treatises say that it is focused on all phenomena, and is not unique, a non-common consciousness with others. The aggregate of feeling, the aggregate of perception, and the aggregate of formations, as well as the unconditioned, the invisible, and the unobstructed nature, as well as the six sources and the conventional seeds, are explained in this way. The mind source is divided into seven types, therefore it is called the eighteen realms. From the eye realm and the form realm and the eye consciousness realm, up to the mind realm and the mind consciousness realm, the so-called six realm beings, here refers to the earth realm, water realm, fire realm, wind realm, space realm, and consciousness realm. Among them, the emptiness inside the body is the space realm. What is established in the Laṅkāvatāra Sūtra as the eight aggregates of consciousness, namely the consciousness of the five senses and the six types of mind consciousness, and the defiled mind that arises from clinging to this as self and what belongs to self as seven, and the nature of the complete habits of these six, that is, the places of evil destinies and so on, cutting off the connection between the roots of virtue, on the ground of the realm, cutting off desire, completely destroying, and is the place of the six dharmas of birth and death. The evil destinies and so on that are about to abide should completely enter here.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཅེས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་པར་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་བར་བྱས་པ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་ནས་བདེན་པར་དུས་ཕྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་དགའ་བའམ་མི་དགའ་བར་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་སྦབས་པའི་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དམར་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་རུ་དེ་ཉིད་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་ཀྱང༌། མདོ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བར་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོར་གསུངས་ཏེ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡང་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་སུ་ལུས་སུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལེན་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཞེས་པ་ལའོ། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་སྟེ། སེམས་དེ་བདག་ཉིད་ཅེས་མངོན་པར་རློམ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཅེས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཀྱི། གང་ཡང་འདི་ལྟར་ངར་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་མ་ལུས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་བཏགས་པ་ནི་དེ་ལ་མི་འཐད་དེ། དམིགས་པ་དང་
རྣམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྟའི་རྭ་བཞིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་ནས་དཔྱད་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱ་ཆན་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འདོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་པའོ། །དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཞེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཁམས་

【汉语翻译】
即是阿赖耶识和第八识。此识又与彼等其他之识一同，思惟其他诸法之善与不善，如是增长了与其相应的习气自性的种子。由此，获得了如其所应的转变一切相续的特殊力量，真实地，在后来，其果报显现为喜或不喜。譬如，被茜素汁浸泡的棉花种子，其花和果实也变为红色，果实由此而生。此亦于《解深密经》中，就所化之差别而宣说：‘取识深且极微细，一切种子如水流，若执为我则不宜，此我未曾为童宣。’如是说。彼亦于再次投生之际，是为于身体中取受之取受，即是先前业之异熟以及一切识之种子，此乃‘此是阿赖耶识’之意。此乃对童子等，特别是对分别论者等所说，因其显现执著心为我，故未曾为声闻乘宣说。因此，听闻此者，切莫因此而成为具有极坚固之我慢者，认为彼是识之我。凡是如是宣说我与识者，其与特征相离，且对于目标和相貌未完全断绝的、无余习气之基础上，称之为阿赖耶识之安立，于彼是不合理的。目标和相貌若非缘起，则于一切相貌中皆是不决定的境，犹如马角一般。真实存在的自证现量及其特征已于先前分析完毕，故于此处无需广说。此乃将第七识和第八识分开之意，仅于意识中安立也。六根和六境以及六识等十八界，各自执持其自性。

【英语翻译】
That is, the Alaya consciousness and the eighth consciousness. This consciousness, together with those other consciousnesses, contemplates the virtues and non-virtues of other dharmas, thereby increasing the seeds of habituation that correspond to it. Thus, it obtains the special power to transform all continuums as it should, and truly, later, its result appears as joy or displeasure. For example, cotton seeds soaked in madder juice, their flowers and fruits also turn red, and the fruit is born from this. This is also stated in the *Sandhinirmocana Sutra*, in terms of the differences of those to be tamed: 'The taking consciousness is deep and extremely subtle, all seeds flow like a stream of water, it is not appropriate to grasp it as self, this I have not taught to children.' So it is said. That is, at the time of rebirth, it is the taking of the body, that is, the ripening of previous actions and all the seeds of consciousness, this is the meaning of 'this is the Alaya consciousness'. This is said to children, especially to the debaters, because they manifest and grasp the mind as self, so it has not been taught to the Hearer Vehicle. Therefore, those who hear this should not become arrogant with a very firm ego, thinking that it is the self of consciousness. Whoever speaks of self and consciousness in this way, it is separated from characteristics, and the establishment of the name Alaya consciousness on the basis of the remaining habits that are not completely cut off from the object and appearance is unreasonable. If the object and appearance are not interdependent, then in all appearances the object is uncertain, like a horse's horn. The self-awareness that truly exists and its characteristics have been analyzed before, so there is no need to elaborate here. This is the meaning of separating the seventh and eighth consciousnesses, and establishing them only in the mind consciousness. The eighteen realms of the six faculties, the six objects, and the six consciousnesses each hold their own characteristics.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིག་ནི་རྩེ་མོ་ལས་ཏེ། དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ཏེ་རྩེ་མོ་འབྲིང་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མོས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བསྟན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་ནང་གི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །མ་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མཐོང་བས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས། མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཏང་བ་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གང་གིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བར་མ་དོ་མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེ་མོའི་རབ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་ཉིད། ཅེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་འདིར་དམིགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་གང་འདི་གང་གི་ཞེས་ཚོལ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཚོལ་བའོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་
གྱིས་སོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱི་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །མི་འགོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་མེད་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
如是说。此处“如是”等等，词是顶端，它的类别是善加区分，即顶端中等的意义。信解是没有生起最终的定解。此处“一切”是显现。“一切智智”是广说。法性是往昔的谛实力，即般若波罗蜜多的法。完全执取是内在的增益。不缘是因见到事物邻近。涅槃是一切中最殊胜的。对此也不作慢心，是事物本身。这是从外道的等持中起来后，以信解的力量为了那个本身而舍弃，为了知晓是根。这个也是将要解说的。以何者，即为了何者不会增益为具有色等。如果彼之内的所有增益都止息了，是否会如声闻般次第涅槃呢？回答说，“非中有”等等。顶端之极是论典中说：以完全寻伺的智慧，一切皆不随缘。如是说，在般若波罗蜜多中完全寻伺，此处缘是，一切不随缘是相。对此说，还有“其他”等等，这个什么，这个什么的寻觅是总的寻觅。什么等等是差别。
那个般若波罗蜜多是通达意义的般若波罗蜜多。邻近寻伺是对于遣除而作不缘，即是分别寻伺。邻近缘是唯一决定。不退等等是与无心结合。剩余如前。安忍微小的自在是论典中说：色等自性无自性，彼无有之自性。如是说，色等是与色等自性分离，如是说一切法无自性是缘，即从世俗的角度。彼之无自性之自性是无事物的自性。

【英语翻译】
Thus it is said. Here, "thus" and so on, the word is the peak, its category is well distinguished, that is, the meaning of the middle peak. Belief is not the ultimate certainty that has arisen. Here, "all" is manifested. "Omniscient wisdom" is extensively explained. Dharma nature is the power of the truth of the past, that is, the Dharma of Prajnaparamita. Complete grasping is the inner augmentation. Non-perception is due to seeing things nearby. Nirvana is the most supreme of all. Also, not making pride in this is the thing itself. This is after rising from the Samadhi of the heretics, abandoning it for the sake of that itself with the power of faith, in order to know that it is the root. This is also what will be explained. By what, that is, for what will not be augmented as having form, etc. If all the augmentations within it cease, will it gradually attain Nirvana like the Shravakas? The answer is, "not intermediate state" and so on. The extreme of the peak is said in the treatise: With the wisdom of complete investigation, all do not follow the conditions. Thus it is said, in Prajnaparamita, complete investigation, here the condition is, all not following the conditions is the aspect. To this it is said, there are also "others" and so on, what is this, the search for what is this is the general search. What and so on is the difference.
That Prajnaparamita is the Prajnaparamita that understands the meaning. Near investigation is to make non-perception for the sake of elimination, that is, to investigate separately. Near perception is the only certainty. Non-regression and so on are combined with no mind. The remainder is as before. The freedom of small endurance is said in the treatise: Form, etc., self-nature is without self-nature, that which is without self-nature. Thus it is said, form, etc., is separated from the self-nature of form, etc., thus it is said that all dharmas without self-nature are conditions, that is, from the perspective of conventional truth. The self-nature of that which is without self-nature is the self-nature of no thing.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། གང་དུ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། །དེ་ལ་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་ཞེས་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་འདིའི་དམིགས་པ་ལ། དེ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གནས་ན་གནས་ཤིང་གསལ་ལ་རྫོགས་པ་ནི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྣོད་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་མེད། དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་དམིགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་
པའི་མཚན་མ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། ཞེས་པ་གང་ལ་གནས་པ་དང་མོས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་མོས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ནི་མི་གནས་པ་ལ་ངེས་པ་ནི་མོས་པ་ལའོ། །ཐ་སྙད་ནི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་པ་ལ་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །ཡོད་དང་སོ་སོར་འགག་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པ་ཡང༌། །སོ་སོར་བཀག་པ་དེ་དག་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་དགག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མོས་པ་དང་འདུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་རློམ་སེམས་མེད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་སྟེ། མིན་ཞེས་པ་ནི་མི་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ལས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པས་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་ཞིང་རྟག་པར་རྫུས་

【汉语翻译】
“色等”是指从胜义谛的角度来说的相。其中说到：从“之后”等开始，“色等与色等的自性相离”是指所缘。“自性也与自性的体性相离”中，与自性相离的自性是色等的自性，这是指相，意指任何地方都没有丝毫体性。中品忍在论典中说：“其中无生无出离，清净”等。其中说到：为什么呢？从“因为”等开始，对一切法无生和无出离是此处的所缘。听闻此法的菩萨的身语意完全清净是指相，即远离身语意的恶行。安住于安住，明晰而圆满是指相完全清净。众生和器清净是指佛刹完全清净。大论典中说：“彼无体性，不依彼相，无信非想。”意思是说，远离色等之相是此处的所缘。从色等之相和色等，到安住于何处和信解的念头，从这些中解脱是指相。对此，信解变得稳固是指对不住的确定，是指对信解的确定。名言是指念头，对此说到：还有，从“其他”等开始，灭是指刹那间的坏灭，坏灭是指持续的坏灭。“有和各自灭，事物同时存在，各自被遮止，这些都不是全部知晓。”等等。通过遮止相的行持，存在般若波罗蜜多的行持，相的行持是色等之相，以及依赖于色等，具有信解和念头的体性。也说了它的力量的相，也就是从“行持”等开始，般若波罗蜜多的行持是显示了八种没有傲慢的相， “非”是指不执着的意思。这样，获得忍之后，对业获得自在，因此不会堕入恶趣，并且恒常化生。

【英语翻译】
"Form and so on" refers to the aspect from the perspective of ultimate truth. It is said therein: Starting from "then" etc., "form and so on being separated from the nature of form and so on" refers to the object of focus. In "self-nature is also separated from the characteristic of self-nature," the self-nature that is separated from self-nature is the nature of form and so on, which refers to the aspect, implying that there is not the slightest characteristic anywhere. The middle forbearance is stated in the treatise: "Therein, there is no birth, no departure, purity," etc. It is said therein: Why is that? Starting from "because" etc., the non-birth and non-departure from all phenomena is the object of focus here. The complete purity of the body, speech, and mind of the Bodhisattva who hears this Dharma refers to the aspect, which is to be free from the misdeeds of body, speech, and mind. Abiding in abiding, clear and complete, refers to the complete purity of the sign. The purity of sentient beings and vessels refers to the complete purity of the Buddha-field. The great treatise states: "It has no characteristics, does not rely on its signs, has no faith or non-thought." It means that being devoid of the signs of form and so on is the object of focus here. From the signs of form and so on, and form and so on, to where one abides and the thought of faith, liberation from these refers to the aspect. In this regard, the firm establishment of faith refers to the certainty of non-abiding, which refers to the certainty of faith. Terminology refers to thought, and it is said in this regard: Furthermore, starting from "other" etc., cessation refers to destruction in an instant, and destruction refers to continuous destruction. "Existing and individually ceasing, things existing simultaneously, those individually obstructed, these are not all known." and so on. By negating the conduct of signs, there exists the conduct of Prajñāpāramitā, the conduct of signs is the sign of form and so on, and relying on form and so on, possessing the nature of faith and thought. The aspect of its power is also spoken of, that is, starting from "conduct" etc., the conduct of Prajñāpāramitā is the manifestation of eight aspects without arrogance, "non" refers to the meaning of non-grasping. Thus, having obtained forbearance, having become empowered over karma, one will not fall into the lower realms, and will always be miraculously born.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་འདིའི་དམིགས་པ་ལ། དེའི་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། དེའི་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱིར་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཉེ་བར་མ་གཏོགས་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་བཤད་པ་ནི། ཉེ་བར་མ་ཟིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གང་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། འདིའི་དམིགས་པ་ལ་འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །འབྲེང་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ལུང་བསྟན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །ཅེས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པ་ལ་
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དམ། ཁྱད་པར་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་རློམ་པ་ཟད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རློམ་པ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་ལ་དེའི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་འདིའི་དམིགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སེམས་པ་ནི་འདིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་འདིས་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདི་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ག

【汉语翻译】
是故生也。关于法的殊胜小者的方面，如论中所说：彼定之作用是。意思是说，一切法无取是此之所缘，彼之作用是相，彼之作用是此处之作者。彼处所说者，为何之类，因为是理由。不亲近者，于教法中所说，是不亲近之意，意指一切法无自性之故。于何处一切法非有，亲近而于何处如是说者，此之所缘，于此之类是相。承接者，如论中所说：授记与骄慢尽。意思是说，若有以是定而安住者，诸佛所授记是所缘，授记之作者，或者授记之因，或者缘于特殊之形色之义。若有是彼定之骄慢尽者，是相，于彼处所说者，以佛之威力之类，以彼亦之类是相。如是者，是如前所说之无骄慢者。从一切者，是以一切法无取之定之类等之差别。一切者，是完全圆满者。一切之小之小之差别亦然。一切者，是从获得定开始，于一切时也。大者，如论中所说：三者互相体性一。定于不分别故。意思是说，定与般若波罗蜜多与菩提萨埵，此三者，彼等互相之体性是此之所缘，定于不分别者是相。于彼处所说者，如是祈请之类，菩提是证悟般若波罗蜜多之真实义，于彼本身作意者，此处以彼之自性者是菩提萨埵。自性之大定本身，以此菩萨摩诃萨，因为是此菩提萨埵之场合之故。此处此三者之体性

【英语翻译】
Therefore, it is born. Regarding the aspect of the supreme smallness of Dharma, as stated in the treatise: 'The function of that Samadhi is.' It means that the non-apprehension of all dharmas is the object of this, its function is the aspect, and its function is the agent here. What is said there, why and so on, because it is the reason. 'Not close' is explained in the teachings as 'not grasped closely,' referring to the fact that all dharmas are without inherent existence. Where all dharmas are not present, having taken them closely, and where it is said in that way, the object of this, like this, is the aspect. Continuing, as stated in the treatise: 'Predictions and pride are exhausted.' It means that whoever abides in this Samadhi, the predictions made by the Buddhas are the object, the maker of predictions, or the cause of predictions, or the meaning of focusing on a special form. Whoever has exhausted the pride of that Samadhi is the aspect, and what is said there, like the power of the Buddhas, and like that, is the aspect. Such a one is the one without pride as mentioned before. From all, it is the distinction of the Samadhi of non-apprehension of all dharmas and so on. All means completely perfect. Even the distinction of the smallest of all is so. All means from the beginning of obtaining Samadhi, at all times. Great, as stated in the treatise: 'The three are mutually of one essence. Because Samadhi does not discriminate.' It means that Samadhi, Prajnaparamita, and Bodhisattva, these three, their mutual essence is the object of this, and the non-discriminating Samadhi is the aspect. What is said there, like this prayer and so on, Bodhi is the realization of the ultimate meaning of Prajnaparamita, and contemplating on that itself, here, with its own nature, is the Bodhisattva. The great Samadhi by nature itself, by this Bodhisattva Mahasattva, because it is the occasion of this Bodhisattva. Here, the essence of these three

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ནུས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པར་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་ཞེས་པའོ། །མི་ཤེས་པར་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མི་སྣང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་
པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་ཏེ། གཟུང་བྱར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ན་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་གཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་མ་རིག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ལམ་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། སྒོ་གང་དང༌། རིགས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། འདི་རྣམས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་གསལ་བར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཅི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་འམ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སློབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གང་དུའང་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སློབ་སྟེ་རྫས་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནི་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བདེན་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་བྱིས་པར་གྱུར་པའི་གང་དུ་ཐོས་པ་དང་

【汉语翻译】
其中之一是关于“对境有作用吗”等，讲述了各种方式。所谓“教导”，是指用言辞来阐明。所谓“不了解”，是指在胜义谛中，由于无自性而不显现，并且没有分别念。所谓“完全不了解”，是指不可言说且没有分别念。这里进行归纳是：如是决择分，有小、中、大。通过这些（语句）来表达。菩萨的烦恼是分别念，因此，要以具有分别念的角度来理解。经论中说：基和它的对治，所取分别有二种，愚痴和蕴等差别，有九种。由于对所取境进行分别，因此所取的分别有两种：一种是基的分别，即无明的色等蕴，以及二边，名和色，一切烦恼，清净，不住于圣道，于道中执取，于我执取，以及清净的分别之自性，这是世间共称的。第二种是对治品方面，即蕴，门，种姓，生等，以及空性，波罗蜜多，见道，修道，无学道，这些是分别的体性。这些之后，“具寿”等，是开启机会。世尊也应舍利子的祈请，为了开示那个意义而说，为了让舍利子明白而说。所谓“此法是谁的”，是指物质、功德、业、主宰、神我等，或者蕴、界、处等。意在说明，为了对这些进行学习。所谓“什么也不是”，意在说明，因为学习一切法无我。所谓“那”，是指不对一切法进行学习，即不对物质等和色蕴等进行学习。所谓“如是”，是指以它的自性。所谓“如何”，是指对什么自性没有显现执着而真实。异生是指未获得圣果的人。那也是指变成孩童的，在何处听闻和

【英语翻译】
One of them is about "Does the object have an effect?" and so on, explaining various ways. The so-called "teaching" means to clarify with words. The so-called "not understanding" means that in the ultimate truth, due to the absence of self-nature, it does not appear, and there is no conceptualization. The so-called "completely not understanding" means that it is unspeakable and there is no conceptualization. Here, the summary is: Thus, the parts of ascertainment are small, medium, and large. These (statements) are used to express it. The afflictions of a Bodhisattva are conceptualizations, therefore, it should be understood from the perspective of having conceptualizations. It is said in the scriptures: The basis and its antidote, the object of grasping has two types, ignorance and aggregates etc. have nine types. Because of conceptualizing the object of grasping, there are two types of grasping conceptualizations: one is the conceptualization of the basis, which is the aggregates of form etc. of ignorance, as well as the two extremes, name and form, all afflictions, purification, not abiding in the noble path, grasping in the path, grasping in self, and the nature of pure conceptualization, which is commonly known in the world. The second is the aspect of the antidote, which is aggregates, doors, lineage, birth etc., as well as emptiness, Paramita, the path of seeing, the path of meditation, the path of no more learning, these are the nature of conceptualization. After these, "Venerable" etc., is to open the opportunity. The Blessed One also responded to Shariputra's request, and spoke to explain that meaning, and spoke to make Shariputra understand. The so-called "Whose is this Dharma?" refers to matter, qualities, actions, masters, selves, etc., or aggregates, realms, sources, etc. It is intended to explain that it is for the purpose of learning these. The so-called "nothing" is intended to explain that it is because of learning the selflessness of all phenomena. The so-called "that" means not learning all phenomena, that is, not learning matter etc. and the aggregates of form etc. The so-called "as it is" means by its own nature. The so-called "how" means that there is no manifest attachment to what nature is true. Ordinary beings are those who have not attained the noble fruit. That also refers to becoming a child, where hearing and

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
མི་ལྡན་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་མིན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མིན་པ་
སྟེ། གནོད་པ་ཡོད་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲ་དོན་གྱི་ངོ་བོས་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པའོ། །དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །གཟུང་བར་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་གོ །མི་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མ་ཐོབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་ངེས་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མ་རྟོགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེའི་ངེས་པ་དང་དེའི་རྩ་བའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ནས་ཁམས་གསུམ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དད་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་
དམིགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དགུ་པའོ

【汉语翻译】
不具备就是没有多闻。不存在就是胜义中不存在，意思是说有损害。像那样存在，意思是在世俗中以声音和意义的自性存在。不应理，是因为没有处所所以不应理。那是显示在无常等对境中分别，这是无明的第一个分别。那些，是各个孩童们。一切法就是蕴等。观察，就是事物本身。执取，就是以分别执取色等蕴。二边，就是生和灭。不了解，是因为没有获得加行道，所以不能确定其真实性。没有获得，是因为没有证悟出世间道。因此等直到不现行执着之间是总摄，那些是对二边执着的分别。现行执着，就是具有二者，即其确定和其根本。近取就是邪见。名，是指无色蕴，色，是指色蕴，那二者就是名和色，即五蕴。这是对名色现行执着的分别，五者也应了解其他。这是色等，对于一切烦恼，这是完全清净，不了解也不见到，所以说不能从三界和下劣乘中决定生起，这是不了解一切烦恼和完全清净的分别。他不生起对空性的信心，也不安住于波罗蜜多等，这是不安住于圣道的分别。他对波罗蜜多等作意，所以不能决定生起，这是近取道的分别。他对我和法近取，这是近取我等的分别。不生、不有、无为和清净，这是清净的分别，即第九个。

【英语翻译】
Not possessing is not having much learning. Non-existence is non-existence in the ultimate sense, meaning that there is harm. Existing in that way means existing in the conventional sense as the nature of sound and meaning. Unreasonable is unreasonable because there is no place. That is showing the conceptualization in the objects of impermanence etc. This is the first conceptualization of ignorance. Those are the individual children. All dharmas are the aggregates etc. Examining is the thing itself. Grasping is conceptualizing the aggregates of form etc. The two extremes are birth and cessation. Not knowing is not being able to ascertain its reality because the path of joining has not been obtained. Not obtained is because the path beyond the world has not been realized. Therefore, from "because of that" etc. up to "not being manifestly attached" is a summary. Those are the conceptualizations of attachment to the two extremes. Manifest attachment is having two, namely its certainty and its root. Close clinging is wrong knowledge. Name refers to the formless aggregates, form refers to the aggregate of form, those two are name and form, namely the five aggregates. This is the conceptualization of manifest attachment to name and form, and the five should also be understood in others. This is form etc. For all afflictions, this is completely purified, not knowing and not seeing, so it is said that it cannot definitely arise from the three realms and the inferior vehicle, this is the conceptualization of not knowing all afflictions and complete purification. He does not generate faith in emptiness, nor does he abide in the perfections etc., this is the conceptualization of not abiding in the noble path. He focuses on the perfections etc., so he cannot definitely arise, this is the conceptualization of closely clinging to the path. He closely clings to self and dharma, this is the conceptualization of closely clinging to self etc. Unborn, unoriginated, unconditioned, and pure, this is the conceptualization of purity, the ninth.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
།། །།རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་དྲོད་ཀྱིས་བསྲབས་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་ནི་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དགུ་པའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་སུ་བརྟག་པ་བྱེད་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འགྱུར་ཞིང་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་པའི་བར་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མ་རིག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྒ་ཤི་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལམ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ། ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། དེ་དག་གི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོ་དང་སྤྱི་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་སུ་བགྲང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རྩེ་མོས་བསྲབས་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྤང་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ

【汉语翻译】
这些分别念是用暖相来减轻，但不是完全断除，因此是与这些分别念相应的。又因为减轻了分别念的黑暗，所以说安住在获得光明的等持中，这是所取分别念的第一种的第九种。就第二种而说的是，从“它们的”等开始。一切法就是蕴等，一切法就是，对蕴等进行观察，就是从蕴等中进行区分，就是对蕴等进行观察的蕴等的九种分别念。其中，因为对色进行观察而显现执着，以及变化并直到识之间，这是蕴的意义的分别念。从“观察眼”到“直到法”之间，这是出生的门的意义的分别念。从“眼和色以及眼的识的界”到“直到意和意的识以及法的界”之间，这是种姓的意义的分别念。从无明到“直到老死”之间，这是出生的意义的分别念。从“内空性”到“直到无事物的自性”之间，这是空性的意义的分别念。所谓六度，这是波罗蜜多的意义的分别念。三十七菩提分法，这是见道的分别念。入于禅定和无色定的等持，这是修道的分别念。
如来十力，直到一切种智之间，这是无学道的分别念。“道”是指无我的智慧。“真实”是指真如。“它们的边”是指顶和头顶，也就是没有更殊胜的真如，真实的边就是空性的意思。这九种被计算的分别念是用顶来减轻，但不是完全断除。因为与这些相应，所以是具有先导的。

【英语翻译】
These conceptualizations are thinned by warmth, but not completely abandoned, therefore they are associated with these conceptualizations. Moreover, because the darkness of conceptualization is thinned, it is said to abide in the samadhi of obtaining light, which is the ninth of the first kind of apprehended conceptualization. Speaking in terms of the second kind, it starts from "their" etc. All dharmas are skandhas etc., all dharmas are, observing the skandhas etc., is distinguishing from the skandhas etc., which are the nine kinds of conceptualizations of the skandhas etc. observed. Among them, because of observing form, attachment appears, and from change until consciousness, this is the conceptualization of the meaning of skandhas. From "observing the eye" to "until dharma," this is the conceptualization of the meaning of the door of birth. From "the realm of eye and form and eye consciousness" to "until the realm of mind and mind consciousness and dharma," this is the conceptualization of the meaning of lineage. From ignorance to "until old age and death," this is the conceptualization of the meaning of birth. From "inner emptiness" to "until the nature of non-things," this is the conceptualization of the meaning of emptiness. The six perfections are the conceptualization of the meaning of the perfections. The thirty-seven factors of enlightenment are the conceptualization of the path of seeing. Entering into the samadhi of dhyana and formless samadhi is the conceptualization of the path of meditation.
The ten powers of the Tathagata, until all-knowingness, are the conceptualization of the path of no more learning. "Path" refers to the wisdom of no-self. "Truth" refers to suchness. "Their edge" refers to the peak and the crown of the head, that is, there is no more excellent suchness, the edge of truth is the meaning of emptiness. These nine kinds of enumerated conceptualizations are thinned by the peak, but not completely abandoned. Because they are associated with these, they are those with a leader.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཉིད་དེ། སྤངས་ལ་ཡང་འདིར་ཕྱི་མའི་གཉིས་པོ་དང་ཕྲ་མོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་རྟེན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཛིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་ཡིས། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་བདེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྟན་པ་རྣམ་པར་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དགུར་རྟོགས་པར་བྱེད་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་མཐོང་བ་པོར་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་ནི་རང་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ནས་
ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའི་བར་ནི་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་གིས་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའི་བར་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའི་བར་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའི་བར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའ

【汉语翻译】
彻底断除这九种分别念，即使断除了，在这里，由于后两种和微细的遍行。分别念是不存在的，因为分别念的缘故。在一切情况下断除，应该在见道上认识。因此，安住于光明增长的等持，这是所取分别念第二种的九种相的解释。事物和假立的所依，执着被认为是两种。这指的是所依，即依赖于事物和依赖于假立的两种执着分别念，因为执着而分别。而且，按照顺序，自在我和自性等，蕴等所依也同样，那是各自的九种相。这样连接，对于最初的情况来说，所说的是那些真实等，在没有现见圣者真实义之前，自己以这样的九种相来认识，然后执着，并且自己亲近地缘取。这里有九种不亲近的相违品的分别念，从我和有情开始，直到不亲近见者，因为那是完全不存在的，这是自在自性的分别念。从色开始，直到没有以识的自性来缘取，这是一的自性的分别念。从眼直到意，从色直到佛法的自性，没有以一来缘取，这是因的自性的分别念。从眼和色以及眼的识开始，直到意和法以及意的识，没有以其他的自性来缘取，这是见等的自性的分别念。从缘起开始，直到没有以无色界的自性作为所依来缘取，这是遍一切烦恼的所依的自性的分别念。从初禅开始，直到无色定的等至

【英语翻译】
Completely abandoning these nine types of conceptualization, even having abandoned them, here, due to the latter two and the subtle pervasiveness. Conceptualization is non-existent, because of conceptualization. Abandoning in all circumstances should be recognized on the path of seeing. Therefore, abiding in the samadhi of increasing luminosity, this is the explanation of the nine aspects of the second type of apprehended conceptualization. Substance and the basis of imputation, grasping is considered to be of two types. This refers to the basis, namely the two types of grasping conceptualization that rely on substance and rely on imputation, because of grasping, there is conceptualization. Moreover, according to the order, self-mastery, self, etc., by nature, the aggregates, etc., are likewise the basis, those are separately nine aspects. Connecting in this way, for the sake of the first situation, what is said is those truths, etc., before not having directly seen the meaning of the noble truth, oneself cognizes in this way with nine aspects, then clings, and oneself closely focuses. Here, there are nine conceptualizations of the dissimilar side of not closely focusing, from self and sentient beings, until not closely focusing on the seer, because that is completely non-existent, this is the conceptualization of the nature of self-mastery. From form onwards, until not focusing with the nature of consciousness, this is the conceptualization of the nature of one. From the eye up to the mind, and from form up to the nature of the Dharma of the Buddha, not focusing with one, this is the conceptualization of the nature of cause. From the eye and form and eye consciousness onwards, until the mind and Dharma and mind consciousness, not focusing with the nature of other, this is the conceptualization of the nature of view, etc. From dependent arising onwards, until not focusing on the nature of the formless realm as a basis, this is the conceptualization of the nature of the basis of all afflictions. From the first dhyana onwards, up to the attainment of the formless samadhi.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་པའི་བར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའི་བར་ནི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བཟོད་པས་བསྲབས་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བ་ནི་མི་བྱེད་དོ། །འདིར་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་རྩེ་གཅིག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པའོ། །སློབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་
ནི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་འདྲི་བར་འདོད་པའོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་འདིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དེས་ནའོ། །ཡང་ན་ཚིག་གི་རྒྱན་ཏེ། ལྟར་ཉན་པ་ནི་ཁས་བླངས་སོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ངག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །དེ་ཅི་ཕུང་པོ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞེས་པ་ནི་སླར་འདྲི་བའི་དོན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གི་དོན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་འདིར་སྒྱུ་མའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་བཤ

【汉语翻译】
“以自身之所依自身不观察”之间，是离贪之所依的自性之分别念。 “以圣谛及他者之自性之所依不观察”者，是依于见之自性的分别念。 “以八解脱及渐次住之九等持之自性不观察”者，是依于修之自性的分别念。 “从十力乃至尽所有性之自性之所依无有观察”之间，是依于所作性之自性的分别念。此九者是以忍调柔，然不舍弃。 此处以具足此等而先行者，唯是极度舍弃。 彼之后，以无执而决定，以决定唯一之故，于彼真如之义的一分而极度趣入之等持中安住的舍利子，特意勤作而如是思择，若于一切智性而修学，则于彼等如何不观察耶？ “不修学”者，是意指观察之瑜伽。 如是不观察之瑜伽，获得一切法及一切地，并且为了获得接近功德之出世间地，如是宣说，是执著之分别念之最初之第九。 彼之后，又等是此处欲询问者。 此处于法之殊胜，菩萨如幻化士夫般，如是于菩提而修学者，如是则幻化士夫亦将修学也。 “是故”者，是以何者于此处不欲幻化士夫之自性，以是理由故。 又或是词藻之庄严，如是听闻是承诺。 “此”者，是语之近安置。 “彼何者蕴亦是他者，幻化亦是他者”者，是再次询问之义。 “幻化即是蕴”者，是善现之回答之义。 何者之义，如幻术师之所化般，以无有性而著名，彼何者是此处幻化之语之义。 是故说是幻化性。

【英语翻译】
“Not observing with the support of one's own self” refers to the conceptualization of the nature of a support free from attachment. “Not observing with the support of the nature of the noble truths and others” refers to the conceptualization of the nature based on seeing. “Not observing with the nature of the eight liberations and the nine successive meditative absorptions” refers to the conceptualization of the nature based on meditation. “From the ten powers up to the point of not observing with the support of the nature of all-knowingness” refers to the conceptualization of the nature based on having accomplished the purpose. These nine are softened by patience, but are not abandoned. Here, those who proceed with these qualities are only extremely abandoned. After that, because of the certainty of non-grasping and the certainty of being one-pointed, Shariputra, abiding in the samadhi of extremely entering into one aspect of the meaning of suchness, diligently applied himself and thought, “If one is to train in all-knowingness, how can one not observe them?” “Not training” refers to the yoga of observation. Thus, the yoga of non-observation obtains all dharmas and all grounds, and in order to obtain the supramundane ground that leads to qualities, it is explained in this way as the ninth of the first conceptualization of grasping. After that, “again” and so on is what is intended to be asked here. Here, in the excellence of the Dharma, if a Bodhisattva trains in enlightenment like an illusionary person, then even an illusionary person will train. “Therefore” refers to the reason why one does not want the nature of an illusionary person here. Or it is an embellishment of words, and listening in this way is a promise. “This” is the near placement of speech. “What is that? Are the aggregates something else, and is illusion something else?” is the meaning of asking again. “Illusion is the aggregates” is the meaning of Subhuti's answer. Whose meaning is famous for being non-existent, like the creation of a magician? What is the meaning of the word “illusion” here? Therefore, it is said to be illusion.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །སྒྱུ་མའི་དོན་བཤད་ནས་སྐྱེས་བུའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ཅེས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་སྟེ། ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བློའོ། །བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་གི་བློ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའོ། །འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཏགས་པ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་པའི་བཤད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའོ། །མིང་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་བདག་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་བཏགས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་
པའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ནི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི། མིང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི། ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཀུན་ཤེས་པ་སེམས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཀུན་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ས་བདུན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་བཏགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པས་ཐ་སྙད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་མགུ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པས་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་མ་ཉིད་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུར་ངེས་པར་བྱས་ལ། འདིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་མཐོང་བས་སོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ཅི་འདྲ་བའ

【汉语翻译】
如是。解释幻化的意义后，宣说士夫的意义是：这些，即是说，特别的知是名，知解是知，即是智慧。与所有孩童共通的智慧是普知。孩童们以极度投入的方式认知，却完全不了解颠倒的缘故而安立。所有圣者和非圣者都使用的言说是世俗谛。其中，圣者们了知安立是颠倒的，并且也令他人了知。而非圣者们则认为是真实的，并且也让自己极度投入。此处的解释是，对于近取五蕴而言。名称等的解释是，菩提萨埵，即是说，在无自性且无我的五蕴上，菩提萨埵是安立的。因此，这就像幻化的士夫一样，这是总结的意义。圣者解脱众在种姓的阶段，菩提萨埵是指，仅仅是名称。在生起菩提心的阶段，知解是指知，由于普知进入心的原因，菩提萨埵是指识。那个原因，普知，就是普知。在七加行道上，了知一切法仅仅是安立，这是安立。在第八地等获得无相且任运成就的道时，由于宣说仅仅是世俗谛的一切法，所以说是世俗谛。两个“如是如是”是完全满意。因此，菩提萨埵如同幻化的士夫一样，是指在世俗谛中如同幻化的自性，在胜义谛中与无自性为一体的士夫，如是见到自性的意义。幻术师以咒语等集合所变幻的幻化之体，如同士夫一样，被烦恼和业的集合所变幻，如幻化一般确定为士夫。在此，即使是幻化的士夫，但如何能见到遍一切烦恼和清净的阶段呢？此，是指怎么样呢？

【英语翻译】
Thus. Having explained the meaning of illusion, the meaning of the individual is spoken: These, that is to say, the particular knowing is name, knowing is knowing, that is, wisdom. The wisdom common to all children is omniscience. Children know in an extremely involved way, but do not fully understand the inverted reason, hence the establishment. The speech used by all noble and non-noble beings is conventional truth. Among them, the noble ones know that the establishment is inverted, and also make others know. The non-noble ones think it is true, and also make themselves extremely involved. The explanation here is, for the five aggregates of close grasping. The explanation of names, etc., is Bodhisattva, that is to say, on the five aggregates that are without self-nature and without self, Bodhisattva is established. Therefore, this is like an illusory individual, this is the meaning of the summary. The noble liberated assembly, in the stage of lineage, Bodhisattva refers to, only the name. In the stage of generating Bodhicitta, knowing refers to knowing, because omniscience enters the mind, Bodhisattva refers to consciousness. That reason, omniscience, is omniscience. On the seven joining grounds, knowing that all dharmas are merely established, this is establishment. When the path of no characteristics and spontaneous accomplishment is obtained in the eighth bhumi, etc., because all dharmas of merely conventional truth are proclaimed, it is said to be conventional truth. The two "as it is, as it is" are completely satisfied. Therefore, Bodhisattva is like an illusory individual, which means that in conventional truth, it is like the nature of illusion, and in ultimate truth, it is an individual who is one with no self-nature, and sees the nature as it is. The illusory body transformed by the magician with the collection of mantras, etc., is like an individual, transformed by the collection of afflictions and karma, and is determined as an individual like an illusion. Here, even if it is an illusory individual, how can one see the stages of all afflictions and purification? This, what is it like?

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་བུས་བཏགས་ལ། ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པ་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་གཟུང་ངོ༌། །རང་བཞིན་དུ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པར་བཏགས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགུ་པོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་གཟུགས་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་བར་ནི་ཕུང་པོར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་མིག་ཅེས་པ་ནས་
ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ལ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་མིག་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་བར་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད་མ་རིག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྒ་ཤི་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པའི་བར་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གིས་བསྲབས་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བར་ནི་མི་བྱེད་དེ། འདིར་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་སྤོང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བར་ཆད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་པས་བར་ཆད་མེད་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་རྗེས

【汉语翻译】
哦！“彼”是指像那样的。如此，五种近取蕴被说成如幻术一般。以咒语等变幻的幻术士，因为没有心识，所以只是色蕴。六处是在哪里被士夫假立的呢？“有”是顺带而来的，指的是六根。自性上，蕴被假立为士夫，其余的也应知晓。如此，这九者就是将蕴等假立为士夫的分别念。幻术即是色，乃至幻术即是识，这是将蕴假立的分别念。幻术即是眼，乃至幻术即是法，这是将处假立的分别念。幻术即是眼和色，幻术即是识，乃至幻术即是意和法，以及幻术即是意识，乃至幻术即是空界，幻术即是识界，这是界的分别念。幻术即是缘起，幻术即是无明，乃至幻术即是老死，这是将缘起假立的分别念。幻术即是菩提分法三十七品，这是将清净假立的分别念。幻术即是空性、无相和无愿，这是在见道上的分别念。幻术即是禅定和无色定，这是在修道上的分别念。幻术即是一切皆空，这是在殊胜道上假立的分别念。幻术即是十力，乃至幻术即是菩提，这是在无学道上假立的分别念。这九者是被法的殊胜所调伏，但不是被舍弃，因为在这里具备这些，所以是先行者的九种分别念被舍弃。在那之后，安住在无间三摩地中。因为障碍无法造成障碍，所以是无间的。无间三摩地之后。

【英语翻译】
O! "That" refers to things like that. Thus, the five aggregates of clinging are said to be like illusions. The illusionary being conjured by mantras and the like, because it has no mind, is only the aggregate of form. Where are the six sense bases falsely established by a person? "Exists" comes along incidentally, referring to the six faculties. By nature, the aggregates are falsely established as a person, and the rest should also be understood. Thus, these nine are the conceptualizations of falsely establishing the aggregates and so on as a person. Illusion is form, and so on until illusion is consciousness, this is the conceptualization of falsely establishing the aggregates. Illusion is the eye, and so on until illusion is the dharma, this is the conceptualization of falsely establishing the sense bases. Illusion is the eye and form, illusion is consciousness, and so on until illusion is the mind and dharma, and illusion is mental consciousness, and so on until illusion is the space element, illusion is the consciousness element, this is the conceptualization of the elements. Illusion is dependent origination, illusion is ignorance, and so on until illusion is old age and death, this is the conceptualization of falsely establishing dependent origination. Illusion is the thirty-seven factors of enlightenment, this is the conceptualization of falsely establishing purification. Illusion is emptiness, signlessness, and wishlessness, this is the conceptualization on the path of seeing. Illusion is meditation and the formless absorptions, this is the conceptualization on the path of cultivation. Illusion is that all is empty, this is the conceptualization of falsely establishing on the superior path. Illusion is the ten powers, and so on until illusion is enlightenment, this is the conceptualization of falsely establishing on the path of no more learning. These nine are subdued by the excellence of the Dharma, but are not abandoned, because here these are possessed, therefore the nine conceptualizations of the forerunner are abandoned. After that, one abides in the uninterrupted samadhi. Because obstacles cannot cause obstacles, it is uninterrupted. After that uninterrupted samadhi.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འཐད་དེ། འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་གཉིས་པ་གསུངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་ནས། རིགས་ལས་དང་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་འདི་གང་ཞེས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་
མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། གང་གིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་བྱེད་ཅིང་ནང་དུ་འཇོག་པ་དང་འདྲེན་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དེ་དག་གིས་སོ་སོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བོར་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ནི། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསྟན་པ་ལ་དངང་བ་ནི་སྐྲག་ནས་བྲེད་པ་ལ། སྐྲག་པ་ནི་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྒྱིད་མི་ལུག་པ་ཉིད་དེ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཞེས་པས་གང་དུ་དེ་བཤད་དེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་བསྟན་པ་དག་གིས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ངས་ཁྱོད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཤད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བདུད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་བྱས་ནས་གང་ཞིག་གིས་ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འབྱེད་པ་པོ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གྱིས་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམས་དག་ལ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་གང་འདི་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་སྟོན་པ་དེ་ནི་སྡིག་པའི

【汉语翻译】
在谁看来都合于道，这是执著的九种分别念的第二种。首先简略地说明了完全执著的差别的分别念，然后从种姓开始广说，这是考虑到要分别确定大乘的圆满种姓是什么，因此在这里以它为主，如论典所说：心不怯懦等，显示无自性等，舍弃它的不顺品，是各种完全执著。也就是说，以何者正确地执著，并放入和引导入内，从而正确地完全执著，完全的相是四种相，即善巧方便，善知识，以及他们舍弃各自的不顺品。在善知识的情况下所说的是，不会恐惧吗等等，例如，对于示现幻化的人感到害怕，就是因害怕而惊慌，害怕就是具有害怕。完全害怕就是完全害怕，即在它的相续中具有完全的害怕。它的对治品是不怯懦，即完全不怯懦，以及不灰心，即心不怯懦等等，在哪里说了它呢？就是善巧方便的意义。其中，对于那些确定显示一切法无自性者，以不缘的瑜伽来行持善的根本法，并将它们回向于圆满菩提，这就是它的善巧方便，与此相反，对于不善巧方便者，则会发生魔的加持，即菩萨们的身等事业的魔的过患。例如，这是阻碍菩提之行，应当了知它。这，就是我向你完全宣说的。魔的事业是魔自己化现为佛等形象，然后由谁来指示邪道。这些，就是应当了知是菩提之行的破坏者，意思是，谁破坏了这些波罗蜜多，以及谁不显示这个魔的事业，那就是罪恶的。

【英语翻译】
It is appropriate in whose view, this is the second of the nine kinds of conceptualizations of clinging. First, the conceptualizations of the differences of complete clinging are briefly explained, and then it is extensively explained starting from the lineage, which is considering to separately determine what is the complete lineage of Mahayana, so here it is mainly based on it, as the treatise says: Non-cowardice of mind, etc., shows no self-nature, etc., abandoning its unfavorable aspects, is all kinds of complete clinging. That is to say, by what correctly clings and puts in and leads in, thereby correctly completely clinging, the complete aspect is four aspects, namely skillful means, spiritual friend, and they abandon their respective unfavorable aspects. What is said in the case of the spiritual friend is, will not be afraid, etc., for example, being afraid of showing a illusory person is being frightened by fear, fear is having fear. Complete fear is complete fear, that is, having complete fear in its continuum. Its antidote is non-cowardice, that is, complete non-cowardice, and non-discouragement, that is, non-cowardice of mind, etc., where is it said? It is the meaning of skillful means. Among them, for those who definitely show that all dharmas are without self-nature, practicing the roots of virtue with non-objective yoga, and dedicating them to complete enlightenment, this is its skillful means, on the contrary, for those who are not skillful in means, the blessings of demons will occur, that is, the faults of the demons in the body and other activities of the Bodhisattvas. For example, this is hindering the practice of Bodhi, it should be known. This, is what I have completely declared to you. The work of the demon is that the demon himself transforms into the image of the Buddha, etc., and then by whom the wrong path is shown. These, are to be known as the destroyers of the practice of Bodhi, meaning, who destroys these perfections, and who does not show this work of the demon, that is sinful.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་གྲོགས་པོའོ་ཞེས་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་འདིར་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་བསྡུས་ལ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་
བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྟོགས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པ་འདིར་རྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མདོར་བསྟན་ཅིང༌། དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་བསྟན་ནས། རྟོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པའི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་བའི་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་བརྟན་པོས་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་དང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་སོན་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའོ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མུན་པ་ནུབ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་
ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེང་གེ་བཟང་པོའི་

【汉语翻译】
朋友啊，就是要从意义上理解。这些，是总括的意思。披上大铠甲，这说明此处也总括了铠甲的修习，并且以修习铠甲所依之物为主，如论中所说：以证悟为六法，对治以及舍弃，以及那些全部依靠，智慧与慈悲兼备，弟子非共同之体性，利他之次第，无勤之智慧，入之所依名为种姓。就像这样，各自确定，此处是所依，即修习的所依等等，以第七等证悟铠甲的修习所依简要地说明了。并且也说明了其中所包含的入等修习的所依。证悟之六法等广说，暗示要证悟的是从发起最初发心开始的暖位、顶位、忍位，以及世第一法、见道和修道这六者，暖等四者的证悟是证悟法性，这是以坚定的信心爱好真如，对治品之聚，智慧的不共品灭尽，以及那些全部依靠，是走向最终，即对治品极度圆满，以最终灭尽不共品。如来之戒等蕴，是舍弃毁戒等之义。智慧和慈悲，与声闻和缘觉不共的是智慧。利他之次第是不间断和任运成就的智慧之入。任何自性清净，被突如其来的垢染所覆盖的，那即是菩提之种姓。如来藏自性安住，名为无明等黑暗消退，是次第生起二十二种发心的所依。如是，圣解脱部也说了从发心开始的决定胜分四者等。因此，狮子贤的

【英语翻译】
Friend, it is to be understood in terms of meaning. These are the meaning of summarizing. "Having donned great armor," this means that the practice of armor is also summarized here, and the basis for practicing it is taken as the main thing, as it says in the treatise: "With realization as the six dharmas, antidote and abandonment, and those all relying on, wisdom and compassion combined, disciple's non-common nature, the order of benefiting others, effortless wisdom, the basis for entering is called lineage." Like this, each determined, here is the basis, that is, the basis of practice, etc., the basis of the practice of the armor of realization such as the seventh is briefly explained. And it also explains the basis of the practices such as entering contained therein. The six dharmas of realization, etc., are explained in detail, implying that what is to be realized is the heat, peak, and forbearance positions starting from the initial generation of bodhicitta, as well as the worldly first dharma, the path of seeing, and the path of cultivation, these six. The realization of the four, heat, etc., is the realization of dharmata, which is to cherish Suchness with firm faith, the collection of antidotes, the non-common qualities of wisdom are exhausted, and those all relying on, is going to the ultimate, that is, the antidote is extremely complete, and the non-common qualities are exhausted to the ultimate. The aggregates such as the precepts of the Tathagata are the meaning of abandoning the broken precepts, etc. Wisdom and compassion, what is not common to the Shravakas and Pratyekabuddhas is wisdom. The order of benefiting others is the entry of wisdom that is uninterrupted and spontaneously accomplished. Whatever is naturally pure, covered by sudden stains, that is the lineage of Bodhi. The Tathagatagarbha, naturally abiding, named the darkness of ignorance, etc., is the basis for gradually generating the twenty-two types of bodhicitta. Thus, the Noble Vimuktisena also said the four aspects in accordance with the decisive part starting from the generation of bodhicitta, etc. Therefore, Simhabhadra's

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྟེན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། འདིར་དེ་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་བསྟན་བཅོས་ལས། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ཆོས་ནི་དབྱེར་མེད་ལ། འདིར་ནི་དེའི་དབྱེ་བས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ལམ་བགྲོད་པ་པོ་མཐའ་དག་སྟེ། ཉི་མའི་ལམ་དང༌། བྱ་ཁྱུང་གི་ལམ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་ལམ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་རབ་འབྱོར་ལ་འདྲི་བ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞིའི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཅི་འདྲ་བས་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞིའི་དོན་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་རིགས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེ་ཉིད་དག་པར་མཐར་སོན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་རིགས་སུ་གྱུར་ལ་རྟེན་ནི་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །བཏགས་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་ཆོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རམ་དེ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ནི་དགེ་བར་འག

【汉语翻译】
认为与决定性因素相符顺的，是法界之所依，这种说法是不合理的。因为一切法的自性本空，其特征是圣法的因，所以就是法界本身。这里经论中对此作了阐述：‘法界无差别，种性不应异。’那么，如何区分这是佛的种性，这是独觉佛的种性，这是声闻的种性呢？对此，经论中回答说：‘依法的差别，宣说其差别。’也就是说，依靠具有所依的佛等法。其法没有差别，这里是通过其差别来区分种性。例如，虚空没有差别，但所有在其中行走的人，如太阳的道路、鹏鸟的道路、蝴蝶的道路等。如果想将这些总结起来进行阐述，于是向善现提问，即‘如是说’等等。‘基的意义是什么’，意思是具有什么样的种性？‘基的意义是没有’，意思是其种性没有实体，即法界的意思。菩提萨埵的名称所指的蕴等，其自性本空，空性，法性，这就是在其法界中，彻底证悟其清净，被称为菩提。因此，成为种性的是无实体。因为无实体的特征，所以是空性。或者说，菩提是成为种性，但没有所依。因为世俗和相互之间没有差别，所以所依和能依的实体没有差别。因为是假立的缘故。为什么呢？即法界，如何成为菩提的种性呢？通过证悟一切法，用六法等来阐述。贪执是不利的一方，因为对非真实的物体进行执着。与此相反的是无贪执之法，如何合理地成为其对治或阻止它呢？对他们进行无贪执的教导，是善的开端。

【英语翻译】
It is unreasonable to say that those that conform to the decisive factors are the support of the Dharmadhatu. Because the nature of all dharmas is emptiness, and its characteristic is the cause of the noble dharma, so it is the Dharmadhatu itself. Here, the scriptures explain this: 'The Dharmadhatu is without difference, and the lineage should not be different.' So, how to distinguish this as the Buddha's lineage, this as the Pratyekabuddha's lineage, and this as the Shravaka's lineage? In response, the scriptures say: 'The difference of the supporting dharma, declares its difference.' That is, relying on those who possess the supporting Buddha and other dharmas. Its dharma has no difference, but here the lineage is distinguished by its difference. For example, the sky has no difference, but all those who walk in it, such as the path of the sun, the path of the Garuda, the path of the butterfly, and so on. If you want to summarize these and explain them, then ask Subhuti, that is, 'Thus said' and so on. 'What is the meaning of the base', meaning what kind of lineage does it have? 'The meaning of the base is nothing', meaning that its lineage has no entity, that is, the meaning of the Dharmadhatu. The aggregates, etc., referred to by the name Bodhisattva, whose nature is emptiness, emptiness, and dharma nature, that is, in its Dharmadhatu, completely realizing its purity, is called Bodhi. Therefore, what becomes the lineage is without entity. Because of the characteristic of no entity, it is emptiness. Or, Bodhi becomes the lineage, but has no support. Because there is no difference between the conventional and each other, there is no difference between the entity of the support and the supported. Because it is nominally made. Why is that? That is, the Dharmadhatu, how does it become the lineage of Bodhi? By realizing all dharmas, it is explained by the six dharmas, etc. Attachment is the unfavorable side, because it clings to unreal objects. The opposite of this is the dharma of non-attachment, how can it reasonably become its antidote or prevent it? Teaching them non-attachment is a good beginning.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ། །འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་ལུས་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་རིགས་ལོགས་ན་མེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་འདིར་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྟེན་ཏེ། རིགས་དམན་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་བརྟེན་ཅེ་ན། འདིར་བགྲོད་བྱར་གནས་པས་ཡོད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པའི་ནམ་མཁའོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །བགྲོད་པ་དང་གནས་ཞེས་པས་རིགས་ལས་མི་གཡོ་བའི་སྦྱོར་བས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་བརྟེན་ཅེ་ན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཅེས་ཏེ་སོགས་པས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པར་བྱ་བས་ན་རྟོགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་དོན་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་གྱི་ཐབས་སུ་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅིང་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཞེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་
པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བས་དམིགས་པས་དག་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན། དམིགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་འདིས་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ལས་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་འཕེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་དགོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཙམ་པོ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཅེས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད

【汉语翻译】
将成为。在此，涤除所有这些的无余垢染后，从法界极度清净中，将真实产生菩提。因此，菩提没有其他的种姓。如果说，诸法在此如何极度依止，种姓低劣等不极度依止这些呢？在此，由于安住于所行处而存在，如同“遍及一切的虚空”一样。以“行”和“住”来说明，由于以不离种姓的瑜伽来执持，所以是所依。如果这样，在什么也没有的法界空性中，如何依止这些呢？譬如，在什么也没有的虚空中，月亮和太阳的光芒能消除黑暗一样。就所缘而言，经论中说：所缘即是所有诸法，那也是善等。世间人的证悟，以及希求超越世间者，有漏无漏法，以及有为无为法，声闻共同法，以及佛陀不共法。等等，以这些可以推知不善和未说明之法，因此是证悟。对于善法，有世间和超世间的证悟，这是两种蕴。这样说是因为“所有诸法”等等，是为了依次证悟七现观的意义，在此，为了所有诸法的意义之方便，而寻求和探究。因此，不执着这些，不超出世俗谛和胜义谛二者，以所缘而证悟清净，从而现前成佛。因此说：所缘即是所有诸法。这表明，通过观修远离自性随顺觉悟之自性的所缘法之真如的威力，法将增长。即使那样，也必须缘自性，因为寻求仅仅缘真如的意义。因此，世尊说，善现，一切相智即是缘无所有。经论中也说是四种相。如果这样，诸法是无实有的，因为无自性，所以什么也没有。

【英语翻译】
It will be. Here, having completely removed the remaining defilements of all these, Bodhi will truly arise from the utterly pure realm of Dharma. Therefore, there is no other lineage for Bodhi. If it is said, how do all dharmas rely on this extremely, and how do those of inferior lineage and so on not rely on them extremely? Here, it exists by abiding in the place to be traversed, just like "the sky that pervades everything." By saying "traversing" and "abiding," it is a support because it is held by the yoga that does not deviate from lineage. If so, how do they rely on the emptiness of the Dharma realm where there is nothing? For example, just as the light of the moon and sun eliminates darkness in the empty sky where there is nothing. Regarding the object of focus, it is said in the scriptures: The object of focus is all dharmas, and that is also goodness and so on. The realization of worldly people, and those who desire to transcend the world, defiled and undefiled dharmas, and conditioned and unconditioned dharmas, common dharmas of the disciples, and the uncommon dharmas of the Buddhas. And so on, from these it can be inferred that non-virtue and unexplained dharmas are realizations. For virtuous dharmas, there are worldly and trans-worldly realizations, these are the two aggregates. Saying so is because "all dharmas" and so on, are for gradually realizing the meaning of the seven kinds of direct perception, here, for the sake of the meaning of all dharmas, one seeks and investigates. Therefore, by not clinging to these, not exceeding the two truths of conventional truth and ultimate truth, one realizes purity through the object of focus, and thus becomes enlightened. Therefore, it is said: The object of focus is all dharmas. This shows that through the power of meditating on the suchness of the object of focus, which is separated from the nature of following after self-nature, the Dharma will increase. Even so, one must focus on self-nature, because one seeks the meaning of focusing only on suchness. Therefore, the Blessed One said, Subhuti, all-knowingness is focusing on non-existence. In the scriptures, it is also said to be four aspects. If so, all dharmas are without substance, because they are without essence, so there is nothing.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
། །ཅེས་པས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་མིན་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཉིས་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་ནི་གང་དུ་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་དབུས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དམིགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་གཏིང་དཔོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་འདས་པས། །གང་རྣམས་ལ་ནི་བློ་མི་གནས། །དེ་ཡིས་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་པའི། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དངོས་མེད་དངོས་མེད་མིན། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་ནས་རབ་ཏུ་ཞི། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་
དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་ལོག་པའི་ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ཞེས་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། མཐའ་རྩོམ་པ་བཞིན་ལ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དེའི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་མཚོན་བྱ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་འབྱུང་གིས། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཏེ། རང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་རང་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་ཆེད་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆེན་པོ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ་ནི་སེམས་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སོ། །ལྟ་བ་

【汉语翻译】
那麼，這是如何成為目標的呢？「無實有」的意思是指不以事物為目標。沒有事物就是沒有二元性，如饒益所說，沒有二元性就是沒有事物。在勝義諦中，沒有任何可以作為目標的，沒有能作為目標的，也沒有目標的戲論。因為緣起本身就是自性不生的，所以不能以有和無的邊和中間來完全考察的差別作為目標。因為孩子們害怕沒有目標，又因為不能測度它的深度，所以它是深奧的。正如聖龍樹菩薩所說：超越有和無，心不依止於任何事物，他通過這種方式來冥想深奧的、無目標的緣起之義。從執著和誹謗的邊解脫出來，那就是深奧。對於什麼來說，無實有和非無實有，都不在心的面前安住，對此沒有其他的證悟，從無目標中完全寂滅，以自性寂滅的方式。在沒有進入等持的狀態時，以世俗和勝義諦的本性來緣一切法，而在進入等持的狀態時，安住於從所有分別的戲論中解脫出來的什麼都不緣等等。在證成目標的時候，就像開始邊際一樣，將要產生的那個果的狀態，就是為了自性的緣故而做的事情，就像所詮釋的一樣。關於這一點，經論中說：一切有情至上心，捨、證悟三者，三大自生之，此為所作事。自生，意為從自身產生。對於菩薩們來說，他們的所作所為就是渴望在此獲得究竟圓滿的菩提。以三大來成辦一切有情的最上心，這三大就是心、捨和證悟。其中，偉大的心就是金剛般的心等等。觀點

【英语翻译】
So, how does this become an object? The term "non-entity" means that it does not take things as its object. The absence of things is non-duality, as said by Rabjor, non-duality is the absence of things. In the ultimate truth, there is nothing to be taken as an object, no agent of taking as an object, and no proliferation of objects. Because dependent arising itself is unborn in its essence, it cannot be taken as an object by the distinctions of being fully examined at the extremes and in the middle of existence and non-existence. Because children are afraid of the absence of an object, and because its depth cannot be fathomed, it is profound. As the noble Nagarjuna said: Because it transcends existence and non-existence, the mind does not abide in anything. In this way, he meditates on the meaning of profound, objectless dependent arising. Liberation from the extremes of clinging and denigration is profundity itself. For what, non-entity and non-non-entity, do not abide before the mind. There is no other realization for this, and from objectlessness, it is completely pacified, in the manner of self-nature pacification. In the state of not being in equipoise, one focuses on all phenomena as the nature of conventional and ultimate truths, but in the state of being in equipoise, one abides in the absence of any object, which is the reversal of all the proliferations of conceptualization, and so on. At the time of accomplishing the object, it is like beginning the edge, and the state of its fruit that will arise is the action for the sake of self-nature, like that which is to be signified. Regarding this, it is said in the treatise: The supreme mind of all sentient beings, abandonment, realization, and the three, by the self-arising of the three great ones, this is called the deed to be done. Self-arising means arising from oneself. For the Bodhisattvas, their deed to be done is to desire to attain perfect and complete enlightenment here, which is what is to be strived for. By the three great ones, one accomplishes the supreme mind of all sentient beings, and these three are mind, abandonment, and realization. Among these, the great mind is the vajra-like mind and so on. View

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོའོ། །འདིར་དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་བབ་ཅེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་དོན་ནི་དོན་མེད་པར་མི་དམིགས་པས་འདོད་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དེས་ནའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེའི་མཆོག་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཆེད་དུའོ། །མ་ལུས་པའི་འཁོར་བར་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་དུས་ལ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སྐབས་ཏེ། འདིར་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་ནི་བཅུ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་པ་ལས་དོན་གཅིག་གོ །སྒྲ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་དད་དེ། དེ་ལ་ངར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་གོ །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཆུད་པས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་རིས་མཐུན་པའི་ལུས་ཟད་པ་དང་མི་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་རྩོམ་པས་གྲོལ་བའོ། །ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱེད་ཅེས་པས་གསོ་བའོ། །སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་བུ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བར་བས་ན་གང་ཟག་གོ །གཙོ་བོ་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅེས་པས་ན་ཤེད་ཅན་ནོ། །ཤེད་ཀྱི་བདག་པོའོ་ཞེས་པས་ནི་ཤེད་བདག་གོ །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་བྱེད་པ་པོའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་པ་པོའོ། །དེ་

【汉语翻译】
所有一切断除之义所示现，即是大断除。对于菩提心等本身没有执着，即是大证悟。以大心、大断除、大证悟而精勤，即是大精勤。在此，因为是大精勤之境，所以是针对大有情而说的，即是大有情。在此，以“彼即是时机成熟”等，是为了证悟之义等，证悟之义是不执着于无意义，所以是意欲，即是因此理由。有情蕴是指简略的开示，而“有情之类”是指广说。其殊胜之处是为了以大乘圆满摄持。安住于无余轮回等有情蕴的殊胜大，即是以大有情蕴来表达。
从那以后等等，所谓“其时”是指机会。在此，我等四者在大母经中说了十三种，一切都是从不同的宗派而来，但意义相同。只是词语解释不同而已。其中，因为是执我的因，所以是“我”。因为陷入于众生之中，所以是“有情”。因为生命力的作用，同类的身体耗尽且不存留，所以是“命”。因为烦恼和业力的作用而生，所以是造作而解脱。因为以界等食物滋养，所以是“滋养”。因为损害士夫之身，所以是“士夫”，但不是具有士夫的官能，因为色界的士夫们本身就会变成不是士夫的过失。又因为再三地进入众生之中，所以是“补特伽罗”。因为主要是以意的业力使之生于众生之中，所以是“有力者”。“有力的主人”即是“力主”。因为以善等业成为所依，所以是“作者”。因为体验业的成熟，所以是“感受者”。因为是意的识的处所，所以是“知者”。因为是眼等五识的处所，所以是“见者”。

【英语翻译】
The meaning of showing the abandonment of all things is the great abandonment itself. Not being attached to the mind of enlightenment and so on is the great realization itself. Striving with great mind, great abandonment, and great realization is the great striving. Here, because it is the object of great striving, it refers to the great sentient being, which is the great sentient being. Here, with "that is the opportune time," etc., it is for the sake of realization, etc. The meaning of realization is that it does not cling to meaninglessness, so it is desire, that is, for that reason. The aggregate of sentient beings refers to the brief exposition, and "the class of sentient beings" refers to the extensive explanation. Its excellence is for the sake of being perfectly gathered by the Great Vehicle. The great excellence of the aggregate of sentient beings, such as dwelling in the entirety of samsara, is expressed by the great aggregate of sentient beings.
From then on, etc., "that time" refers to the opportunity. Here, the four of us are said to be thirteen in the Great Mother Sutra, and all come from different tenets, but the meaning is the same. They differ only in the explanation of words. Among them, because it is the cause of clinging to self, it is "I." Because it is immersed in beings, it is "sentient being." Because of the power of the life force, the body of the same kind is exhausted and does not remain, so it is "life." Because it is born from the power of afflictions and karma, it is created and liberated. Because it is nourished by elements and other foods, it is "nourishment." Because it harms the body of a man, it is "man," but it is not endowed with the faculties of a man, because the men of the form realm themselves would become the fault of not being men. Also, because it repeatedly enters into beings, it is "pudgala." Because it mainly causes birth into beings through the karma of the mind, it is "powerful one." "Lord of power" is "power lord." Because it becomes a support through virtuous and other actions, it is "maker." Because it experiences the ripening of karma, it is "feeler." Because it is the place of the consciousness of the mind, it is "knower." Because it is the place of the five consciousnesses, such as the eye, it is "seer."

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་པས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །རྟག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཆད་པ་ལ་གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་ལ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་
འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའི་ལམ་ཞེས་པ་སྟེ་སྤོང་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སེམས་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་སེམས་འདི་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་འཆི་འཕོ་བའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ངོ༌། །མི་མཉམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དང་ངོ༌། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་སྟེ་མི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་ཞིན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་ལ། གང་པོས་དེ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་བགྲོད་པ་སྟེ། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་ཆ་བགོས་ཞེས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་ཕྱིས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་གོ་ཆ་རེ་རེ་ལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་གོན་པ་བཞིན་ཏེ། །རྒྱས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་གོ་ཆ་སྟེ་བསྲུང་བ་དང་བསྲུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་བར་མར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའོ། །འདིས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མདའ་སོ་སོར་བསྣུན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་བ

【汉语翻译】
他们的观点是，对事物存在显而易见的执着。产生是轮回。毁灭是涅槃，这两种观点被认为是至高无上的。获得涅槃后将会断灭，这被认为是断见。恒常产生，这被认为是常见。然而，这些事物是先前产生的，之后不会消失，对于断见来说，什么是本质上存在，什么是不存在，不存在被称为恒常。五蕴之身，其自性本空，却称其为自性，这是萨迦耶见。同样，还有其他的邪见和执持见解等。法被称为理性的道路，即伟大的弃绝。从“之后”等等开始，菩提心也是这个心，一切智也是这个心。无漏是指所有与习气相关的死亡和转生的无漏都已消失。无等是指与凡夫俗子相比。不等是指与诸佛相比。平等与不等，即无不等。不执着是指教义。未完全掌握是指解释。其余的是详细解释，这是伟大的证悟。修行有四种方式。其中，盔甲和进入的修行，是菩萨进入声音的原因。用什么来表达呢？从“从那以后”等等开始。进入的地方就是前进的地方。进入的修行在于大乘。应当知道这是攀登。如是说。盔甲的分配，以及“正确定位乘”之间的词语，后来被删去了，是菩萨。对于那六个波罗蜜多，每一个都完全安住于各自的盔甲中，这是盔甲的修行，就像军队穿戴盔甲一样。广大的就是指薄伽梵母大母。薄伽梵母在这里是盔甲，保护和保护的修行是中间的。在一切中，通过所有的方式，就像专门做某事一样，其他人无法做到。通过这个，所有的障碍都会被各个击破。这里经论中说，布施等六种

【英语翻译】
Their view is to be manifestly attached to the existence of things. Arising is samsara. Destruction is nirvana, and these two views are considered supreme. After attaining nirvana, it will be cut off, which is considered annihilationism. Constantly arising is considered eternalism. However, these things are produced earlier, and will not disappear later. For annihilationism, what is inherently existent, and what is non-existent, non-existence is called eternalism. The body of the five aggregates, whose nature is emptiness, but is called self, this is the view of the aggregates of destruction. Similarly, there are other wrong views and clinging to views, etc. Dharma is called the path of reason, which is the great renunciation. Starting from "afterward" etc., Bodhicitta is also this mind, and omniscience is also this mind. Without outflows means that all outflows of death and rebirth associated with habits have disappeared. Unequaled means compared to ordinary people. Unequal means compared to the Buddhas. Equal and unequal, that is, without unequal. Non-attachment refers to the teachings. Not fully grasped refers to explanation. The rest is a detailed explanation, which is great realization. There are four ways of practice. Among them, the practice of armor and entering is the reason for the Bodhisattva's entry into sound. What is used to express it? Starting from "from then on" etc. The place of entry is the place of advancement. The practice of entering lies in the Mahayana. It should be known that this is climbing. It is said so. The distribution of armor, and the words between "correctly positioning the vehicle", were later deleted, which is the Bodhisattva. For those six paramitas, each one completely abides in its respective armor, this is the practice of armor, just like an army wearing armor. The vast one refers to the Bhagavan Mother Great Mother. The Bhagavan Mother here is the armor, and the practice of protection and protection is in the middle. In everything, through all means, just like specializing in doing something, others cannot do it. Through this, all obstacles will be broken one by one. Here it is said in the scriptures, the six kinds of giving etc.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
སྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་ཏེ་གང་གིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། རང་གི་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་གཞན་རང་གི་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་
ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་སྐྱེད་པས་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་གནོད་པས་གཞན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དུབ་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་གྱིས་གཞན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་དང༌། བཏགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་སེམས་པར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བར་དུ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དམ་པ་དང་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་དངོས་པོ་དམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་དམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་འདུ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པར་རྣམས་ནི་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་བཤད་དོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསམ་གཏན་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལྷག་པར་ཤེས་རབ

【汉语翻译】
以摄略而言。何为盔甲之成就。以六组六者如实说。如是，以何而行布施，彼即是布施。以自之自身完全施予，且以令他者为自之所为之心。即财物，无畏，与法之差别三种。其中，财物之布施乃是直至具有果实之自身之事物亦完全施予。无畏之布施乃是以戒律与忍辱与增长，对于已作与未作之损害，不令他人亲近之故。法之布施乃是精进与禅定与智慧之波罗蜜多等，不疲倦地以禅定于他者心中生起，知晓他者之意乐与习气后，以智慧如实地显示真实之义。以自性之罪过，遮止十不善业等，以假立之罪过，遮止之戒律。与忍辱相伴随者有三种，即于他人加害之事忍辱，于痛苦中安住之忍辱，以及缘于不生之法之忍辱之体性的法。于善业欢喜之精进，以心一境性而思择之禅定，以及空性与大悲无别之间不住之菩提之智慧波罗蜜多。菩提是心之基础之故，以依处殊胜与事物一切皆行持之故，事物殊胜。于一切有情之利益与安乐有自在之故，自在殊胜。以无分别之智慧所摄持之故，方便善巧殊胜。为无上正等觉完全回向之故，回向殊胜。以无有烦恼与所知二障之故，一切和合清净殊胜等，乃是各自布施等波罗蜜多之体性，于菩萨地中宣说。此处布施与戒律与忍辱乃是增上戒学，禅定乃是增上心学。智慧波罗蜜多乃是增上慧

【英语翻译】
In brief, what is the accomplishment of armor? It is explained as it is with six sets of six. Thus, that which performs giving is giving, with the mind of completely giving oneself and making others one's own. These are the three divisions of material things, fearlessness, and Dharma. Among these, the giving of material things is the complete giving of one's own possessions, even those with fruits. The giving of fearlessness is because one does not allow others to approach harm, whether done or not done, through discipline, patience, and increase. The giving of Dharma is that the perfections of diligence, meditation, and wisdom, without weariness, are generated in the minds of others through meditation, and having known the intentions and predispositions of others, one shows the meaning of reality as it is with wisdom. Discipline is that which turns away from the ten non-virtues through natural faults, and turns away from imputed faults. That which is accompanied by patience is of three kinds: patience towards harm done by others, patience of abiding in suffering, and focusing on the Dharma of the characteristic of the patience of non-arising Dharma. Diligence is delight in virtuous actions, meditation is thinking with one-pointedness of mind, and the perfection of wisdom of enlightenment is not abiding between emptiness and compassion. Because enlightenment is the basis of mind, the object is supreme because it is always practiced with holy objects and all things, and the object is supreme. Because it has power over the benefit and happiness of all sentient beings, the power is supreme. Because it is grasped by non-conceptual wisdom, skillful means are supreme. Because it is completely dedicated to unsurpassed perfect enlightenment, dedication is supreme. Because it makes afflictions and cognitive obscurations without, all the pure gatherings are supreme, and these are the characteristics of the perfections such as giving, and are taught from the bodhisattva grounds. Here, giving, discipline, and patience are the training of higher discipline, and meditation is of higher mind. The perfection of wisdom is higher wisdom.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་
གསུམ་ཆར་གྱིས་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཚོགས་གཉི་གའི་གྲོགས་ཏེ་མདོར་བསྡུ་ན་ནི་སྙིང་རྗེའི་ལས་ཀུན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་དུ་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ནས་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རེ་རེས་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་གང་ཞིག་གི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིའོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་སེམས་སོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་བགྲང་དུ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དབུ་མ་སྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་གསུངས་ནས་བསམ་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་རིགས་པས་འདྲི་བ་ནི། དེ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མི་འཐད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ། དེ་རྣམས་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ནི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་
གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྒྲ་དོན་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བ

【汉语翻译】
啊！精进是
三者全部一起做的。布施、持戒和忍辱是福德资粮，禅定和智慧的波罗蜜多是智慧资粮。精进是二资粮的友伴，简而言之，以慈悲心为了一切有情众生的利益而做的一切是福德资粮。以智慧了悟意义是智慧资粮。布施等虽然在胜义谛上没有对境，但在世俗谛上是存在的，因此在相续不断、未入定的状态中可以进入，而在入定状态中，布施等被舍弃而放下。那些布施等各自以一摄尽一切，安住于此，详细阐述修行，是符合解脱之分的特征。宣说盔甲的修行是，从“此后”等开始，所谓“如此”是说如此的心。因为方和处所的数量无法穷尽，所以依次是不可衡量和不可计数。所谓“完全从痛苦中解脱”是指不改变所做之事的目的，是作为诽谤的对治而宣说的。“不是存在”等是作为增益的对治。这样一来，就以对治二边的中观来成立。同样，在宣说了从听闻中产生的智慧盔甲之后，想要表达思考的自性，以理智提问，即“彼”，对于彼，与二边分离本身，任何作者都不合理。法是指五蕴。它们的与二边分离本身的法性是自性。幻象是受其他因素影响的世俗谛的语词意义，通过存在本身等来考察它，而空性被认为是接近法性本身。因此，由于其他因和缘的影响，五蕴是世俗谛的体性的语词意义，事物和非事物等是考察的体性本身。空性的法性的自性是圆成实性之体

【英语翻译】
Ah! Diligence is
that which does all three together. Generosity, discipline, and patience are the accumulation of merit, and the perfections of meditation and wisdom are the accumulation of wisdom. Diligence is the companion of both accumulations; in short, all actions of compassion done for the benefit of all sentient beings are the accumulation of merit. Understanding the meaning through wisdom is the accumulation of wisdom. Although generosity and so on have no object of focus in ultimate truth, they exist in relative truth, so they are fully engaged in states of uninterrupted continuity and non-meditative equipoise, while in states of meditative equipoise, generosity and so on are abandoned and relinquished. Each of those acts of generosity and so on, individually encompassing everything, dwells closely, and whatever practice is extensively explained is characteristic of being in accordance with the aspect of liberation. The practice of armor is taught, beginning with "Then," and so on. "Like this" refers to a mind like this. Because the numbers of directions and places are inexhaustible, they are immeasurable and countless in order. "To be completely turned away from suffering" means not changing from the purpose of what is to be done, and it is taught as an antidote to accusation. "It is not existent" and so on are antidotes to superimposition. Thus, the Middle Way, which is the antidote to both extremes, is established. Similarly, having taught the armor of wisdom arising from hearing, intending to express the nature of thinking, questioning with reason, that is, "That," for that, nothing is reasonable for any agent in being separated from the two extremes. The dharmas are the five aggregates. The nature of their being separated from the two extremes is their own nature. Illusion is the meaning of the word of conventional truth due to the power of other causes, and it is examined through existence itself and so on, while emptiness is considered to be close to the nature of dharma itself. Therefore, due to the influence of other causes and conditions, the five aggregates are the meaning of the word of the nature of conventional truth, and things and non-things and so on are the nature of examination itself. The nature of the dharma of emptiness is the nature of perfect accomplishment.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དེ་དག་རོ་གཅིག་ཉིད་པས་མཐའ་དག་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པས་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་སྟེ། མཁས་པས་ཕུལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཉེ་གནས་ནི་སློབ་མའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་དྲི་བའོ། །གང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱིའོ། །གསོད་པ་ནི་བཅོམ་པའོ། །འཆི་བ་ནི་རང་ཉིད་དོ། །བཤིག་པ་ནི་མི་སྣང་བར་བྱས་པའོ། །མི་སྣང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་གསུངས་ནས། བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་དང་ནི་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ལ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་མདོར་བསྡུས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་ལངས་པ་ན་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྲག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཉམས་ཏེ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་ནི་ངང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་འབད་རྩོལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་འདིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མཐོང་གསུངས་པ་ནི། དམིགས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ནས་གང་དུ་གང་གང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོ་སོར་གོ་ཇི་ལྟར་བགོས་ཀྱང་བགོས་པ་མེད་
ཅེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་བའོ། །གཉི་གའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མི་འཐད་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྟེ། མ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་

【汉语翻译】
哦，就其胜义谛而言，由于世俗和胜义二者为一体，所以一切都远离二边，这样就成立了远离二边。关于它的例子是这样说的：例如，这是说，智者已经完全超越了。近侍是弟子。 “那是什么意思”是共同提问。“任何”是特殊。“杀”是摧毁。“死”是自身。“摧毁”是使其不显现。“不显现”是自己。“思”的自性智慧已经说了，现在要说“修”的自性。修有三种：止、观、双运。其中，就止而言，说的是“如果”等等。名和它的对境，也就是先前所说的六种相，简而言之，当心再次生起时，贪婪和不悦等不会恐惧。为什么呢？因为它不会被它所损害，因为看到了散乱的过患。完全不恐惧是因为已经习惯了。不会变得具有完全的恐惧，是因为已经成为任运成就的自在，所以对等持的心不作努力。 “仅此而已”是说，通过这个止，有情能够稳固地穿上解脱的盔甲。从“然后”等等开始说的是胜观。那个对境不是胜义谛，胜义谛是空性，见到空性后，无论在哪里，以什么方式，都没有看到有谁能从中解脱，而意义是胜义谛。全知和有情之利益，无论如何分别理解，也没有分别，这样说是因为什么呢？因为没有作者和原因，所以没有造作。由于没有毁灭的原因，所以没有转变。由于二者同时作用的因不合理，所以没有显现聚合。对于未生、生起、它变得特殊，以及获得果实，从显现趋向于此的角度来说，依次是三个词。或者，全知是法界本身，是完全清净的，那是它的自性，它

【英语翻译】
Oh, as for the ultimate truth, since the conventional and the ultimate are one, everything is free from the two extremes, thus establishing freedom from the two extremes. The example of this is said as follows: For example, this is saying that the wise have completely transcended. The attendant is the disciple. "What does that mean" is a common question. "Any" is special. "Kill" is to destroy. "Die" is oneself. "Destroy" is to make it invisible. "Invisible" is by oneself. The wisdom of the nature of "thought" has been spoken, and now the nature of "meditation" is to be spoken. There are three types of meditation: Shamatha, Vipassanā, and Yuganaddha. Among them, with regard to Shamatha, it is said, "If" and so on. Name and its object, that is, the six aspects previously mentioned, in short, when the mind arises again, greed and displeasure, etc., will not be afraid. Why? Because it will not be harmed by it, because the fault of distraction is seen. Complete non-fear is because it has become accustomed. It will not become possessed of complete fear, because it has become the自在of spontaneous accomplishment, so no effort is made for the mind in equipoise. "Only this" is to say that through this Shamatha, sentient beings are able to firmly put on the armor of liberation. From "Then" and so on, Vipassanā is spoken. That object is not the ultimate truth, the ultimate truth is emptiness, and after seeing emptiness, no matter where, in what way, no one is seen to be able to be liberated from it, and the meaning is the ultimate truth. Omniscience and the benefit of sentient beings, no matter how they are understood separately, there is no separation, and this is said because of what? Because there is no author and no cause, so it is unmade. Since there is no cause of destruction, there is no transformation. Since the cause of the two acting simultaneously is unreasonable, there is no manifest aggregation. For the unarisen, arising, it becoming special, and obtaining the fruit, from the perspective of manifesting towards this, the three words are in order. Or, omniscience is the Dharmadhatu itself, which is completely pure, and that is its nature, it

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་རྟག་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་དུ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བགྲོད་པའི་ལམ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ལ་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་དེ་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ་གསུམ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མོ། །འདིར་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཡང་གོ་ཆ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་པོའི་སྨྲ་བ་རྫོགས་ནས་མི་སྦྲ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་དྲུག་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་གནས་པར་ངེས་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་ཇི་ལྟར་གང་ནས་གང་གིས་གང་དུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས། འདིས་
གྲོལ་བའི་དོན་གྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་པའི་ཐེག་པའི་དོན་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འདྲི་བ་དང་པོ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་གང་གིས་བགྲོད་པས་དེ་ཐེག་པ་སྟེ། འགྲོ་བར་བྱ་བ་གང་ལ་འདི་བྱ་བ་དེས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པ་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་འདྲི་བ་ནི་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །མཚན་ཉིད་གང་གིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདིའི་འདྲི་བ་ནི། གང་གིས་དེ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཞེས་པའོ། །འགྲོ་བ་དང་སོང་བའི་གནས་སྐབས་གང་དུ་མེད་པར་འདོད་པ་འདྲི་བ་ནི་གང་དུ་གནས་པར

【汉语翻译】
如同那般，因为那本身是常有的，所以不是造作的。由于没有被贪欲等过失所染污，所以不是显现聚合的造作，是不能被对治品所净化的。所谓有情，也是因为那些在胜义中，其自性是无自性之自性的，是无自性之相的法界之体性的缘故。由于“那为何”等，对善现开示了以双运而行之道。其中，五蕴在胜义中是自性空的，并且那些自性空的自性之如是性的自性也同样是远离的，它的那般状态是不被束缚也不被解脱的。以及“非真实之故”、“寂静之故”、“非生之故”这三者，是为了以现量和比量以及圣教来遮止真实中有生等。但在世俗中，则是束缚和解脱。世俗和胜义无别，是双运之道。此处所说的“所说”等词句，是为了在进入时也不舍弃盔甲的缘故。讲者的话说完后不连接，以及善现的六个问题，即智慧和慈悲的结合，以及它们彼此无有差别，以及远远超离不相顺的方面，以及确定安住，以及以对治品的结合而得到极大的清净，以及就证悟者的角度而言，从何处、如何、以何者、往何处、何者必定产生，这是圣解脱军所说的。以“这是解脱之义的乘”之乘的意义是剩余的，很容易理解。如何是伟大性，这是第一个问题，是想要显现智慧和慈悲的结合。如何才能真实地进入那其中，也就是以何者行进，那就是乘，也就是在何处行进，以这个行为就能行进的意思。行进是必定产生的意思，对此的提问是从何处必定产生。以何种相而行进，对此的提问是，以何者真实进入。想要提问行进和已行之境在何处不存在，那就是在何处安住。

【英语翻译】
Just as that, because that itself is permanent, it is not fabricated. Since it is not tainted by faults such as desire, it is not a manifest aggregate of fabrication, and it cannot be purified by antidotes. The so-called sentient beings are also because those in the ultimate sense, their own nature is the nature of no self-nature, is the nature of the characteristic of no self-nature, is the nature of the Dharma realm. Because of "why is that" and so on, the path of proceeding with union is taught to Subhuti. Among them, the five aggregates are empty of self-nature in the ultimate sense, and the nature of suchness of those empty of self-nature is also equally separated, and its state is neither bound nor liberated. And the three of "because of non-reality", "because of tranquility", and "because of non-arising" are to prevent the real arising and so on by means of direct perception, inference, and scriptures. But in the conventional sense, it is bondage and liberation. The inseparability of the conventional and the ultimate is the path of union. The words "what is said" and so on mentioned here are for the reason that the armor is not abandoned even when entering. After the speaker's words are finished, they are not connected, and Subhuti's six questions are: the combination of wisdom and compassion, and their mutual non-difference, and far beyond the unfavorable aspects, and the certainty of dwelling, and the great purification by the combination of antidotes, and from the perspective of the realized one, from where, how, by what, to where, what will definitely arise, this is what Arya Vimuktisena said. The meaning of the vehicle in "This is the vehicle of the meaning of liberation" is the remainder, which is easy to understand. How is greatness, this is the first question, which is to manifest the union of wisdom and compassion. How can one truly enter into that, that is, by what one proceeds, that is the vehicle, that is, where one proceeds, by this action one can proceed. Proceeding is the meaning of definitely arising, and the question for this is from where it will definitely arise. By what characteristic does one proceed, the question for this is, by what does one truly enter. Wanting to ask where the state of proceeding and having gone does not exist, that is, where does one abide.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འདིར་ནི་རིགས་དམན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་འདོད་པས་དྲིས་པ་ནི། གང་ཞིག་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་པས་ནི་ཆེན་པོ་བཟུང་ལ། ཚིག་བླ་དགས་ནི་བརྗོད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ། གཉིས་པས་ནི་གུས་པ་དང༌། རྒྱུན་མཆད་པ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔ་ནས་བཤད་དོ། །ཀུན་ཏུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། འདིར་གོ་ཆ་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀུན་ཏུ་བསགས་པས་ནི་ཚོགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སོ། ཁམས་གསུམ་ལས་ཞེས་པ་ནི་གནག་ཅུང་ཞིག་མི་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་
པའམ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་ལྗོན་པ་དང་ལྷའི་རིགས་ལ་སོགས་པས་སྔར་མེད་པའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །ཚིག་དྲུག་པོའི་ལན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། གཞལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གནས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བདུན་ཡང་རུང་བའོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་གསུངས་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས

【汉语翻译】
名为“转变”。这里因为认为低劣种姓没有决定性的出离，所以提问说：从何处才能有决定性的出离呢？所谓“大乘”指的就是这里。这个“这”字是执取“大”的意思，赘词就是言说。所谓“以无量”就是以无量。其中，第一是因为产生一切善法，第二是因为恭敬、持续供养和长时积累，这些前面已经说过了。“安住”是指善于安住于盔甲，这里盔甲是指在上述决定性出离之前所行持的，那分为两种：进入的行持和积聚的行持。其中，开始行进是因为进入时行为的想法沉重，所以积聚，或者因为以一切的形态积聚而积聚，或者因为以这个大菩提完全积聚而积聚。这两者都是空性和慈悲成为一体的，因此通过这六度全部摄集，或者因为是波罗蜜多的自性，或者因为随顺波罗蜜多，或者因为是波罗蜜多的果，按照道理来理解。“从三界”是指因为稍微不了解而产生的烦恼，或者烦恼在这里就是三界，因为说“不是真实的遍计所执的心和心所的三界”。因为声闻乘就是对那个烦恼有决定性的出离。无所缘是指不可见的法界，以它来比喻，就像树木和天族等以前没有的积聚一样。以这六个词的六种回答，宣说了大乘的伟大之处，以不可衡量为大，以及进入大、决定性出离大、盔甲大、获得大和安住大。以不可衡量和无量的差别，也可以是七种。为了避免诽谤而宣说了世俗，为了避免胜义谛中的增益，所以宣说了它，那就是“然而”等等，如是说。

【英语翻译】
It is called "transformation." Here, because it is believed that there is no definitive departure from inferior lineages, the question is asked: From where will there be a definitive departure? The so-called "Mahayana" refers to this. The word "this" refers to grasping "greatness," and redundant words are speech. The so-called "by immeasurable" means by immeasurable. Among them, the first is because all virtuous dharmas arise, and the second is because of reverence, continuous offering, and long-term accumulation, which have been mentioned before. "Abiding" refers to being skilled in abiding in armor. Here, armor refers to what is practiced before the aforementioned definitive departure, which is divided into two types: the practice of entering and the practice of accumulation. Among them, beginning to proceed is because the thought of action is heavy when entering, so it is accumulated, or because it is accumulated in all forms, or because it is completely accumulated by this great Bodhi. Both of these are that emptiness and compassion become one, so through these six perfections, everything is completely gathered, or because it is the nature of the paramitas, or because it is in accordance with the paramitas, or because it is the fruit of the paramitas, according to reason. "From the three realms" refers to the afflictions that arise from slightly not understanding, or afflictions here are the three realms, because it is said, "The three realms of the mind and mental factors that are not truly imputed." Because the Hearer Vehicle has a definitive departure from that affliction. Without an object of focus refers to the invisible realm of dharma, which is symbolized by it, just like the accumulation of trees and celestial beings that did not exist before. With the six answers of these six words, the greatness of the Mahayana is proclaimed, with immeasurability as greatness, as well as great entry, great definitive departure, great armor, great attainment, and great abiding. With the difference between immeasurable and infinite, there can also be seven types. In order to avoid slander, conventional truth is proclaimed, and in order to avoid superimposition in ultimate truth, it is proclaimed, which is "however," etc., thus it is said.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྔོན་དུའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མི་སློབ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བས་ན་ལམ་ཞེས་པའོ། །སེང་གེ་བཟང་པོས་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ངན་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་
སྐབས་སུ་ནི་མི་སློབ་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཚང་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚམ་མེད་པའོ། །བཞི་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་རྣམས་ཏེ། སྐྱེ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་འཇུག་པ་སྟེ། བཞི་ཆར་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདུན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །དེའི་གོང་དུ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའི་འཇུག་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་གསུ

【汉语翻译】
“བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི”是指这里之前的内容。就进入它的修习方面来说，经论中说：禅定无色布施等，道与慈等，无缘而具足，三轮清净，特别作意与六神通，于一切种智之行相，进入之修习大乘，应知是攀登。也就是说，四禅定和无色定等将在其他地方详细阐述。布施等是六度。道是指由菩提之分法三十七品所围绕的见道、修道、特相道和无学道之体性，无学者即是圆满的佛陀，因为要行进，所以称为道。僧伽贤则将无学道安立为特相道之体性，这是处于恶劣状态，因为在菩萨的阶段，无学本身是不可能的。慈等以对欲界众生为对境的四无量心，因为对境是所有众生，所以是无量。四者是慈、悲、喜、舍，次第是与乐相合、离苦、不离乐且无有烦恼之意念，生起所有众生都具有安乐该多好啊，脱离痛苦该多好啊，不离安乐该多好啊，从烦恼中解脱该多好啊的想法，安住于这些行相就是进入无量，四者都是以意乐而行的地，是对众生为对境。极喜等第七者等是对如实性为对境。在那之前是无所缘，以对二十空性和一切法都无所缘的瑜伽来修习，就是不缘瑜伽的进入。行于布施波罗蜜多，不缘布施、施者和受者，乃至行于般若波罗蜜多，也不缘菩萨作意，这就是三轮。

【英语翻译】
“བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི” refers to the previous content here. Regarding the aspect of entering into its practice, it is said in the treatises: "Dhyana, formless realms, generosity, etc., path and loving-kindness, etc., endowed with no object, the three circles completely pure, special intention and six superknowledges, in the manner of all-knowing, the practice of entering the Great Vehicle, should be known as ascending." That is to say, the four dhyanas and the formless realms will be explained in detail elsewhere. Generosity, etc., are the six perfections. The path refers to the nature of the seeing path, the path of cultivation, the path of special characteristics, and the path of no more learning, which are surrounded by the thirty-seven factors of enlightenment. The one who has no more learning is the perfect Buddha, and because it is to be traveled, it is called the path. Sanghabhadra establishes the nature of the path of no more learning as the path of special characteristics, which is in a bad state, because in the stage of a Bodhisattva, no more learning itself is impossible. Loving-kindness, etc., are the four immeasurables that take sentient beings in the desire realm as their object. Because the object is all sentient beings, it is immeasurable. The four are loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, which in order are the thoughts of being united with happiness, being separated from suffering, not being separated from happiness, and being without afflictions. The arising of the thought, 'How wonderful it would be if all sentient beings had happiness, how wonderful it would be if they were free from suffering, how wonderful it would be if they were not separated from happiness, how wonderful it would be if they were liberated from afflictions,' and abiding in these aspects is entering the immeasurable. All four are grounds for acting with intention, and the object is sentient beings. The seventh, such as great joy, etc., has suchness as its object. Before that, there is no object. Meditating with the yoga of having no object on the twenty emptinesses and all dharmas is entering the yoga of no object. Acting in the perfection of generosity, not focusing on generosity, the giver, and the receiver, and so on, acting in the perfection of wisdom, and not focusing on the Bodhisattva's intention, this is the three circles.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
མ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་རྣམས་གང་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའི་དོན་དམིགས་པ་མེད་པས་སྦྱོར་བས་དེ་ཆེད་དུ་བྱེད་པས་དགེ་པས་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་འཇུག་པའོ། །སེང་གེ་བཟང་པོས་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཆེད་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འཕགས་པས་བྲིས་པའི་ཡུམ་བར་མའི་ཚིག་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ལ། དེར་ཡང་སང་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་
ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་ནི་མོས་པས་སོ། །འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་འབད་རྩོལ་གྱིས་སོ། །ཐེག་པར་ཞུགས་ནས་བགྲོད་པ་ལ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འབད་པ་མེད་པས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བརྩེ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གནག་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་ནི། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་སང་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གསུམ་པོ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པའ

【汉语翻译】
母亲完全清净的进入。 瑜伽士和所修，以及禅修等任何地方都不存在，因为禅修是无所缘的，所以通过远离禅修来禅修，其意义是无所缘，通过结合而专注，因为是善，所以对于所有善的法，禅修是专注的进入。 狮子贤说：一切有情都是至上的，是具有心等而专注的。要知道这是没有见到圣者所著的中品般若经的语句。 通过六种神通前往佛刹，在那里也供养诸佛，并从他们那里听闻大乘，使众生完全成熟，完全清净自己的佛刹，这是通过六种神通进入。 获得一切相智之后，转法轮等是一切相智的进入。 通过这些进入而开始前进，是由于信解。 通过前进的极喜等七地，是通过努力。 进入乘之后，在行进的不动地等，是没有努力。 就积累资粮而言，论典中说： 慈悲布施等六度， 止观双运之道， 以及善巧方便， 智慧和福德， 道、陀罗尼和十地， 应知是资粮积累的 对治次第。 如此，在资粮的最后，如何可能以如幻的法性分别观察，从而使地狱、饿鬼和畜生等的所有痛苦完全寂灭，并在包括佛在内的刹土中化生为天人和人类，这是慈悲的资粮。 布施等六种资粮，即六波罗蜜多，以及止观双运的三种资粮，就像盔甲的修持一样，对于任何具有一切相智的作意，都是善于修行波罗蜜多，并使他人也正确地接受，即无所缘的。

【英语翻译】
The entry of the mother's complete purification. The yogi and what is to be meditated upon, and the meditations, etc., do not exist anywhere, because meditation is without an object of focus, so meditating by being separated from meditation, its meaning is without an object of focus, by combining and focusing, because it is good, so for all good dharmas, meditation is the entry of focusing. Simhabhadra said: All sentient beings are supreme, are those who focus with mind, etc. Know that this is not seeing the words of the intermediate Prajnaparamita Sutra written by the noble one. Going to the Buddha-fields through the six superknowledges, and there also offering to the Buddhas, and hearing the Mahayana from them, completely maturing sentient beings, completely purifying one's own Buddha-field, this is entering through the six superknowledges. After attaining all-knowingness, turning the wheel of Dharma, etc., is the entry of all-knowingness. Starting to advance through these entries is due to faith and understanding. Through the great joy of advancing, etc., the seven bhumis are through effort. After entering the vehicle, in the immovable ground, etc., of progressing, it is without effort. In terms of accumulating merit, it is said in the treatise: Loving-kindness, generosity, and the like, six, Tranquility and insight combined, The path of union, And whatever skillful means there are, Wisdom and merit, The path, dharani, and the ten bhumis, Know that these are the antidotal order Of the accumulation of merit. Thus, at the end of the accumulations, how is it possible to separately observe the illusory nature of phenomena, thereby completely pacifying all the sufferings of those who have become hell-beings, hungry ghosts, and animals, and causing them to be born as gods and humans in the realms including the Buddhas, this is the accumulation of compassion. The six accumulations of generosity, etc., that is, the six perfections, and the three accumulations of tranquility, insight, and union, are like the practice of armor, for any mind that possesses all-knowingness, they are good at practicing the perfections, and also cause others to correctly accept them, that is, without an object of focus.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དྲུག་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་
པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ལ། དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཞིག་དབང་པོ་ལ་གནས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོས་ཀྱང་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དེས་སྟོང་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ལ། སྣོད་རྣམས་ཀྱང་སྣོད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་ལ། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་གི་མཐའ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་མཐའ་དང་དབུས་ཏེ། དེས་སྟོང་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་ཐ་མ་མེད་པ་ལ་དེའི་དབུས་མེད་དེ། ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་ལ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་དེ་དེས་ན་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ལ། བྱས་པ་དང་བྲལ་བས། དེ་དེས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། གཟུགས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་གཟུགས། །ཞེ

【汉语翻译】
的结合。 这指的是善巧方便的集合。 凡是完全了解二十种空性，就是智慧的集合。 这也是世尊母大佛母所说的。 其中的内空性，指的是内在自性之法，也就是眼等六者。 它们由它们各自而空。 外空性指的是外在之法，也就是色等六者。 它们由它们各自而空。 内外空性指的是内外自性，由根所摄。 因为它不由内在自性所摄，也不由外在的根所摄，所以它由它自身而空。 专注于空性也是空性。 空性空性指的是专注于空性的智慧，在这里也是空性。 这是因为了解一切法为空性，所以称为空。 大空性指的是各方各面都空，器物也由器物而空。 胜义空性指的是胜义中就是涅槃，因此是空性。 有为法空性指的是有为法，也就是欲界、色界和无色界。 它们由它们各自而空。 无为法空性指的是没有生灭，也没有从存在变为其他，这就是无为法空性。 超越边际空性指的是不执着于常断等边际，也就是边和中。 由此而空。 无始无终空性指的是轮回无始无终，因此没有中。 始、中、终都由它们各自而空。 不舍空性指的是没有产生，也就是没有变化。 善的一面由此而空。 自性空性指的是，一切法的自性不是由声闻等所造作，而是远离造作。 由此而空。 一切法空性指的是，一切法由诸法而空。 自相空性指的是，色是没有自相的色。

【英语翻译】
is the union. This refers to the collection of skillful means. Whoever fully understands the twenty emptinesses is the collection of wisdom. This is also spoken of in the Great Mother Bhagavati. Among them, inner emptiness refers to the inner nature of dharmas, namely the six, such as the eye. They are empty by each of them. Outer emptiness refers to outer dharmas, namely the six, such as form. They are empty by each of them. Inner-outer emptiness refers to the inner and outer nature, which is gathered by the senses. Because it is not grasped by the inner nature, nor is it gathered by the outer senses, it is empty by itself. Focusing on emptiness is also emptiness. Emptiness emptiness refers to the wisdom that focuses on emptiness, which is also emptiness here. This is because all dharmas are understood to be empty, so it is called empty. Great emptiness refers to being empty in all directions, and the vessels are also empty by the vessels. Ultimate emptiness refers to nirvana in the ultimate sense, therefore it is emptiness. Conditioned emptiness refers to conditioned things, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm. They are empty by each of them. Unconditioned emptiness refers to that which has no birth and no cessation, and does not change from existence to other, that is unconditioned emptiness. Beyond extremes emptiness refers to that whose extremes, such as permanence and annihilation, are not apprehended, namely the extremes and the middle. It is empty by that. Beginningless and endless emptiness refers to samsara which has no beginning and no end, therefore there is no middle. The beginning, middle, and end are empty by each of them. Non-abandoning emptiness refers to that which has no arising, that is, no change. The virtuous side is empty by that. Nature emptiness refers to that which the nature of all dharmas is not made by shravakas and others, but is separated from being made. It is empty by that. All dharmas emptiness refers to all dharmas being empty by all dharmas. Own-character emptiness refers to form which is form without own-character.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་
རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་དུས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་ནི་སྟོང་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་ཡང་འདི་ལ་དམ་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཡང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་མང་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པ་དང༌། གཞན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དམིགས་བྱའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཡུམ་བར་མ་ལས། ནང་གི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་
པའི་རྟོགས་པས་བརྟགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི

【汉语翻译】
地等广说，彼等诸法皆以自相与共相空。所谓无所缘空性，即过去、未来、现在所生无所缘，是为彼之无所缘空性。以其本初即已清净，且无时性者之体性唯是假立故。所谓无事物之体性空性，即凡是缘起者，彼乃无事物之体性。如是，于诸法之体性，亦无有能真实结合者。以缘起故，真实结合亦自性空。所谓事物空性，即事物乃五蕴，彼为空。所谓无事物空性，即无事物乃无为法，如虚空等，彼即以此空。所谓自性空性，即自性空性，彼以此空。所谓他性空性，即他亦为此殊胜之故，体性亦由他者所未作之体性之故。他之事物即如是性法界，彼即以此空。勇猛行、宝印、虚空藏、狮子奋迅等三摩地，是福德之聚，道之聚是多种。此处当说菩提分、解脱、等至、胜处、尽、异性。其中，凡是随观者以忆念安住者，即是念住。彼亦以所缘之差别而有四种：身念住、受念住、心念住、法念住。其中，于《中观宝鬘论》中说：于内身与受，心与法等，随观身等而住，不以与身等俱生之觉悟而观察，彼亦以无所缘之瑜伽。如是，于外身等，如是，于内外之。

【英语翻译】
The extensive explanation of earth and so on, all those dharmas are empty of their own characteristics and general characteristics. The emptiness of non-apprehension means that the past, future, and present do not apprehend anything, which is the emptiness of non-apprehension. Because it is pure from the beginning, and the nature of timeless things is only imputed. The emptiness of the nature of non-things means that whatever arises dependently is the nature of non-things. Likewise, there is no one who truly unites with the nature of all dharmas. Because of dependent arising, true union is also empty of itself. The emptiness of things means that things are the five aggregates, which are empty. The emptiness of non-things means that non-things are unconditioned dharmas, such as space, which are empty of it. The emptiness of self-nature means that self-nature is empty, which is empty of it. The emptiness of other-nature means that the other is also for the sake of this excellence, and the nature is also because of the nature that is not made by others. The other's thing is suchness, the realm of dharma, which is empty of it. The samadhis of heroic conduct, precious seal, treasury of space, lion's leap, etc., are collections of merit, and the collections of paths are many kinds. Here, the aspects of enlightenment, liberation, samadhi, superior states, exhaustion, and otherness should be explained. Among them, those who follow with mindfulness are the mindfulness. It also has four aspects according to the difference of the object: mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of the mind, and mindfulness of dharmas. Among them, it is said in the Intermediate Garland of Views: abiding by following the body, etc., in the inner body, feelings, mind, and dharmas, etc., one does not examine with the realization that arises together with the body, etc., which is also through the yoga of non-apprehension. Likewise, in the outer body, etc., likewise, in the inner and outer.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །ཕྱིའི་ལུས་ནི་ནང་གི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་སོན་པའི་ལྷག་མའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཕྱེ་བས་ཏེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཏེ། ལུས་འདི་ནི་བདག་གི་ལུས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་རྟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་ཡང་དེ་དེའི་སྦྱོར་བས་སྤྲོ་བ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །བརྗེད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པས་འཇུག་ཅིང་དྲན་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པའོ། །སེལ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྤངས་པ་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བདེ་བ་དང་བསྟོད་པ་རྣམས་ལ་བརྣབ་
སེམས་ཏེ་འདོད་པའོ། །མ་རྙེད་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྨོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཡང་དག་པར་འདི་སེམས་ལ་གཙོར་བྱེད་ཅེས་པས་ཡང་དག་པ་འམ་གཙོ་བོ་ལ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད། འབད་པས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛི

【汉语翻译】
也就是说，对身体等产生欢喜，具有正念和正知，从而消除世间的贪婪和不悦。其中，内在的身体是指自己的眼睛等六种感官。外在的身体是指内在身体之外的由因缘和合而成的事物。内外之身是指成为自身一部分的剩余元素以及由元素转化而来的事物。这是因为感官不被具有自性的心所控制，也不是外在之物。对于感受等也存在三种分类，通过以身体为观察对象的区分方式分为三种：快乐、痛苦以及非乐非苦。法是指从心中产生的，包括善、不善和无记。所谓“随观身体等”，是指随观身体等法的自性。所谓“与身体等同在”，是指与身体等的概念同在。所谓“不分别”，是指通过分别念，认为“这个身体是我的身体”，或者“是不恒常的”和“是恒常的”等等。因此，随观是通过不分别的、无所缘的瑜伽来实现的。对于经常受到恭敬供养的人来说，也会因为那种行为而感到厌倦。随观是通过正知的瑜伽来完全了解它。以不忘失为自性，不以不守护为特征，不散乱地进入，不将念头用于其他事物，这就是具有正念。这些讲述了精进、智慧和正念的利益。所谓“消除”，是指断除。所谓“世间”，是指世间的诸法，即对获得、名声、快乐和赞扬等产生贪婪，也就是欲望。对未获得、无名声、痛苦和诽谤等则感到不悦。通过“正确地将此置于心中”，即通过摧毁正确或主要的事物本身，从而正确地断除。这有四种方式，即为了不生起未生起的不善法而生起意愿，努力追求并精进，以心完全地执

【英语翻译】
That is to say, generating joy in the body and so forth, possessing mindfulness and awareness, thereby eliminating worldly greed and displeasure. Among them, the inner body refers to one's own six senses, such as the eyes. The outer body refers to compounded phenomena external to the inner body. The inner and outer body refers to the remaining elements that have become part of oneself, and things that have transformed from the elements. This is because the senses are not controlled by the mind that possesses self-nature, nor are they external things. There are also three classifications for feelings and so forth, divided into three types by distinguishing them based on the body as the object of observation: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Dharma refers to things that arise from the mind, including virtue, non-virtue, and neutral. "Following the body and so forth" means following the nature of the body and so forth. "Being together with the body and so forth" means being together with the concept of the body and so forth. "Not discriminating" means through discriminating thoughts, thinking "This body is my body," or "It is impermanent" and "It is permanent," and so on. Therefore, following is achieved through non-discriminating, objectless yoga. Even for those who are constantly revered and offered to, they may become weary of that behavior. Following is to fully understand it through the yoga of awareness. With non-forgetfulness as its nature, not characterized by non-guarding, entering without distraction, not applying mindfulness to other things, this is possessing mindfulness. These explain the benefits of diligence, wisdom, and mindfulness. "Eliminating" means abandoning. "World" refers to the worldly dharmas, that is, greed for gain, fame, happiness, and praise, which is desire. Displeasure arises from not gaining, not having fame, suffering, and slander. By "correctly placing this in the mind," that is, by destroying the correct or main thing itself, one correctly abandons. There are four ways to do this, which is to generate the intention to not generate unarisen non-virtuous dharmas, strive to pursue and be diligent, and completely grasp with the mind.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞེས་པའོ། །འབད་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་བྱིང་བ་ལས་སེམས་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་རྒོད་པ་ལས་བཀུག་ནས་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི། གནས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བདག་གིས་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དམ། ཅི་མིན་ནམ་ཞེས་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་སེམས་
པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རིང་དུ་གྱུར་ནས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པས་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདུན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གོང་མའི་རྟོགས་པའི་ཆ

【汉语翻译】
应当如是正确地安置。同样，对于已生起的（不善法），也要断除。同样，对于未生起的善法，也要生起。同样，对于已生起的（善法），为了使其住留和增上，生起希求心，这就是以盔甲般的精进来如是行持。努力成办所求之事，这是加行的精进。发起精进，这是不怯弱的精进。以心完全执持和正确地安置，这是方便的精进。其中，完全执持，就是使心从沉没中提升。正确地安置，就是从掉举中收摄而使之现前。神变是指对于出世间的法，神变的足是，为了住留，所以神变的足有四种，即：欲定、精进定、心定和观定。如是，在有些情况下，仅凭强烈的希求，就能很好地结合，从而生起心一境性的特征的禅定。在有些情况下，通过正确断除的精进，对于断除不善和生起善法进行结合。在有些情况下，通过止观完全执持的舍和无相，来完全调伏心。在有些情况下，自己会想“我是否一直在行持微细的不善？”，从而对自己进行观察，这就是正确地作意。这些是欲等禅定。对于这些已生起的、长久以来被烦恼缠缚的众生，发起断除随眠的正确断除的精进，从而具有八种断除的行，即：欲、精进、信、轻安、念、正知、作意和舍。其中，为了生起世间和出世间的等持，这就是欲。必定摧毁一切不善之法，这就是精进。对于更高的证悟之

【英语翻译】
It should be properly placed in this way. Similarly, for those that have already arisen (unwholesome dharmas), they should also be abandoned. Similarly, for those wholesome dharmas that have not yet arisen, they should also be generated. Similarly, for those that have already arisen (wholesome dharmas), in order to maintain and increase them, generating the desire, this is to act in this way with armor-like diligence. Striving to accomplish what is sought is the diligence of application. Initiating diligence is the diligence without discouragement. Completely holding and properly placing with the mind is the diligence of means. Among these, completely holding is to elevate the mind from sinking. Properly placing is to gather and bring forth from agitation. Miraculous power refers to the feet of miraculous power for the transcendental dharmas. For the sake of abiding, there are four feet of miraculous power: the samadhi of desire, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of contemplation. Thus, in some cases, merely with strong desire, one can combine well and generate the samadhi with the characteristic of one-pointedness of mind. In some cases, through the diligence of correct abandonment, one combines to abandon the unwholesome and generate the wholesome. In some cases, through the equanimity and signlessness of completely holding calm abiding, one completely subdues the mind. In some cases, one thinks, "Am I always practicing subtle unwholesomeness?", thereby observing oneself, which is correct attention. These are the samadhis of desire and so on. For these beings who have already arisen and have long been entangled by afflictions, initiating the diligence of correct abandonment to abandon the latent tendencies, thereby possessing the eight practices of abandonment, namely: desire, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Among these, in order to generate the samadhi of the mundane and supramundane, this is desire. Certainly destroying all unwholesome dharmas is diligence. For higher realizations,

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཏོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་དབེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྣམ་པར་གཏོང་བ་ནི་ལུས་ཀུན་ཏུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྟེ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྔའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་རྟགས་མཐོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པས་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་དད་པའི་དབང་པོའོ་དད་པ་བླ་ལྷག་པས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
བླ་ལྷག་ནས་དབང་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་བར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་བདུན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་སྟེ། དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བ

【汉语翻译】
具有信赖的功德，以能力而信服，是为信。这是先前行持者所极度修习的。于此，忆念是智慧的一方，观则是正确的智慧。于此，心之显现造作是为作意。无有任何烦恼是为舍，修习具有舍弃欲等之禅定的造作的神通足。安住于寂静处，安住于离欲，以完全舍弃而转变。其中，寂静是远离烦恼。离欲是远离有之欲。止息是痛苦。完全舍弃是身体的完全舍弃。彼之完全转变而能自在，故为根，因获得自在而能生起超世间法，即是信、精进、念、定、慧五者。因与神通足完全相应，见证征相后，对向上生起殊胜之境生起决定，故导师之声闻众之证悟亦不生起完全信赖，此乃彼之信根，因信胜过，故精进等亦胜过，从胜过而修习根，故如是增长。如魔等以散乱而难以征服，且不能动摇，故宣称为力，获得信力乃至慧力。于见道中，如实了知真实义，故菩提是圆满菩提。其支分有七，为正确了悟而为支分，即念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。其后修习八支圣道，八支即正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念、正定。其中，以见道而完全

【英语翻译】
Having the merit of trust, believing through ability is faith. This is what those who have previously practiced have greatly trained in. Here, mindfulness is on the side of wisdom, and insight is correct wisdom. Here, the manifestation of mind is attention. The absence of any afflictions is equanimity, cultivating the miraculous foot that possesses the action of abandoning samadhi, such as desire. Abiding in solitude, abiding in detachment, transforming through complete abandonment. Among these, solitude is the absence of afflictions. Detachment is the absence of desire for existence. Cessation is suffering. Complete abandonment is the complete abandonment of the body. Because one has mastery over its complete transformation, it is a faculty, because one gains mastery in generating transcendental Dharma, there are five: faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Because one is fully endowed with the miraculous feet, seeing the signs, one generates certainty in the arising of superior qualities, therefore, even the realization of the hearers of the Teacher does not give rise to complete trust, this is the root of their faith, because faith is superior, so are diligence and so on, from superiority one cultivates the root, so it grows in this way. Just as demons and others are difficult to conquer through distraction, and because they cannot be moved, they are proclaimed as strength, obtaining the strength of faith up to the strength of wisdom. In the path of seeing, understanding the true meaning as it is, therefore, enlightenment is perfect enlightenment. Its limbs are seven, for the sake of correct understanding, they are limbs, namely mindfulness, discrimination of Dharma, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity. After that, one cultivates the eightfold noble path, the eight limbs are right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi. Among these, with the path of seeing, completely

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་ལྟ་བའི་ངག་གང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚོད་རིག་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་སྦྱང་སྡོམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དེའི་ཕྱོགས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངོ་བོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་
དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཞེས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་དངོས་པོས་ནི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་གསུམ་པོས་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོད་པ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་བསྔགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ནང་གི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་ལ་འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་བསྔགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་སྟེ། དེ་བརྗོད་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་ཞེས་པ་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་མཐོང་བ་སྟེ། མོས་པས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ལ་རྣམ་པར་བསྡོས་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ནས་དང་པོའམ་གཉིས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བརྗོད་པ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི

【汉语翻译】
一切是正见。完全获得彼岸是正思。正语是为了获得完全遍视的语。正语和事业边际、生活等，如次第一般，这三者从正确禅修中产生，即是决定胜慧的言谈，不做不应做之事的戒律，以及用量度智慧寻求法衣等，是修习和防护。通过这些，忆念近住等三十七道品就已在一个方向上讲述完毕。了知灭尽和不生是菩提的支分，随顺是指菩提的支分。而且菩萨们也为了在一切方面追求一切法，以及为了生起利益一切有情之因，将不缘的瑜伽，在本体上个别观察的意义上，摄集于空性和悲心无别的菩提心中进行修持。通过这些，如是解脱幻化之障，作为障碍的对治，有八种解脱。其中，对于事物，瑜伽士随欲而行于清净与不清净三者中的任何一个，都会受到赞叹。作为贪欲等的对治，专注内部的头发等而入于等持的禅定，之后如此专注外部的各种事物，就会入于初禅的等持。对于初禅之地的赞叹，作为贪欲的对治，是二禅。其表达是“有色者观色”，即专注内部自性之色等，有色者专注外部之色等而见色，意思是凭借信解幻化的心而见。在某些情况下，内部自性不专注，仅专注外部的各种事物，就会如前者一般入于第一或第二禅的等持。其表达是内部自性无色之想者对外部的

【英语翻译】
Everything is right view. Completely attaining the other shore is right thought. Right speech is for the sake of attaining that speech which is completely and thoroughly viewed. Right speech, the limit of action, and livelihood, etc., just as the order is, these three arise from correct meditation, which is the speech of decisive wisdom, the discipline of not doing what should not be done, and seeking Dharma robes, etc., with measured wisdom, which is practice and protection. Through these, the thirty-seven factors of mindfulness and so forth have been completely explained in one direction. Knowing cessation and non-arising is a branch of enlightenment, and following along refers to the branch of enlightenment. Moreover, Bodhisattvas, in order to seek all Dharmas in every way, and in order to generate the cause of benefiting all sentient beings, gather the yoga of non-objectification, in the sense of individually observing the essence, into the Bodhicitta that is inseparable from emptiness and compassion, and practice it. Through these, thus liberated from the obscuration of illusion, as the antidote to obscuration, there are eight liberations. Among them, with respect to things, whatever of the three, pure and impure, the yogi desires to engage in, will be praised. As an antidote to desire and so forth, focusing on the internal hair and so forth and entering into the samadhi of equipoise, and afterwards focusing on various external things in this way, one will enter into the samadhi of the first dhyana. As a praise of the ground of the first dhyana, as an antidote to desire, is the second dhyana. Its expression is "one with form sees form," that is, focusing on the internal nature of form and so forth, one with form focuses on the external form and so forth and sees form, meaning one sees with the mind of faith and illusion. In some cases, the internal nature is not focused on, but only focusing on various external things, one will enter into the samadhi of the first or second dhyana as before. Its expression is that one with the thought of the internal nature being formless towards the external

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་གཙང་བ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་བདག་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་གྱི་གཟུགས་གཙང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བསྔགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཀྱང་མིན་ཞེས་ཉམས་ཚད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་གཙང་བའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྡུག་པའོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་བ་
ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྔ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ། དག་པ་ཅན་དུ་དེ་ལ་རོ་མྱང་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། ཞི་བའི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་ཐར་བ་དང་འདྲ་བའི་གནས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མཚན་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་འགོག་པ་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་ལ། མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ལ་གནས་པའི་སྔོན་གྱི་ལས་ལྡང་བ་སྟེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བས་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འོང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པས་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བར་འགྱུར་ན། གང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་འགགས་པས་དེའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་གོ །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་གོ །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། དེའི་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ་ཞེ

【汉语翻译】
看到色，这被称为第二。如此修习不净观，众生相续中会生起欢喜吗？难道我赞叹对悦意之色视为清净，并生起贪欲等吗？然而并非如此，因为已经厌倦，所以缘于悦意之色，从而进入第四禅，因此对于清净之色所变现之物，获得同一味道的认知，由于与次第相违，所以对于舍弃之物，会倾向于认为是痛苦，这就是所说的。如此，有色之解脱有三种，无色之解脱有五种，从虚空无边处生处之解脱，直到受想灭尽之解脱之间。其中，无色有四种，在净居天中，为了对治品尝其味道的障碍，所以是解脱，被称为寂静之处。灭尽想受是类似于解脱之处，安住于非想非非想处，并且完全超越，不作意一切相，作意灭尽为寂静，从而灭尽一切心和心所，安住于最寂静之处，先前的业会生起，彻底断除其障碍，所以是解脱。在此，如果进入无想定的众生的心识之流不会断绝，那么先前串习于心识之流的业之果报会到来并生起，而且在那个生之中，那个业串习于心识之流，所以会连接。那个会以什么来连接呢？在进入禅定之处，心识长时间停止，所以以其直接因，这是一个观点。论师友称，这是有心识的灭尽定，如此宣说。其中，什么样的心识呢？就是意之识，这是一个观点。唯识宗说这是阿赖耶识，这也是需要思考的，这是其他人的观点。四禅，四无色定，以及灭尽想受。

【英语翻译】
Seeing forms, this is called the second. Thus, by meditating on impurity, will joy arise in the minds of sentient beings? Would I praise considering pleasant forms as pure and generate desire and so on? However, it is not so, because one is weary, therefore, one focuses on pleasant forms, thereby entering the fourth dhyana, thus, for those who transform pure forms, having obtained the perception of the same taste, because it is contrary to the order of practice, one will be inclined to consider what is abandoned as suffering, this is what is said. Thus, there are three liberations of form and five of formlessness, from the liberation of the sphere of infinite space to the liberation of the cessation of feeling and perception. Among them, there are four formless ones, in the Pure Abodes, because it is the antidote to the obscuration of tasting its flavor, therefore it is liberation, called the place of peace. The cessation of perception and feeling is a state similar to liberation, abiding in the sphere of neither perception nor non-perception, and having completely transcended, not attending to all signs, and attending to cessation as peace, thereby ceasing all mind and mental factors, abiding in the most peaceful state, the previous karma will arise, and by completely abandoning its obscuration, it is liberation. Here, if the stream of consciousness of those who enter into non-perception does not cease, then the fruit of the karma previously accustomed to the stream of consciousness will come and arise, and also in that birth, that karma is accustomed to the stream of consciousness, so it will connect. By what will that be connected? In the place where one enters into samadhi, the mind has stopped for a long time, so by its immediate cause, this is one view. The teacher Dignaga's friend said that this is the cessation samadhi with mind, thus he explained. Among them, what kind of mind is it? It is the consciousness of mind, this is one view. The Mind-Only school says that this is the alaya-vijñana, this also needs to be considered, this is the view of others. The four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation of perception and feeling.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྡུད་པའི་དོན་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གནས་པས་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ། ཟིལ་
གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ནི་གཞན་དུ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་དང་པོར་རྣམ་པར་ཐར་པས་གཉིས་མངོན་པར་བསྡུས་ལ་གཉིས་བས་ཀྱང་གཉིས་སོ། །གསུམ་པས་ནི་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ནང་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་དུ་མཐོང་ཡང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། ཆུང་དུ་དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། སྔོན་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཚད་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་དང༌། ཁྱིམ་དང་ཁང་བཟངས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །དེ་ལྟའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པར་ནི་འཁོར་ཡུག་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བས་གཞན་དུ་འདིར་ཟད་པར་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟད་པར་ས་དང༌། ཟད་པར་ཆུ་དང༌། ཟད་པར་མེ་དང༌། ཟད་པར་རླུང་དང༌། ཟད་པར་སྔོན་པོ་དང༌། ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌།
ཟད

【汉语翻译】
地等是渐次安住的九次第定，入于彼定是为了摄集超世间道，是入于灭尽定，因为由此能够获得。心安住而胜伏所缘，即胜伏处。胜伏处另有八种。其中，首先以解脱门总摄二者，以二胜亦为二。第三者为四。如是世尊也曾说过：内有色想者，见外色小，亦胜伏而知。胜伏而见，如是未成想者，是为第一。如是“以大”者，是为第二。内无色想者，见外色，小，彼等……等是第三。如是“以大”等是第四。内无色想者，见外色，青色，彼等……等是第五。如是“黄色”者，是为第六。如是“红色”者，是为第七。如是“白色”者，是为第八。其中，小色是指有情，因为其量小。大色是指有情的数量，以及房屋、楼阁、山等，因为其量大。因此，以何种方式适合，就以解脱门等，特别是以胜伏处胜伏，再三使其不显现而见。胜伏而知，是指以止观。见，是指以胜观。成为如是想者，是因为没有增上慢。以胜伏处胜伏的地等之灭尽，是在轮围中开展，其他地方则称此处为灭尽。有些地方说，不同于此的生处，称为胜伏处。有些地方则说，以地等来区分，将显示灭尽地、灭尽水、灭尽火、灭尽风、灭尽青色、灭尽黄色、灭

【英语翻译】
The earth and so on are the nine successive absorptions of gradual abiding. Entering into these absorptions is for the purpose of gathering the supramundane path, which is entering into the cessation absorption, because it is through this that one can attain. When the mind abides and overcomes the object, it is the overcoming place. There are eight other overcoming places. Among them, first, the two are summarized by the door of liberation, and the two are also two by the two victories. The third is four. Thus, the Blessed One also said: "One who has the perception of inner form sees the outer form as small, and also overcomes and knows it. Overcomes and sees, and thus does not become a perceiver, this is the first. Similarly, 'with the great' is the second. One who has no perception of inner form sees the outer form, small, those...etc. is the third. Similarly, 'with the great' etc. is the fourth. One who has no perception of inner form sees the outer form, blue, those...etc. is the fifth. Similarly, 'yellow' is the sixth. Similarly, 'red' is the seventh. Similarly, 'white' is the eighth." Among them, small form refers to sentient beings, because their size is small. Large form refers to the number of sentient beings, as well as houses, pavilions, mountains, etc., because their size is large. Therefore, in whatever way it is suitable, with the doors of liberation, etc., especially with the overcoming places, overcome, and repeatedly make them invisible and see. Overcoming and knowing refers to calming abiding. Seeing refers to superior seeing. Becoming such a perceiver is because there is no arrogance. The exhaustion of earth, etc., which is overcome by the overcoming place, is developed in the wheel enclosure, and elsewhere this place is called exhaustion. Some places say that a place of birth different from this is called the overcoming place. Some places say that distinguishing by earth, etc., will show the exhaustion of earth, the exhaustion of water, the exhaustion of fire, the exhaustion of wind, the exhaustion of blue, the exhaustion of yellow, the exhaus-

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དམར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས་སོ། །གཟུངས་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་དག་གཟུང་བར་བྱ་བ་ན་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་དེ་ལ་ཡི་གེའི་དོན་གྱི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་གཟུངས་སོ། །བློ་གཟུངས་དང་ལྡན་པ་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དེས་འཛིན་པ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྔགས་རྣམས་གསུངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །མན་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཏྲེང་ནི་སྐྱོང་བའོ། །མན་ནི་ཡིད་ལ། ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྔགས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཨ་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སོ་སོར་རིག་པའི་ཐབས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདིའི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཨའི་དོན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་
གཟུངས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་མཆོག་རབ་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་མཐུ་ཆེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རྣམ

【汉语翻译】
此外，还有红色的灭尽定，白色的灭尽定，以及灭尽定中的无边虚空处，灭尽定中的无边识处等等。这些也应为了果位的缘故，观修其并非实有，并且对于那些具有非实有自性的瑜伽士来说，会如此分别显现。除了这些之外的其他所有道，都应以精进、禅定和智慧波罗蜜多如理如实地摄持一切道之集合。所谓“陀罗尼”，是指一切应持之物，即陀罗尼之集合。从阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）、ra（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：离垢）、巴（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：宣说）、匝（藏文，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：无动摇）、纳（藏文，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无自性）等字生起如是性，并为了修习而作观修。当观修圆满时，就会生起对这些字义的忍，那就是忍的陀罗尼。具有智慧陀罗尼者，能忆持十方诸佛和菩萨所宣说的法蕴，这就是法陀罗尼。以忆念和智慧合一，并以此忆持，这就是义陀罗尼。以忆念和智慧合一，并以此来摄受众生，对于宣说如幻术般的咒语获得自在，这就是咒语的陀罗尼。“曼”是智慧，“创”是守护。“曼”是意，“扎”是救护，空性之智慧和大悲无二无别即是咒语。因为与其因相同，所以文字也被称为咒语。其中，“阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）”是由于本初未生，所以是诸法之门，这是如实了知一切法之真实性的方法。如何了知呢？因为本初未生。因为一切法从本初就未曾在具有垢染的状态中产生过，这未生且无自性的未生性就是“阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）”的意义。同样，ra（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：离垢）等的意义也应如此理解。在此，布施等
陀罗尼的究竟是积聚的成就，是极殊胜的法性。由于智慧能使功德的数量和力量越来越大，因此特别安住于布施等波罗蜜多之中。

【英语翻译】
Furthermore, there are the red cessation, the white cessation, the sphere of infinite space in cessation, the sphere of infinite consciousness in cessation, and so on. These should also be meditated upon as not being truly real for the sake of the result, and they will appear separately in this way to those yogis who have the nature of not being truly real. All other paths besides these should also be thoroughly gathered by diligence, meditation, and the perfection of wisdom, in whatever way is appropriate for the collection of paths. "Dharani" means that which is to be held in its entirety, that is, the collection of dharanis. From the letters A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: No), Ra (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: Defiled), Pa (Tibetan, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, Literal Chinese meaning: Proclaim), Tsa (Tibetan, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, Literal Chinese meaning: Unwavering), Na (Tibetan, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, Literal Chinese meaning: No self-nature) and so on, generate suchness and meditate for the purpose of practice. When the meditation is complete, tolerance for the meaning of these letters will arise, and that is the dharani of tolerance. One who possesses the dharani of intelligence has the cause to hold the aggregates taught by all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, and that is the dharma dharani. Unifying it with mindfulness and wisdom, and holding it with that, is the meaning dharani. Unifying it with mindfulness and wisdom, and thereby subduing the mantras that are like illusions that cause beings to be subdued, is the mantra dharani. "Man" is wisdom, and "Treng" is protection. "Man" is mind, and "Tra" is to save, the indivisibility of the wisdom of emptiness and great compassion is mantra. Because it has the same cause, letters are also called mantras. Among them, "A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: No)" is the door of all dharmas because it is unborn from the beginning, which is the method of individually knowing the reality of all dharmas as they are. How to know? Because it is unborn from the beginning. Because all dharmas have never been produced from the very beginning in a state of being with defilements, this unbornness that is unborn and without self-nature is the meaning of "A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: No)". Similarly, the meanings of Ra (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: Defiled) and so on should also be understood. Here, the ultimate of generosity and so on
The ultimate of dharani is the accomplishment of accumulation, which is the most excellent dharma nature. Because wisdom makes the number and power of qualities greater and greater, it particularly abides in the perfections of generosity and so on.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྨིན་པར་བགྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི་སའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ཆོས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བའོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་གི་རིག་པ་དང་མི་བདེན་པའི་ཤེས་པ་དག་འགལ་བས་ཡོངས་སུ་རྒལ་བར་དཀའ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །གང་གིས་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བརྗོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་དུ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་འབད་པས་བརྩལ་བས་དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའོ། །གང་དུ་འདིར་དེ་ཉིད་རླུང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་འདིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལེགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །གང་དུ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསུས་པའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་གྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉེ་བར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ

【汉语翻译】
为了使成熟，通过区分而分开，安住于功德，所以称为地。其中，极喜等菩萨十地是地的集合。其中，第一地，为了获得成办自他利益的出世间道，而变得极喜，这就是菩萨的极喜地。远离破戒的戒律垢染，所以是离垢地。安住于禅定，显现大法的缘故，是发光地。以菩提的顺品法焚烧一切烦恼薪柴的缘故，是发焰地。由于世间和出世间的知识与非真实的知识相违背，难以完全胜过，所以是难胜地。由于在此彻底区分缘起，安住于被称为现前趋向的智慧波罗蜜多，所以是现前地。在此，以努力修持菩提顺品和缘起为对境的无相，所以是远行地。在此，它本身变成了风，所以是动摇的，因此是不动地。由于一切异熟地的法都自然成就，所以是异熟自性。在此，由于各个正知正见者宣说佛法，所以是菩萨的善行，因此是善慧地。在此，菩萨将显现为王位继承者而被灌顶，因此是法云地。这十地各自以如次第的方式，正确地迎接了六波罗蜜多，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、力量、愿和智慧，被称为波罗蜜多。其中，将积累六波罗蜜多的善根，完全回向于无上圆满菩提，是方便波罗蜜多。因为以那个方便使它不穷尽。

【英语翻译】
In order to ripen, it is called a ground because it is separated by distinction and abides in merit. Among them, the ten Bodhisattva grounds, such as Extreme Joy, are a collection of grounds. Among them, the first ground, in order to attain the transcendental path that accomplishes the benefit of oneself and others, becomes extremely joyful. This is the Extremely Joyful Ground of the Bodhisattva. Being free from the defilement of precepts of breaking vows, it is the Immaculate Ground. Because it abides in samadhi and manifests the appearance of great Dharma, it is the Illuminating Ground. Because it burns all the firewood of afflictions with the Dharma of the aspects of enlightenment, it is the Flaming Ground. Because the knowledge of worldly and transcendental beings contradicts the knowledge of untruth, it is difficult to completely overcome, therefore it is the Difficult to Conquer Ground. Because here, the dependent origination is thoroughly distinguished, and it abides in the Perfection of Wisdom, which is called the present tendency, it is the Manifest Ground. Here, by diligently practicing abiding in the absence of characteristics that focus on the aspects of enlightenment and dependent origination, it is the Far Gone Ground. Here, it itself becomes wind, so it is moving, therefore it is the Immovable Ground. Because all the dharmas of the maturation ground are naturally accomplished, it is the nature of maturation. Here, because each of the perfectly knowing ones teaches the Dharma, it is the goodness of the Bodhisattva, therefore it is the Good Wisdom Ground. Here, the Bodhisattva will appear as the successor to the throne and be enthroned, therefore it is the Cloud of Dharma Ground. These ten grounds each correctly welcome the six perfections in the order of giving, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, means, power, aspiration, and wisdom, which are called perfections. Among them, dedicating the roots of virtue of accumulating the six perfections completely to the unsurpassed perfect enlightenment is the Perfection of Means. Because with that means, it makes it inexhaustible.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཟང་པོར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གིས་སྐྱེ་བ་སོ་སོ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གིས་ཉི་མ་རེ་རེ་དང་སོ་སོ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །སེང་གེ་བཟང་པོས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྔ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་འདིར་རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྲིད་པའི་དོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་ལ། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གྱུར་ལས། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། །ཡང་ནི་འབད་པ་མི་མཛད་དེ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནི། །འགྲོལ་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར། །བརྟན་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་འཇུག །རྟོག་པ་འདི་རྣམས་རྗེས་ཐོབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། ས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན་ལས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་བསྟན་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་
ཤུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ས་ཇི་ལྟ་བས་སོ་སོར་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་བསྟོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤིས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་བསམ་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པའོ། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པ་ཚིལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམ

【汉语翻译】
慷慨行等愿望的彼岸。凭借在各个生命中修行和禅修六度之力，以及个别辨析之力，是力量的彼岸。凭借日日、刹那刹那修行这些，并且完全了解如理作意之声并非如其字面意义的大乘，是智慧的彼岸，即无分别。狮子贤说，无分别智慧之后获得的智慧之彼岸，其自性是分别，这是不合理的。因为先前已经舍弃了一切分别，因此在此证悟达到极致的阶段，清净的世间一切分别，连存在的疑虑也没有。如是，圣者弥勒在《大乘经续》中说：由先前习气的力量所致，远离一切分别，亦不需再作努力，为了有情众生的完全成熟，自然成就，因此，直到虚空存在之间，恒常不断绝地，稳固地进入。这些念头是后得的，菩萨、善逝们，在真实救度有情众生方面，与世间是平等的。如此。各地的扩展出自《能仁之意庄严》。这些完全的修行是世尊母大佛母所开示的，并伴随着教法。因此，有二十三部论典的偈颂。这些将根据土地的情况分别进行解释：以十种完全的净化，将获得第一个土地。思维和有益的实性，以及对有情众生的平等心。布施和依止善知识，以及寻求正法目标，恒常的出离心，以及赞颂佛身之喜悦，说法和真理之语，被认为是第十个。这些不执著于自性，祝愿完全的净化。思维是信仰和欲望。有益的事物是成就有情众生一切利益。

【英语翻译】
The perfection of aspiration, such as practicing generosity. The power of practicing and meditating on the six perfections in each life, and the power of individual discernment, is the perfection of power. The complete understanding of the Great Vehicle, which practices these day by day and moment by moment, and whose sound of intention is not as its literal meaning, is the perfection of wisdom, that is, non-discrimination. Singhabhadra says that the perfection of wisdom obtained after non-discriminating wisdom, whose nature is discrimination, is unreasonable. Because all discriminations have been abandoned before, therefore, in this stage of ultimate realization, all the pure worldly discriminations, even the doubt of existence, do not exist. Thus, the noble Maitreya said in the Great Vehicle Sutra: Due to the power of previous habits, being free from all discriminations, and not needing to make efforts again, for the complete maturation of sentient beings, it is naturally accomplished, therefore, until the existence of space, constantly without interruption, firmly enter. These thoughts are post-obtained, Bodhisattvas, Sugatas, are equal to the world in truly saving sentient beings. So it is. The expansion of the lands comes from the "Ornament of the Intent of the Able One". These complete practices are taught by the Bhagavati Mother, the Great Mother, and are accompanied by the Dharma. Therefore, there are twenty-three verses of treatises. These will be explained separately according to the situation of the land: With ten complete purifications, the first land will be obtained. Thinking and beneficial reality, and equanimity towards sentient beings. Giving and relying on good friends, and seeking the goal of the true Dharma, constant renunciation, and the joy of praising the Buddha's body, teaching the Dharma and the words of truth, are considered the tenth. These do not cling to self-nature, wishing for complete purification. Thinking is faith and desire. Beneficial things are the accomplishment of all the benefits of sentient beings.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཏོང་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟེན་བཀུར་དང་ཆོས་ཚོལ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་འདོད་པས་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་འདོད་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། བདེན་པའི་ཚིག་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་པོ་རྩེ་ཆེ། །བླ་མ་བཀུར་སྟི་གུས་པས་ཉོན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྩོན། །ཞེས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཆེར་དྲན་པ་དང༌། བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །མགུ་པ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་བཀུར་སྟི་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ལའོ། །འོད་བྱེད་པ་ལ་ནི། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་འང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་པ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །
ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ལྔ། །ཞེས་ཏེ། ཐོས་པ་མང་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། འདིར་ཟང་ཟིང་ནི་ཟང་ཟིང་འདོད་པའོ། །དེའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་དག་པ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ངོ་ཚ་བ་སྟེ། རང་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དོ། །རློམ་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེས་ན་རློམ་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །འོད་འཕྲོ་བ་ལ་ནི། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡོན་ཏན་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་ཏེ། དགོན་པར་གནས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད

【汉语翻译】
是地平等性。布施是布施波罗蜜多。依止恭敬讲授正法者，寻求佛法，从在家中 निश्चित 出离，因此是出离，希求那 निश्चित 出离，因此是常时希求。讲授正法，真实语，以及思维等等，以此等对于极喜地。持戒已作忍与耐，极喜以及心要极顶，恭敬上师以敬谨听闻，第八努力布施等。如是，戒律完全清净，对于上师等所作之小利益亦大忆念，忍耐是对众生没有害心等。欢喜即是极喜。对于一切众生大捨，恭敬上师与应供养者，对于善知识们作导师想，以布施等波罗蜜多等是无垢染。对于发光而言：闻不厌足性，无有杂染而施法，受用一切佛刹，不厌离轮回，惭愧与羞耻，无慢自性彼等五。如是说，多闻，杂染是受用之事物，此处杂染是贪著杂染。彼之布施是法的布施，受用是以清净彼如是回向福德。不厌离是为作众生之义利。以声闻与独觉作意而惭愧，是就自己而言。有羞耻是就他者而言，是惭愧与羞耻。是无慢之自性者，因此是无慢。说五种是受用。对于发光而言：欲住林间少欲知足，勤学功德持律，不舍弃学处，呵责诸欲，捨弃涅槃与一切财物，不怯懦与无有依赖。如是说，是欲住寂静处，少欲，知足，不舍弃勤学功德与律仪。彼亦是甚深之法的忍。

【英语翻译】
It is the ground of equality. Giving is the perfection of giving. Relying on and respecting those who teach the sacred Dharma, seeking the Dharma, and definitely departing from the household life, therefore it is departure; desiring that very departure, therefore it is always desiring. Explaining the sacred Dharma, true words, and thoughts, etc., with these, it is for the ground of great joy. Having made morality, forbearance and patience, great joy and the essence of the supreme peak, listen with respect and reverence to the lama, the eighth is to strive for giving and so on. Thus, the precepts are completely pure, and even small benefits done by the lamas and others are greatly remembered, and patience is the absence of harmful thoughts and so on towards sentient beings. Contentment itself is great joy. Greatly giving to all sentient beings, respecting the lamas and those worthy of offering, having the perception of teachers for virtuous friends, and with the perfections of giving and so on, it is without impurity. For making light, there is also the nature of not being satisfied with hearing, giving the Dharma without material possessions, practicing all the Buddha fields, not being weary of samsara, being ashamed and having modesty, and being without arrogance, these five are the self. As it is said, much hearing, material possessions are objects of enjoyment, here material possessions are desiring material possessions. The giving of that is the giving of the Dharma, and the practice is to dedicate the merit in the same way with purity. Not being weary is for the sake of doing the benefit of sentient beings. Being ashamed by contemplating the hearers and solitary Buddhas is in relation to oneself. Having shame is in relation to others, it is shame and modesty. It is the nature of being without arrogance, therefore it is without arrogance. Saying five is practice. For radiating light, there is the desire to live in the forest, having few desires, being content, relying on the qualities of learning and discipline, not abandoning the training, reviling all desires, abandoning nirvana and all possessions, not being timid and having no dependence. As it is said, it is the desire to live in a solitary place, having few desires, being content, and not abandoning the qualities of learning and discipline. That is also the patience of the profound Dharma.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མི་གཏོང་ཞེས་པ་གཞན་དག་གིའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བཟུང་བ་རྣམས་མི་གཏོང་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱང་དཀའ་བ་ལ་ནི། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་སྟོང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟོང༌། །བཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམ་སྤངས་ནས། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་ཏེ། འདྲིས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་
པའོ། །འདུ་འཛིར་གྱུར་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་གཏམ་རྣམས་ཀྱིས་དང་བསྟོད་པ་དང༌། བརྙས་པ་དང༌། སྨད་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། རློམ་པ་སྟེ། སེམས་གཟེངས་མཐོ་བ་དང༌། ཁེངས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་མི་འདུད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ་ནི། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་ལ། །བླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །གཏོང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྐྲག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པའོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ལ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་ཆགས་དང༌། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །དེ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་ཞེ་ན་དང༌། །སྟོང་བ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེ

【汉语翻译】
不舍弃之说是其他人的。远离毁坏戒律等，不舍弃所持之物，呵责欲望，以及寂灭，对于一切法不显现积聚，完全舍弃一切所有，以及不怯懦之心，即是缘于善法所缘之心皆不怯懦，以及对于一切事物皆不依赖。难以调伏者：亲近与贪恋家，以及喧嚣之处，自赞毁他，以及不善业的十种途径，以及骄慢与傲慢和颠倒，犹豫以及烦恼的商，这十种全部断除后，就能如实获得第五地。亲近是指由出家人对于在家人的，即是亲近于家。喧嚣是指以不合规矩的言语，以及赞扬和轻蔑，以及呵责。业的途径等，以及骄慢，即是心高气傲，傲慢是指对于上师们不以身体恭敬，颠倒是指对于意义执持颠倒，犹豫即是怀疑，以及贪欲和嗔恨以及愚痴特别存在。显现者：布施和戒律忍辱精进，禅定智慧完全圆满，对于弟子和犀牛角，舍弃欢喜和恐惧之心，接受也不怯懦，所有财产，施舍也不欢喜不舍弃，贫穷也不舍弃乞讨，就能如实获得第六地。即是以十二种完全调伏，恐惧即是完全怯懦。长远者：执着于我和有情，以及命和补特伽罗断常，以及相和因以及蕴，以及界和处等，以及对于三界之处生起贪着，以及心皆怯懦，以及对于三宝和戒律，以及对于如是见解生起厌恶，以及对于空性争论，以及与之相违的罪过，二十种全部断除，他就能获得第七地。了知三种解脱门，以及三轮完全清净，以及慈悲和没有骄慢，以及法平等性和了知一种方式，不生和安忍知

【英语翻译】
The saying "not abandoning" belongs to others. It means being free from breaking vows and the like, not abandoning what is held, rebuking desires, and nirvana. It also means not manifestly accumulating all dharmas, completely giving up all possessions, and having a fearless mind, which is a mind that is always fearless when focused on virtuous dharmas, and not relying on anything at all. Difficult to subdue: Attachment to intimacy and home, and places of noise and bustle, praising oneself and denigrating others, and the ten paths of unwholesome actions, as well as pride and arrogance and reversal, hesitation and the merchant of afflictions, after completely abandoning these ten, one can truly attain the fifth ground. Intimacy refers to that of renunciants towards householders, that is, being close to homes. Noise and bustle refer to improper speech, as well as praise and contempt, and reproach. The paths of action, and pride, that is, being haughty, arrogance refers to not showing respect with the body to the gurus, reversal refers to holding the meaning in reverse, hesitation is doubt, as well as desire and hatred and ignorance especially exist. Manifest: Giving and discipline, patience, diligence, meditation, wisdom completely perfected, for disciples and rhinoceros horns, abandoning the mind of joy and fear, accepting without being timid, all possessions, giving without joy or abandonment, being poor without abandoning begging, one can truly attain the sixth ground. That is, with the twelve completely subduing, fear is complete timidity. Long-standing: Grasping at self and sentient beings, as well as life and the person, permanence and annihilation, as well as signs and causes and aggregates, as well as elements and sources, and attachment to the three realms, and the mind is always timid, and aversion to the Three Jewels and discipline, and to such views, and arguing about emptiness, and the faults contrary to it, when twenty are completely cut off, he can attain the seventh ground. Knowing the three doors of liberation, and the three spheres are completely pure, and compassion and no arrogance, and the equality of dharma and knowing one way, non-arising and forbearance know

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྷ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །
བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པའི་བར་རོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེར་ལྟ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བའི་བར་ལ་གནས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཞེས་རྩོད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགལ་བའི་གནོད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་སུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ལྟ་བ་ལོག་པ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བ་ལས་ལོག་པ་སྟེ། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྤོང་བའོ། །སེམས་དུལ་བ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མཉམ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་བདག་གི་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་

【汉语翻译】
地与，法皆示现为一相，一切分别皆摧坏，舍弃想念天神与烦恼，于寂止必定生起定解，于胜观则是善巧者，心调柔且于一切法，具无碍之智慧，非贪著之境随意所往，于他方刹土一同前往，自身之体性，即是示现，此乃二十种功德。如是，功德皆圆满之句是其余部分。

执著我等，过患即是缺失。执著即是现前耽著，从执著我直到执著诸蕴。于三界中安住者，乃是于所缘境中常时安住者。于彼处观视，乃是观视佛陀、僧伽等。于彼现前耽著即是决定。安住于观视佛陀，乃至安住于观视戒律之间。争论空性之法，乃是空性相违之损害。空性完全圆满，以及无相现前显现，与无愿之智慧及三轮清净，于一切有情生起悲悯，且于彼等不作意，以及示现一切法平等性，大乘之理成为一体而个别证悟，于不生获得安忍之智慧，以及示现大乘之理成为一体，于一切法中一切分别皆摧坏，想念与邪见，以及于寂止必定生起定解，于胜观善巧，从烦恼与见解中返回，即是执著相之坏聚见等见解，舍弃贪欲等。心调柔性，以及非现前耽著之处，于任何欲往之刹土前往，一同之义即是伴随，如是于诸佛之坛城中，示现自身之身。

第八者，知一切有情之心，以神通嬉戏，成办善妙佛刹，为了完全观察而亲近佛，知晓根器与胜者之，刹土清净如幻而住，如意受生，此乃业之相。

【英语翻译】
Ground and, all phenomena are shown as one aspect, all discriminations are destroyed, abandoning the thought of gods and afflictions, definitely generating conviction in calm abiding, being skilled in insight, the mind being tamed and in all things, having unobstructed wisdom, not a place of attachment, going wherever one desires, going together to other buddhafields, one's own nature, is showing, these are twenty qualities. Thus, the phrase 'completely perfecting all qualities' is the remainder.

Clinging to self and so on, faults are defects. Clinging is manifest attachment, from clinging to self up to clinging to the elements. Abiding in the three realms are those who constantly abide in the object of focus. Looking there is looking at the Buddha, Sangha, and so on. Manifest attachment to that is certainty. Abiding in looking at the Buddha, up to abiding in looking at discipline. Arguing that emptiness is dharma, is the harm of contradicting emptiness. Emptiness being completely perfected, and the signless being manifestly realized, and wishless wisdom and the three spheres being completely purified, generating compassion for all sentient beings, and not focusing on them, and showing the equality of all phenomena, the way of the Great Vehicle becoming one and individually realizing, gaining the wisdom of acceptance of non-arising, and showing the way of the Great Vehicle as one, in all phenomena all discriminations are destroyed, thoughts and wrong views, and definitely generating conviction in calm abiding, being skilled in insight, turning away from afflictions and views, which are the views of clinging to the aggregates of existence and so on, abandoning desire and so on. The nature of a tamed mind, and not being a place of manifest attachment, going to any buddhafield one desires, 'together' means accompanied, thus in the mandalas of all the Buddhas, showing one's own body.

The eighth, knowing the minds of all sentient beings, playing with supernormal powers, accomplishing excellent buddhafields, approaching the Buddha in order to fully examine, knowing the faculties and the Victorious One's, purifying the buddhafield, abiding like an illusion, taking rebirth as desired, this is the aspect of karma.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། དབང་པོ་ཤེས་པ་
ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ། །སྦྱོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱུར་བར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ནི། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཚུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆུ་བོ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྤོབས་པ་དང༌། མངལ་འཇུག་པའི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རུས་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་རུས་ལ། ཆོ་འབྲང་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཉེན་ནོ། །རང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཁོར་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་སྐྱི་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཨ་ཤྭ་ཏྭ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ནི། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ས་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དང་པོའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གསུམ་ལ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ། རིགས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའིའོ། །བསྲབས་པའི་
ས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའིའོ། །བྱས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་

【汉语翻译】
第八讲。 所谓“第八”，是指成办完全清净的善，以及对一切法进行全面观察。 认识根，即认识根的殊胜与非殊胜。 调伏，即完全调伏。 如幻，是指通过禅定迅速入定。 佛土有两种，首先是器世间，然后是众生世间。 对于善妙的智慧： 祈愿无边际， 亦知天等语， 辩才如水流， 入胎最为胜， 种姓与血统， 眷属及生世， 出离菩提树， 功德皆圆满。 这指的是，如河流般充满的辩才，以及入胎殊胜等九种圆满。 其中，种姓是指受一切众生赞叹的入胎，如国王等。 血统是指生于太阳等的血统。 亲眷是指与母亲等相关的亲属。 依靠自己的是指眷属，如帝释天等显现欢喜是生世。 佛等真实劝请是出离。 菩提树是指如同如意宝珠般的阿শ্বत्था（梵文：Aśvattha）。 圆满了佛陀一切功德的自性。 对于法云： 越过九地后，以智慧， 证得佛陀位， 此乃菩萨地， 当知是第十。 这指的是，地有种姓地等九种。 其中，种姓地是指与具有涅槃种姓者们的决定性解脱之分相符的阶段。 有些地方，对于与最初的决定性解脱之分相符的三地，在白色显现的地中，以种姓来安立为殊胜法的阶段。 这在此不应成办。 第八地是指进入须陀洹果位。 见地是指须陀洹。 薄地是指斯陀含。 离欲地是指阿那含。 证悟所作和以智慧所作的是阿罗汉。

【英语翻译】
The Eighth Discourse. The term "eighth" refers to accomplishing completely pure virtue and thoroughly examining all phenomena. Knowing the faculties means knowing which faculties are superior and which are not. Subduing means completely subduing. Illusion-like refers to swiftly entering into samadhi through meditative concentration. The Buddha-field is of two types: first, the vessel-world, and then the sentient being-world. Regarding excellent wisdom: Prayers are limitless, And knowing the languages of gods and others, Eloquence like a flowing river, Entering the womb is most excellent, Lineage and ancestry, Retinue and births, Renunciation and Bodhi trees, Qualities are all complete. This refers to the eloquence that fills like a river and the nine perfections such as excellent entry into the womb. Among these, lineage refers to entering the womb praised by all beings, such as kings. Ancestry refers to the ancestry born from the sun and others. Relatives refer to kin related to the mother and others. Relying on oneself refers to the retinue, such as Indra, who manifests joy as birth. Being truly urged by the Buddhas and others is renunciation. The Bodhi tree refers to the Aśvattha (Sanskrit) and others, which are like wish-fulfilling jewels. It is the complete essence of the qualities of all the Buddha's teachings. Regarding the Cloud of Dharma: Having passed the nine grounds, with wisdom, One abides in the Buddha's place, This is the Bodhisattva's ground, Know that it is the tenth. This refers to the nine grounds, such as the ground of lineage. Among these, the ground of lineage refers to the state that accords with the aspect of definitive liberation for those with the lineage of Nirvana. In some places, for the three grounds that accord with the aspect of the initial definitive liberation, in the ground where white is clearly seen, lineage is established as the state of supreme Dharma. This should not be accomplished here. The eighth ground refers to entering the fruit of Stream-enterer. The ground of seeing refers to Stream-enterer. The thinned ground refers to Once-returner. The ground of detachment from desire refers to Non-returner. Realizing what is done and what is done by wisdom is Arhat.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། དེའི་ས་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་སའོ། །ཞུགས་པ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་དྲུག་པོ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དགོངས་ནས་བདུན་དུ་གསུངས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་སྟེ། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ས་དགུ་པོ་སྟེ། ས་དགུ་བོ་འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཐེག་པ་ལ་དང་པོ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཅན་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་ནས་ས་བདུན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ས་གསུམ་པ་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གནས་པ་ཅན་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཉེ་བའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་རྒྱུ་བས་བར་ཆོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གཉན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་ཏེ། གོམས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པ་པོ་སྟེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའིའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་གང་ཟག་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གང་ཟག་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་སྤོང་ལ་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ལ་
མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་གཉེན་པོའི་གཉེན་པོར་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ན

【汉语翻译】
即，它的地是做了了知之地。进入者三类和六类都包括在声闻之地。声闻之地在安立为三乘时，是考虑到而说为七。独觉是独觉之地。菩萨地是菩萨地，即前面所说的九地。这九地是指地的集合。这里菩萨以信解行地为乘，首先是真实彻底进入的信解，以及极喜地具有增上意乐清净的超世间发心等，最初生起心者，以及从那开始到七地，都以完全的精勤而安住于无相行，以及从八地等开始到三地，以无相任运成就而安住者，是进入决定行之异熟者，以及一生所系，特别是道的临近一生所系，即决定以一生之因间隔，是为了佛地，这是安立。就对治品集合的方面来说，经中说：见道与串习道，所取与能取的分别念，为了近于寂灭，称为八种对治。串习是修习。执取是执取者，是顶峰现观的。见道的所取分别念有两种：依赖事物本身和依赖对治品方面。能取的分别念有两种：依赖补特伽罗实物和依赖补特伽罗假立。同样，在修道上，舍弃这八种，八种对治品是对治品集合。其中，在见道上，如实性等，以及梦等所取的对境所缘的分别念，了知那些自性空性是对治。从布施等乃至佛法之间，是对治的对治，是近取所缘的分别念。那些自性空性之故，说没有近取所缘。

【英语翻译】
That is, its ground is the ground of having realized what has been done. The three and six types of entrants are included in the Hearer's Ground. The Hearer's Ground, when established as the Three Vehicles, is spoken of as seven with consideration. The Solitary Buddha is the Solitary Buddha's Ground. The Bodhisattva Ground is the Bodhisattva Ground, that is, the nine grounds previously mentioned. These nine grounds refer to the collection of grounds. Here, the Bodhisattva, with the ground of practice through faith, as the vehicle, firstly, is the faith of truly and thoroughly entering, and the mind of those who have generated the first mind of the supramundane generation of mind with pure superior intention in the Extremely Joyful Ground, and from that onwards to the seventh ground, all abide in the signless conduct with complete effort, and from the eighth ground onwards to the third ground, those who abide with spontaneous accomplishment without signs, are those who have entered the ripening of definite conduct, and those who are bound by one lifetime, especially the path of the near one lifetime, that is, definitely interrupted by the cause of one lifetime, is for the sake of the Buddha Ground, this is the establishment. In terms of the collection of antidotes, the scriptures say: The path of seeing and the path of familiarity, the conceptualizations of what is grasped and what grasps, in order to be near to pacification, are called eight kinds of antidotes. Familiarity is cultivation. Grasping is the grasper, it is the summit of realization. The conceptualizations of what is grasped on the path of seeing are of two kinds: relying on the object itself and relying on the side of the antidote. The conceptualizations of what grasps are of two kinds: relying on the substance of the person and relying on the imputation of the person. Similarly, on the path of cultivation, abandoning these eight, the eight antidotes are the collection of antidotes. Among them, on the path of seeing, suchness and so on, and the conceptualizations that focus on the object of what is grasped in dreams and so on, realizing that those are empty of their own nature is the antidote. From generosity and so on up to the Dharma of the Buddha, it is the antidote to the antidote, it is the conceptualization of focusing on what is closely grasped. Because those are empty of their own nature, it is said that there is no close focus.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཉེན་པོའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བས་མི་གནས་ཤིང་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྫས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་ཏེ། དེ་དག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ལུས་པར་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གོང་གི་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ། དེའི་གོང་དུ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ངེས་འབྱུང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱ་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ངེས་འབྱུང་
བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། ཞེས་ཏེ། དེ་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡིན་ན། དེ་ཐོབ་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེ་བས་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་ཐེག་པ་ནི་ཆེན་པོར་བརྗོད་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ན།

【汉语翻译】
是为对治。于阿罗汉等补特伽罗实事随近取分别。如是不缘是为对治。于名与表诠及世俗等随近取是分别，如是不缘是为对治。于修道中，不住一切法之加行，不住且非不住，是为法界之瑜伽之义。如是不随近取所取之事物，及布施等之对治事物不随近取，及不随近取入流等之补特伽罗之实事，及不随近取依于入流等之补特伽罗所作之入流果等。此说定当出离，是为出离之证成之机会。彼等之出离是为无余而行之证成。顶位之现观是为修道之上的，乃至二十发心。于彼之上，于果位所作之体性无有证成，故获得定出离之果，是为由定出离之故而证成。总摄彼等一切是经中所说，为作及平等，有情义利无勤作，极度定出离，及获得定出离之体性，及一切种智，及定出离道之行境，具有八种相，是为定出离之证成。如是宣说彼等是，如是说等。何以故，世间被压伏故，菩萨定当出离，是故说为大乘。何以故，由此压伏世间耶？由获得彼故，获得大自体故。彼又如何于有情蕴之最胜性而证成，谓大有情及大舍弃及大证悟故，是大，是为为作之定出离。彼之乘说为大，是相关联的。如何是平等性耶？

【英语翻译】
It is the antidote. The conceptualization that closely focuses on the substance of individuals such as Arhats. Not focusing on it in that way is the antidote. Closely focusing on names, symbols, conventions, etc., is conceptualization, and not focusing on it in that way is the antidote. In the path of meditation, it is not abiding in all dharmas by the application of not abiding, and it is neither abiding nor not abiding, which is the meaning of the yoga of the sphere of reality. Thus, not closely focusing on the objects of grasping, and not closely focusing on the antidote objects of generosity and so on, and not closely focusing on the substance of individuals such as stream-enterers, and not closely focusing on the fruits of stream-entry and so on, which are based on the examination of individuals such as stream-enterers. This saying, 'will definitely emerge,' is the opportunity to prove emergence. The emergence of those is the proof of going without remainder. The peak realization is above the path of meditation, up to the twentieth mind generation. Above that, there is no proof of the nature made into the state of fruition, so obtaining the fruit of definite emergence is the proof because of definite emergence. The entirety of those is taken into account in the scriptures: 'For the sake of doing and equality, benefiting sentient beings without effort, extreme definite emergence, and the characteristic of obtaining definite emergence, and all-knowingness, and the field of activity of the path of definite emergence, possessing eight aspects, is said to be the proof of definite emergence.' Those are spoken of as, 'Thus he spoke,' and so on. Because the world is subdued, the Bodhisattva will definitely emerge, therefore it is called the Great Vehicle. Why does this subdue the world? Because by obtaining it, one obtains the great self. And how is it proven to be the supreme nature of sentient beings, saying that it is great because of great sentient being, great abandonment, and great realization, is the definite emergence for the sake of doing. That vehicle is said to be great, which is related. How is it equality?

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
 ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཁ་དོག་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཐའ་མེད་པ། དབུས་མེད་པ། ཉམས་པ་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའ་གོ་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕྱོགས་རྣམས་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། བགྲང་བ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་སྲིད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོང་བྱེད་ན། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་གོ་འབྱེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །འོང་བ་ནི་འོང་བ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །གནས་དང་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གསུམ་ཆར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་པས། གང་ནས་འོངས་པ་མེད་ཅིང་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་ལ་གང་དུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་འདས་པའི་དུས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །དབུས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་དུས་གསུམ་མེད་པས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་མཐའ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་གོ་སྐབས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེ

【汉语翻译】
犹如虚空，虽以方位区分，然就胜义而言，无自性，无颜色，无形状，不可指示，无阻碍，无边际，无中心，无衰损，无增长，无生，无灭，不具欲界、色界、无色界之界，如是即是大乘，是为平等性之决定生起。虚空包含于空间之中，大乘亦复如是，因其成办彼等之义故。世界之界与方位，以数目完全断定之故，不可衡量，不可计数，不可测量。此等名相乃是差别。如何彼等能如是成办彼等之事？何者众生与虚空与大乘与诸法，就胜义而言，皆以自性空。如是此等众生以大乘开解，是为众生义之决定生起。来者是来，去者是去。住、去、还三者皆非存在于大乘之中。诸法皆不生，乃是因其等之自性为空性之故。从何而来亦无，往何处去亦无，住于何处亦无。

圆满受用者，是为任运成就之决定生起。如是者，是指虚空。先前之边是过去之时。后来之边是未来之时。中央是现在之时。如何三时平等性，乃是于何者无三时，故三时平等性。大乘与菩萨亦自性空，而空性之中，过去、未来、现在亦无，于彼无有遍一切烦恼之所缘，亦无清净，亦无轮回，亦无寂灭，如是无边际，是为甚深之决定生起。其后等等，是为获得之决定生起之机会。一切智性者，乃是一切相智性。随顺者，乃是汝以诸法皆是大乘之自性无

【英语翻译】
Just as the sky, although divided by directions, is in reality without inherent existence, without color, without shape, unteachable, unobstructed, boundless, without center, without decay, without increase, without birth, without cessation, and not endowed with the realms of desire, form, and formlessness, so too is the Great Vehicle, which is the definitive arising of equanimity. Because the sky is contained within space, so too is the Great Vehicle, because it accomplishes the meaning of those things. Because the realms of the world and the directions are completely determined by number, they are immeasurable, uncountable, and limitless. These terms are distinctions. How do they accomplish those things to that extent? Whatever sentient beings, space, the Great Vehicle, and all phenomena are, in reality, empty of inherent existence. Thus, these sentient beings are enlightened by the Great Vehicle, which is the definitive arising of the meaning of sentient beings. Coming is coming, going is going. The three, dwelling, going, and returning, do not exist in the Great Vehicle. All phenomena are unproduced because they are empty of their own nature. There is no coming from anywhere, no going anywhere, and no dwelling anywhere.

To enjoy completely is the definitive arising of spontaneous accomplishment. "Likewise" refers to space. The former limit is the past time. The latter limit is the future. The center is the present. How is the equality of the three times? It is because there are no three times in what is the equality of the three times. The Great Vehicle and the Bodhisattva are also empty of inherent nature, and in emptiness there is no past, future, or present. In that, there is no object of complete defilement, no purification, no samsara, and no nirvana. Such boundlessness is the definitive arising of the profound. Then and so on, is the opportunity for the definitive arising of attainment. Omniscience is the knowledge of all aspects. To be in accordance means that you lack the inherent nature of all phenomena being the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བསྟན་པ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་ཞེས་པར་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཞེས་པ་དང༌། མེད་ཅེས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། །སོ་སོའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བརྗོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་སློབ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཏེ།
དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གང་དུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་འདིར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་དབུས་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒྲགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྡེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེའི་ཐམས་ཅད་དོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་གང་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར

【汉语翻译】
現在所講述的教法中所包含的無自性之智慧，即是般若波羅蜜多。因此，其意在於「隨順而講述」。另外，「其他」以及「為何緣故」，以及「色」，以及「如是」，以及「佛」，以及「如何」，以及「如是」，以及「如何」，以及「如是」，以及「為何」，以及「無」，以及「彼亦」這十二個詞語，是就自然而然獲得的決定生起而言的。宣說了由它們所獲得的十二種殊勝之處是：對於一切法沒有顯著的執著，完全習慣於此的那些人，由他們使生起顯著執著的障礙以及具有障礙的五蘊，以各種方式轉變，以無障礙的世俗諦的方式生起，通曉一切生起之相，菩薩將會獲得，這是總括的意義。分別的意義是世尊所說的，即從「在此大乘中學習」到「乃至如何隨後獲得」之間。

其中，由於一切前際等都不可作二元對立，因此是無有且無所去。所謂「為何緣故」是指，其前際等任何處皆無有。因為色等同虛空。色等自性空，因此在此，遠離後際以及前後際之中間，如是菩薩。無有且不可見是指，執持自性空性之故。所謂菩薩之法是指，宣說菩薩的色等五蘊。所謂「一切」是指，以蘊和界等部類的區分。所謂「一切的如何成為的圓滿部分之部類」是指，一切如何成為的圓滿部分之部類。再次，「一切」是指，那些部類的每一個一切。一切相是指，各自空性之故。一切智是指，一切相智。所謂何法是指，對菩薩而言。所謂以何法是指，以般若波羅蜜多。

【英语翻译】
The wisdom of no-self-nature contained in the teachings now being discussed is the Prajñāpāramitā. Therefore, it is meant to be "explained in accordance." In addition, the twelve words "other," "for what reason," "form," "thus," "Buddha," "how," "thus," "how," "thus," "why," "none," and "that also" are in terms of the naturally obtained certainty of arising. It is said that the twelve distinctions obtained by them are: those who are completely accustomed to not having obvious attachment to all dharmas, by them, the five aggregates with the obscurations that give rise to obvious attachment, are transformed in various ways, arise in the manner of unobstructed conventional truth, and know all aspects of arising, the Bodhisattva will obtain, which is the summarized meaning. The separate meanings are stated by the Bhagavan, from "studying in this Mahayana" to "how to obtain it later."

Among them, since all the former limits and so on cannot be made dualistic, therefore it is non-existent and nowhere to go. The so-called "for what reason" means that its former limits and so on are nowhere to be found. Because form is equal to space. Form and so on are empty of self-nature, therefore here, the Bodhisattva is like that, separated from the latter limit and the middle of the former and latter limits. Non-existent and invisible means that it is taken because of the emptiness of self-nature. The so-called Dharma of Bodhisattva refers to the five aggregates such as form that proclaim the Bodhisattva. The so-called "all" refers to the division of categories such as aggregates and realms. The so-called "categories of all the complete parts of how they became" refers to the categories of all the complete parts of how they became. Again, "all" refers to each of all of those categories. All aspects are because of their own emptiness. All knowledge is all aspects of knowledge. The so-called what dharma refers to the Bodhisattva. The so-called by what dharma refers to the Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒྲགས་པས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་པའི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །གདམས་པར་བགྱི་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་གདམས་པ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཞིག་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་གྱིས་སྟོང་བའི་མིང་ངོ༌། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཉིད་པས་གྲུབ་ལ། འདིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། མིང་གི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པ་བཀག་ནས། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དགག་པ་གསུངས་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུའོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དངོས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའམ། མ་སྐྱེས་པ་དེའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པའི་བར་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མངོན་པར་འཇུག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་དགག་ལ། དེ་ཇི་སྙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབྱེ་བས་ཏེ། མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་པོས་གདམས་པར་བགྱི་བའོ། །གང་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཕགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་བཞེད། །དངོས་པོ་རང་དབང་མེད་ཅེས་པའི། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཁྱོད་དང་མཉམ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་འདིར་ཡང་འཕགས་པས། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན

【汉语翻译】
宣说之故。于何法中，宣说为一切种智之获得耶？教诫所应作之事即是无有，此乃其义。如是，于无有教诫者，以任何亦无有随顺安住，亦无少许获得，此乃其义。所谓佛者，佛陀即是一切种智。仅是名言安立，乃是义为空性之名。无有未现证者，乃以名言安立而成立。此处，以未现证之菩萨之名未成立故，一切种智者并非获得，此乃其义。如是，于法以无我之方式及以名之方式遮止获得后，宣说于补特伽罗以无我之方式遮止，即是“如何”等。极度无有即是一边。未现证者即是不真实者。如是等。所谓“无事物之自性”等，此等乃是无事物之自性即是自性无有之义。何者是无有能取与所取且无有入者，或者未生者，彼之色等乃至几时识如何之期间，乃是非有，此乃其义。何者是世俗缘起，此等之事物无有性之自性空性，即是无有现行生之彼性，彼即是胜义谛。所谓“彼无”者，是遮止无别，以“彼为何”等则是以差别。于未现证之空性唯尔之菩萨，以未现证之空性唯尔而教诫所应作。于任何处亦非有，此乃谓胜义谛之彼性是与异体及非异体等一切增益分别皆远离之体性之故。于他处亦无有，乃是世俗与胜义谛等同一味之故。彼之故，圣者于世俗中，何为缘起，彼即是安立为空性，事物无有自性之，狮子吼汝与彼无有等，及无有自性，此处圣者亦言，何者非是缘起

【英语翻译】
It is proclaimed. In what Dharma is the attainment of omniscience proclaimed? What is to be taught is non-existent, which is its meaning. Thus, for those without instruction, there is no abiding in accordance, and nothing is attained, which is its meaning. The so-called Buddha is the very Buddha, the all-knowing one. It is merely a designation, a name empty of meaning. There is nothing unmanifest, it is established by the very designation. Here, because the name of the unmanifest Bodhisattva is not established, the all-knowing ones are not attained, which is its meaning. Similarly, after preventing attainment in Dharma through the gate of selflessness and through the gate of name, it is said that the negation is spoken of in the person through the gate of selflessness, such as "how". Extreme non-existence is one extreme. The unmanifest is the untrue. Likewise and so on. The so-called "nature of non-things" and so on, these are the nature of non-things, which means the absence of nature. Whatever is devoid of grasping and being grasped, and has no entry, or is unborn, from that form until how long the consciousness is, is not existent, which is its meaning. Whatever is conventional dependent arising, the nature of the non-existence of these things, emptiness itself, is the thusness of non-manifestation and non-arising, which is the ultimate truth. The so-called "that is not" negates non-difference, and "what is that" and so on are by difference. To the Bodhisattva who is merely the unmanifest emptiness, one should teach what should be done with the unmanifest emptiness. It is not anywhere, because the thusness of ultimate truth is the nature of being free from all imputations such as difference and non-difference. It is also not elsewhere, because conventional and ultimate truths are of one taste. Therefore, the noble ones in the conventional, whatever is dependent arising, that is established as emptiness, the lion's roar of things without self-power, you are not equal to that, and without self-power, here the noble ones also say, whatever is not dependent arising.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་པའི། །ཆོས་འགའ་གང་དུ་ཡོད་མིན་པས། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་གང་ན་ཡོད་པ་མིན། །མཁས་སོགས་རྣམས་ལ་མཁས་མིན་གྱི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དེ་རྣམས་ལ། །རྟག་དང་མི་རྟག་རྟག་འགྱུར་ཡང༌། །མཁས་པས་དོན་དུ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་སྔོན་དུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་རིག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའིའོ། །སེམས་དང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བར་
བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མཉམ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཕྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་ནས་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་བཞིས་རྗེས་ལ་ཉམས་པར་བཀག་ནས་ཡིད་རྗེས་ལ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚིག་དགུ་གསུངས་པའོ། །སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་མི་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཆ་ལ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཆའོ། །སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །སྒོམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིའི་འཐད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །ཉེ་བར་མི་རྟོག་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ། །ཉེ་བར་མི་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་བཀག་ནས་ཁྱད་པར་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་

【汉语翻译】
的。有些法在哪里没有呢？因此，不是空性的有些法在哪里也没有。对于智者等来说，愚者们认为他们是常、无常、常变的，但智者们并不认为这有意义。也就是说，一切法都是蕴等等。佛的法是应该获得的力、无畏等等。菩萨的法是先前获得的功德。所谓“谁是智者”是指菩萨。以“心不改变”等五个词语，宣说了止观的五种相。不要向外散乱这四个词语，以及“寂静、近寂静”是指将心专注于一，保持平等。这些是指将心平等安住在无自性上，后来不会退失，不会执着于事物。这里以四者阻止了随后的退失，不会因慈悲而退失。这样，以六个词语宣说了止观的九个词语。“不会恐惧”是指不憎恨胜观等，这两个词语宣说了双运道。这样，不恐惧于禅定是指止观的部分。以正确的彻底了解，不会普遍恐惧，以及不会具有普遍恐惧是指胜观的部分。行是指教法，剩余的是解释。修是指止观。近取是指胜观，以无自性的方式。决定思考是指在近取之后，智者们以双运道来思考。这里的理由是，为什么呢？这是提问，从“何时”等是回答。法是一切法。在般若波罗蜜多中是指现量。不近思是指不近取。不近执是指不分别，因为不分别。以般若波罗蜜多遮止了对自性的分别，为了遮止对差别的分别而宣说。

【英语翻译】
of. Where are some dharmas not found? Therefore, where are some dharmas that are not emptiness not found? For the wise and others, fools consider them to be permanent, impermanent, and constantly changing, but the wise do not consider this to be meaningful. That is to say, all dharmas are the aggregates and so on. The Buddha's dharma is the power to be attained, fearlessness, and so on. The Bodhisattva's dharma is the qualities previously attained. The so-called "who is wise" refers to the Bodhisattva. With the five words such as "the mind does not change", the five aspects of calm abiding are explained. These four words, "do not scatter outwards", and "peaceful, near peaceful" refer to focusing the mind on one and maintaining equanimity. These refer to placing the mind equally on selflessness, and later it will not degenerate and will not be attached to things. Here, the four prevent subsequent degeneration, and will not degenerate due to compassion. Thus, with six words, the nine words of calm abiding are explained. "Not afraid" refers to not hating insight and so on, these two words explain the united path. Thus, not being afraid of meditation refers to the part of calm abiding. With correct thorough understanding, not being universally afraid, and not having universal fear refers to the part of insight. Practice refers to the teachings, the remainder is explanation. Meditation refers to calm abiding. Near attainment refers to insight, in the manner of selflessness. Decisive thinking refers to thinking with the united path by the wise after near attainment. The reason here is, why? This is the question, from "when" etc. is the answer. Dharma is all dharmas. In the Prajñāpāramitā refers to the directly perceived. Not closely thinking refers to not closely grasping. Not closely holding refers to not discriminating, because of not discriminating. With the Prajñāpāramitā, discrimination of self-nature is prevented, and it is spoken to prevent discrimination of differences.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། གཟུགས་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་ན་གང་དུ་འགག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དགག་བྱར་བྱ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་
དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པ་དག་རོ་གཅིག་པས་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་གཞན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ཚད་མ་མེད་ཅེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གི་སྟེ། ཐོབ་པའི་ངེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་འདིའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདི་རྣམས་བགྲང་བར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ནའོ། །དེའི་སྐྱོན་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀའ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་པོས་སྤྱོད་པ་གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །ཆུང་ངུའི་དོན་ལའོ། །དཀའ་བ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མགོ་དང་ལུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྒོལ་བ་ལ། དེ་སྐད་ཅེས། དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་འདིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁས་བླངས་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་མི་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གཉིས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ

【汉语翻译】
即，如“色蕴生起时，真实不随见”等。究竟而言，不与生相合，故无灭处。如是等，是对色等不生不灭之差别，应作遮破，为遮破差别而说，即如是等。若谓色等无自性，则二无实事不应理。说：何等，即何
处世俗之体性，色等五蕴生起，究竟而言，无实性之无生无灭等同一味，故无二。二者，即无二之实事。无二可作，即无他，离二种体性，无作者之量。此乃他人之说，是获得之定出。欲显示一切种智之定出，故说：如是薄伽梵等。如是，与一切种相连。由所作差别，此义如前。是故，以何因缘而数此等为无二耶？故说：是故。说其过失：若复等。以难行行者所行之行，为何而行耶？即以加行之精进也。小义也。难行，即舍手足头身等。为何欢喜修彼等耶？即以盔甲之精进也。于彼无行无缘，是对立者。如是说：难行等，是善现之答复。于彼最初此等，是以承诺故。云何不欲耶？究竟而言，行不应理，世俗而言，以难行之想，于意中执持难行之行，则成从圆满正觉而转变故。又，不转变等之第二答复是，不转变，即不圆满转变也。然

【英语翻译】
That is, such as "When form arises, it is not truly seen to follow," and so on. Ultimately, it does not combine with arising, so there is no place to cease. Similarly, etc., is to be done as a refutation of the distinctions of form, etc., which are unborn and unceasing, and it is said for the sake of refuting the distinctions, that is, like that, etc. If it is said that form, etc., have no self-nature, then the reality of non-duality is not reasonable, it is said: Whatever, etc., wherever
the nature of conventional truth, the five aggregates of form, etc., arise, but ultimately, the unborn and unceasing nature of non-existence is of one taste, so it is non-dual. Two, that is, the non-existence of two realities. Non-dual to be done, that is, no other, devoid of the nature of two kinds, there is no measure of the maker. This is the saying of others, it is the definite emergence of attainment. Wanting to show the definite emergence of the omniscient, it is said: Thus the Bhagavan, etc. Thus, it is related to all kinds. From the difference of actions, this meaning is as before. Therefore, for what reason are these counted as non-dual? Therefore it is said: Therefore. Saying its fault: If again, etc. Why does the practitioner who practices with difficult deeds practice? It is by the diligence of application. It is a small meaning. Difficult practice is to give up hands, feet, head, body, etc. Why is he happy to practice them? It is by the diligence of armor. There is no practice and no object in it, it is the opponent. Thus it is said: Difficult practice, etc., is the answer of Subhuti. In the beginning, these, etc., are because of the promise. How can it be unwilling? Ultimately, practice is not reasonable, conventionally speaking, with the thought of difficult practice, holding the difficult practice in mind, it becomes a transformation from the perfect enlightenment. Also, the second answer of non-transformation, etc., is non-transformation, that is, not a complete transformation. However

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའི་ལན་གསུམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཁམས་དང་གྲོལ་བ་དང་གང་ཞིག་གཞན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྒྲོལ་བར་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཏེ། སེམས་ལ་སོ་སོར་རབ་ཏུ་སྐྱོན་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་བཞི་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སམ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཕྱེ་བའི་ཁྱབ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་ལ། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བས་སམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ལས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལན་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་སྟེ། བཞི་ཀས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །གང་དུ་ནི་འདི་ནུས་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་ཅིང་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ནོ། །གང་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་པའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟར་སྔ་ནས་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་དོ

【汉语翻译】
以及等等的第三个回答是：所有痛苦，指的是所有具有烦恼的五蕴，都要从中解脱。从一切处，指的是以界、解脱以及其他等等的区分。一切，指的是以如何产生的三种痛苦。所有方式，指的是以所有对境。一切，指的是没有剩余地完全度脱。痛苦的蕴，指的是痛苦的集合，对心产生各种损害，即愤怒。另外，以及等等的第四个回答是：从一切处，指的是以我、有情、生命、滋养、士夫等等的区分，或者以现量等等的量。一切，指的是如何产生的显现和不显现区分的遍和另一者的体性。所有方式，指的是从蕴等等中以如何不相异而相异。一切，指的是如何产生的各自的类别和集合的那些，在作者等等或者自性中，并非如此存在一切法。以一切，指的是以蕴和界等等的类别区分，或者以自相等等。一切，指的是从所有部分中，如何产生的类别的所有部分圆满，或者外在和内在的自性。又，一切，指的是如何产生的类别等等，那一切的意思。所有方式，指的是所有区分的自性，没有剩余地集合的那些，在一切处的意思。对于在那上面苦行者的行为会变成无有，说了四种回答，四种也都要那样清楚地说明，即享乐者也是在无生的那样的真如上，如此以真如见而如此行持。在哪里如果能做到这个，就会变成大果。在所有方式中，因为对一切法遮止和摧毁了分别念，所以是住立者。任何具寿等等开始的词，如是先前已经说过了。这里指的是一切智和所有方式智以及佛陀的意思。

【英语翻译】
And so on, the third answer is: All suffering, which refers to the five aggregates that possess all defilements, must be liberated from all of them. From all places, it refers to the distinctions of realms, liberation, and whatever else. All, refers to the three kinds of suffering that arise. All aspects, refers to all objects. All, refers to completely liberating without any remainder. The aggregate of suffering refers to the collection of suffering, which causes various harms to the mind, namely anger. Furthermore, the fourth answer, which includes "and so on," is: From all places, it refers to the distinctions of self, sentient beings, life, nourishment, person, and so on, or by means of direct perception and other valid cognitions. All, refers to the nature of pervasion and the other, which distinguishes between appearance and non-appearance as they arise. All aspects, refers to how things are different from the aggregates and so on, and how they are not different. All, refers to how the individual categories and collections arise, and that all phenomena do not exist in that way as agents or as inherent nature. By all, it refers to the distinctions of categories such as aggregates and elements, or by their own characteristics and so on. All, refers to the completeness of all parts of the categories as they arise from all parts, or the nature of outer and inner. Again, all refers to the meaning of all categories and so on as they arise. All aspects refers to the meaning of all places, which is the nature of all distinctions, gathered together without any remainder. Regarding the objection that the conduct of an ascetic would become nonexistent, four answers were given. All four should be explained clearly in that way, namely, that the enjoyer also sees suchness in that unborn suchness, and thus acts accordingly. Where this can be done, it will become a great result. In all ways, because conceptual thought is prevented and destroyed in all phenomena, it is the abiding one. The word beginning with "whoever has life," etc., has already been explained earlier. Here, it refers to the meaning of omniscience, knowledge of all aspects, and also Buddhahood.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་
རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤིན་ཏུ་སྤོང་བས་སམ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་གདོད་ནས་དེ་དེ་ལྟར་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བརྗོད་པའིའོ། །ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བོ་ཉིད་དེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ཐོབ་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟེ། འདིར་མི་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་པས་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཡང་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་པ་པོས་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་གཉི་ག་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཐད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཅི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་སྐྱེ་བ་ལ་དང་པོ་ན་ནི་འགལ་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཚངས་པ་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་གཉི་ག་ཡང་མ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པས་སོ། །དེ་གང་དུ་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྐྱེ་སྟེ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་གི་གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་དེའི་དེ་ལ་ངོ་

【汉语翻译】
礼敬！一切智之法即是成佛之法。无生是圣道。异生和异生之法是贪欲。为了断除获得它的分别念，所说的是，从“如是说”等直到“以极度舍弃”之间。一切智性是指一切相智性。随得是指从一开始，一切事物都是如此，因为一切都是法界自性。法界也是未生之体性的自性，因为在一切方面都是清净的。如是说等是回答。法是指被称为菩提萨埵。获得是指获得者本身，在加行位。没有获得也没有现观的分别念是正行位，此处不希望是因为不合理会导致获得。所说的道理是，又没有等。以法是指获得者，因为获得和所获得的体性二者都是无自性的。善现又因为生的方面与合理性相违而说的是，什么等。因为未生，会变成生或者未生本身吗？除此之外，怎么会生起两种疑惑呢？首先是相违，因为未生就是没有。那怎么会存在呢？也如是说，梵天，任何从缘起中没有解脱的法，即使是微尘，也无法真正见到生，因此，两者都说是未生，从而断除了获得的分别念。那在何处是不费力就能获得的呢？在世俗谛中是生，在不动等地也无须费力就能进入的智慧。因为一切法在胜义谛中是无生的，是空性，是无自性，是法界，是真如，是真实边际，以“世间”等来说，自性自性是指任何事物的自性，就像火的热性一样，它的那个自性。

【英语翻译】
Homage! The dharmas of omniscience are the dharmas that cause Buddhahood. Non-arising is the noble path. Ordinary beings and the dharmas of ordinary beings are attachment. What is said to cut off the conceptualization of obtaining it is from "Thus it is said" etc. up to "by utterly abandoning." Omniscience itself means the all-aspects-knowing itself. Subsequent attainment means that from the beginning, everything is as it is, because everything is the nature of the dharmadhatu. The dharmadhatu is also the nature of the unarisen essence, because it is completely pure in all aspects. "Thus it is said" etc. is the answer. Dharma is what is expressed as Bodhisattva. Obtaining is the obtainer itself, in the stage of application. The conceptualization of no obtaining and no realization is in the actual stage, which is not desired here because it would be unreasonable to entail obtaining. The reason is also stated as, "Also no" etc. "By dharma" means by the obtainer, because both the characteristics of obtaining and what is to be obtained are without inherent existence. Subhuti also said that because the aspect of birth is contrary to reason, "What" etc. Because of being unborn, will it become birth itself or unborn itself? How else can two doubts arise? First, it is contradictory, because unborn is non-existence itself. How can that exist? It is also said that, Brahma, any dharma that is not completely liberated from dependent arising, even a tiny particle, does not truly see birth, therefore, both are said to be unborn, thus refuting the conceptualization of obtaining. Where is it obtained without effort? In conventional truth it is birth, and it is also the wisdom that enters without effort into the immovable grounds etc. Because all dharmas are unborn in ultimate truth, are emptiness, are without inherent existence, are the dharmadhatu, are suchness, are the ultimate limit, by "world" etc., self-nature self-nature means the self-nature of anything, like the heat of fire, its that self-nature.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ལ། གང་བཅོས་མ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཚ་བ་
བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་ལ་མེད་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཡང་འཕགས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་ཅིང༌། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མིན། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་ཞེས་བྱ་བར། །བཏགས་པས་དོན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདེན་པའི་ངོ་བོ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དུ་འཕགས་པས། བཅོས་མིན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ལ། དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། མ་འདྲེས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་དེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མེད་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་རོ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དེའི་དེ་རྣམས་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐོབ་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་བརྟན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་ནས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་
དེ་རྣམས་ཐོབ་པ་ལས་འདི་

【汉语翻译】
被称为本性，凡是造作的就不是它的自性。例如水的温度一样。同样，在这里，一切法不是没有自性，也不是稍微有自性。如圣者所说：“不说是空性，也不说是非空。对于二和非二，以假名来表达意义。”等等语句所表达的那样，真实的本性不是造作的。如圣者所说：“对于非造作的本性，没有依赖于其他。”而且，那也是不生的，因为自性光明，并且因为没有开始和结束，所以没有需要获得的，也没有未获得的。应当不混杂地观察。凡是那样见到，那一切法的真实性，所有虚构的都不会随之显现，那就是正智的彼岸。它使对五蕴的真实执着耗尽，并且由于其无执着的因，导致所有执着一切的障碍的处所的五蕴耗尽。因为先前的风已经止息，并且由于没有原因，所以与它们相似的后来的风不会产生。菩萨虽然是自性光明的世俗和胜义一体的菩提心之自性，但被突如其来的障碍的污垢所染污，那些污垢耗尽，那耗尽的特征的清净是前所未有的，因此是获得的。一切错乱消失后，从世俗中产生的极其清净的五蕴，空性的智慧的特征，一切相智，也是前所未有的，因此菩萨获得了。它的清净，通过正确的智慧获得，并且证悟正确地产生，这就是结论。因此，这应当被称为突如其来的障碍清净的住处。安住于世俗和胜义，从生和不生的角度进行安立，那些从获得中产生。

【英语翻译】
It is called the very nature, and whatever is artificial is not its self-nature, like the temperature of water. Likewise, here, all dharmas are not without self-nature, nor is there even a little bit of self-nature. As the noble one said, "It is not said to be emptiness, nor is it said to be non-empty. For two and non-two, the meaning is expressed by imputation." These and other words express that the nature of truth is not artificial. As the noble one said, "For the non-artificial nature, there is no dependence on others." Moreover, it is unborn, because it is naturally luminous, and because there is no beginning and no end, there is nothing to be obtained and nothing not obtained. It should be viewed without mixing. Whoever sees it that way, the truth of all dharmas, all fabrications do not appear, that is the perfection of correct knowledge. It exhausts the attachment to the truth of the five aggregates, and because of its cause of non-attachment, it causes the five aggregates of the place of all clinging to all obscurations to be exhausted. Because the previous winds have ceased, and because there is no cause, the later ones similar to them will not arise. Although the bodhisattva is the self-nature of the mind of enlightenment, which is the unity of the naturally luminous conventional and ultimate, it is defiled by the stains of sudden obscurations, and those stains are exhausted. The purity of the characteristic of that exhaustion is unprecedented, therefore it is obtained. After all delusions have ceased, the extremely pure five aggregates that arise from the conventional, the characteristic of the wisdom of emptiness, the omniscient, is also unprecedented, therefore the bodhisattva obtains it. Its purity is obtained through correct wisdom, and realization arises correctly, this is the conclusion. Therefore, this should be called the abode of purification of sudden obscurations. Abiding in the conventional and the ultimate, establishing from the perspective of birth and non-birth, those arise from attainment.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
སླར་དྲི་ལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྤོབས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གང་དེ་ཁོ་ནས་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་ཅིང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དང་རྟོག་པ་དགག་པ་གསུངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་འབད་པས་འདྲི་བའི་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་ཡིད་དང་སྒྲས་སྤོབས་ཤིང་བརྗོད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་སྤོབས་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་གསུམ་པོ་འདིར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་རྣམས་བཤད་པས་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་གཟུང་བར་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་སྤོབས་པ་སྟེ། འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པའི་སྤོབས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤོབས་པ་ཞེས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་སྤོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གང་དང་གང་ཞེས་པ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དང་གང་ཞེས་པ་ནི་གང་དང་གང་གི་གནས་ཉིད་ལའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་མི་
ཤེས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །མི་གནས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཆོས་ནི་གང་

【汉语翻译】
再次提问时，考虑到这一点而说的是：所谓“是生者”等等，所谓“生者”，对于依赖于生的因和缘的法不信服，这是因为生和不生本身就是无自性的缘故。任何以一切法为空性为目标的相续心，仅仅通过它就能从一切错乱中解脱，并且对于它们，一切相智就是所谓“生者”所指。所说的驳斥言说的方式和分别念，就是通过“未生者也”来说明的。所谓“未生者”，是因为想要通过量来成立，所以才那样说。所谓“那也没有”，是指努力询问的言说以及以意和声音信服并作为言说的对象。所谓“极其”，就是指远离有和无的边，以及与信服、言说相结合的三种心识，在此是未生者。像这样，仅仅通过一切相智的无分别念，就能使一切这样的法显现于它。通过对这些的解释，因为符合无戏论的胜义谛，所以称未生者为胜义谛。在现观的时候，从一切分别念中解脱，因为没有可执著的，所以信服于无生者的可执著。无有执著本身就是执著的信服，因为没有分别念的缘故。如何虽然它的自性不存在，却信服于它的自性，通过“如其本身”来归纳所说的是：正如见到舍弃不能成为障碍一样，在世俗中，如果不考察“什么和什么”，仅仅因为感到愉悦而信服，这就是一切相智的决定生起。道路的决定生起的各个阶段的作用是：所谓“如是说”等等，所谓“什么和什么”，就是指什么和什么的处所本身。所谓“生起”，就是指见到。所谓“不动摇”，是因为没有怀疑和不了解的缘故。所谓“不相违背”，就是不颠倒，因为没有颠倒的知识的缘故。所谓“这些的”，就是指道路的决定生起。所谓“不住留”，是指对于显现执著的法是什么。

【英语翻译】
When asking again, considering this, what was said is: The so-called "is born," etc., the so-called "born" means not trusting in the dharma that depends on the causes and conditions of birth, because birth and non-birth themselves are without inherent existence. Any mindstream that aims at the emptiness of all dharmas, through it alone, can be liberated from all delusions, and for them, omniscience is what is meant by the so-called "born." What is said to refute the manner of speech and conceptualization is explained by "even the unborn." The so-called "unborn" is because it is desired to be established through valid cognition, so it is said that way. The so-called "that is also not," refers to the speech of diligent inquiry and the object of speech that is trusted by mind and sound. The so-called "extremely" refers to being free from the extremes of existence and non-existence, and the three consciousnesses combined with trust and speech, here are the unborn. In this way, merely through the non-conceptualization of omniscience, all such dharmas are made to appear to it. Through the explanation of these, because it conforms to the ultimate truth of non-elaboration, the unborn is called the ultimate truth. At the time of realization, being liberated from all conceptualizations, because there is nothing to grasp, there is trust in the graspable of the unborn. The absence of grasping itself is the trust of grasping, because there is no conceptualization. How, although its own nature does not exist, does one trust in its own nature? What is said to summarize through "as it is" is: Just as seeing and abandoning cannot become an obstacle, in the conventional, if one does not examine "what and what," one trusts merely because of feeling pleasure, this is the definite arising of omniscience. The function of each stage of the definite arising of the path is: The so-called "thus it is said," etc., the so-called "what and what" refers to the place of what and what itself. The so-called "arising" refers to seeing. The so-called "unwavering" is because there is no doubt and lack of understanding. The so-called "not contradicting" is not reversing, because there is no reversed knowledge. The so-called "of these" refers to the definite arising of the path. The so-called "not abiding" refers to what is the dharma that is manifestly clung to.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །མི་གཡོ་ཞེས་པ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་འདའ་ཞེས་པ་ནི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ནི་གང་དང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་དེའི་འཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྒྱིད་ལུག་པས་སོ། །ནེམ་ནུར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སོ། །ཅི་འདིར་གཞན་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་འདོད་པས་སོ། །རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པའི་ངོ་བོས་བསྒྲུབ་པ་མིན་པའོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་པ་འམ། ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གནས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེ་པ་ནི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་པོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་འདྲི་བ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། གནས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགལ་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྒོལ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བས་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་གནས་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཞེས་པ་ནི་རྣམས་པར་རྟོག་པས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་མངོན་པར་བརྗོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་བསམས་ནས་མི་འདོད་པ་མེད་པས་རྒོལ་ཞིང༌། མི་འདོད་པར་བརྗོད་པའི་ཀླན་ཀ་ལ་རིགས་པས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སླར་དྲི་བ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་གང་དུ་ཡང་དག་པའི་གནས་ཏེ། སེམས་

【汉语翻译】
那些就是如此讲述的。所谓“不动”，对此的详细解释是，因为对任何事物都没有执着，也没有戏论，所以在六度之中，如何才能不超越般若波罗蜜多呢？就是不会退转，因为没有无知和怀疑。所谓“此”，就是刚才所说的。此与一切法本身没有差别。所谓一切乘，就是三乘所共有的。如此，就是什么和谁。正是因为如此。不会沮丧，是因为懒惰。不会犹豫，是因为怀疑。为什么在这里说“其他”，是因为想要阻断道路。不会迷惑，是因为不是以不了解真如的自性来证成。不会变成其他，就是变成背离，或者具有以颠倒的知见来证成颠倒的特征。安住，是以道的自性。所谓作意，就是以无分别的意的道之自性，安住于等持的各种状态。所谓“如何”等等，是思虑者想要作意的提问，因为不作意和安住是互相矛盾，不能同时存在的。如果不矛盾，那么一切众生都会陷入安住在般若波罗蜜多之中的谬论。所谓“好啊好啊”，是因为进行了广大的辩论。所谓“然而”等等，是回答。应该追求的意义，就是意义。那是因为以寻找我所说的过失的想法来讲述的。所谓以正确的处所明显地说出，就是以分别念作意是恒常安住在颠倒之中，而安住在般若波罗蜜多中的正确真如，就是远离分别念作意的边，对于它来说，作意本身就是想要作意，而不是分别念。因此，从会陷入明显地说出正确的词语的过失中返回，思考后因为没有不想要而反驳，想要以理智来显示对不想要说出的责难，所以自己再次提问，那就是“为什么”，那就是在哪里是正确的处所，心

【英语翻译】
Those are the explanations given in that way. The detailed explanation of "immovable" is that because there is no attachment to anything and no elaboration, how can one not transcend the Prajñāpāramitā among these six perfections? It means not regressing, because there is no ignorance and doubt. "This" refers to what was just said. This is no different from all dharmas themselves. "All vehicles" refers to what is common to the three vehicles. Thus, it is what and who. It is precisely because of this. Not becoming discouraged is due to laziness. Not becoming hesitant is due to doubt. Why is "other" said here? It is because one wants to obstruct the path. Not becoming deluded is because it is not established by the nature of not understanding suchness. Not becoming other is becoming turned away, or having the characteristic of establishing things upside down with inverted knowledge. Abiding is by the nature of the path. "Attention" refers to the states of being placed in samadhi with the nature of the path of mind without conceptualization. "How," etc., is the question of one who contemplates wanting to pay attention, because non-attention and abiding are contradictory and cannot coexist. If they do not contradict, then all sentient beings will fall into the fallacy of abiding in the Prajñāpāramitā. "Good, good" is because a great debate has been conducted. "However," etc., is the answer. The meaning to be sought is the meaning. That is because it is taught with the intention of seeking faults in what I have taught. "By clearly stating the correct place" means that attending with conceptual thought is constantly abiding in inversion, while the correct suchness abiding in the Prajñāpāramitā is free from the extremes of conceptual thought and attention. For it, attention itself is what one wants to attend to, not conceptual thought. Therefore, turning back from the fault of falling into clearly stating the correct words, after thinking, one refutes because there is no unwillingness, wanting to show with reason the accusation of not wanting to speak, so one asks again oneself, that is, "Why?" That is, where is the correct place, the mind

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་མི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའོ། །སེམས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་མ་ཆུབ་བ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ལོག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དང་སྒྲ་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་མ་ཆུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འདིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་མ་ཆུབ་པ་ཉིད་དེ། ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོས་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཅན་གྱིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ནི་ལེའུའི་དོན་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅུ་ལ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ལེའུ་སྟེ་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་
འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།
གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ། ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡིས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲ

【汉语翻译】
具有者乃是五蕴的自性，那个无自性之自性即是空性，如何众生是无自性之自性呢？如是与彼无有差别之作意亦然。众生以非真实的自性故，众生是无自性，唯独彼与生等相离。以极度超离心识之故，是不可思议的。现前未证悟之自性，既非是真实智慧之境，亦非是真实如是，以颠倒之事物自性与言词意义自性之故。现前圆满未证悟，即以此真实智慧之故，如实现前圆满未证悟之自性。此六句词语，应如次第一般，配合决择分之四种相，于见道与修道之位而应用。此“以此”之语，乃如前所说之故。以如是之体性，乃由具有个别了悟真实义者，以不颠倒之故，为趣入之故而希求。以般若波罗蜜多的自性而安住，乃以寂止之体性的道，以决定生起之相，此乃章节之义圆满。以一切相智而行持之行，乃以发心等十义，以彼能明晰之故为章节，是彼之章节。圣八千颂般若波罗蜜多释，由大班智达无畏
生处所造之要义月光中之第一品。 

第二，道之知之章节。

于一切相智之后，或为彼之特别成立之故，或为差别分开之故，道之知当宣说，于何处经中云：作懵懂等，弟子犀角之路为何，此与他之功德的，见利益大之道路。作与信乐，赞叹与恭敬与称扬，回向与随喜与作意无上者。以成办与极度清净，此行为是修道，乃诸菩萨智者之，道之知即如是。

【英语翻译】
Those who possess are the nature of the five aggregates, and that nature of no-self-nature is emptiness. How is it that sentient beings are the nature of no-self-nature? Likewise, the attention that is not different from that is also the same. Because sentient beings have an untrue nature, sentient beings are without self-nature, and they are separated from birth and so on. Because it is extremely beyond the mind, it is inconceivable. The nature of not being manifestly enlightened is neither the object of true wisdom, nor is it truly as it is, because of the nature of inverted things and the nature of the meaning of words. Manifestly and completely unenlightened means that because of this true wisdom, the nature of manifestly and completely unenlightened is as it is. These six phrases should be applied in the stages of seeing and meditating, according to the order, in accordance with the four aspects of the decisive part. This "by this" means as it has been said before. With such a nature, it is by those who have individually realized the true meaning, because of not being inverted, and desiring to enter. Abiding in the nature of the Perfection of Wisdom is characterized by the path of the nature of tranquility, and by the sign of definite arising. This is the completion of the meaning of the chapter. The practice of acting with all-knowingness is a chapter because it clarifies the ten meanings such as generating the mind, and it is a chapter of that. The commentary on the Holy Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom, the first chapter from the Moonlight of Essential Points composed by the great scholar Fearless Source.

Second, the chapter on knowing the path.

After all-knowingness, or for the sake of establishing it as special, or for the sake of distinguishing it, the knowledge of the path should be spoken of. Where it is said in the scriptures: Doing confusedly and so on, what is the path of the rhinoceros horn of the disciple, and of the merits of this and others, the path of seeing great benefits. Doing and believing, praising and respecting and extolling, dedicating and rejoicing and attending to the unsurpassed. By accomplishing and being extremely pure, this action is the path of meditation, which is the knowledge of the path of the wise Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཤད། །ཅེས་ཏེ། གང་དུ་ལམ་འདིས་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དག་པ་ནི་ཞིང་ལ་འདིར་བཤད་ཀྱི། ལམ་ཤེས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་བསྒོམ་པས་ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར། ལྷ་རྣམས་རུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ལམ་ཤེས་པར་རུང་བ་ཉིད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་ཉིད་ནི་དམན་པ་དང་ངན་པར་བྱས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདིར་རུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་གཙོ་བོ་ལ། ལྷག་མ་ནི་དེའི་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་མོག་མོག་པོར་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་དུས་སོ། །འདུས་པ་ནི་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོད་པ་ནི་ཉེ་བ་ན་འདུག་པའོ། །རིག་ནི་སྡེའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་
གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ཉིད་ནི་མི་མཇེད་དེའི་བདག་པོའོ། །ལྔ་ངོ་ཞི་གནས་གཙང་མའི་རིས་རྣམས་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྷའི་རིས་ཇི་ལྟ་བའི་གོང་གི་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འོད་མཐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བས་འོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞེས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་དགའ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་ཉེ་བར་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བྱས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སོ་སོར་བཅོམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །མི་མཇེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས

【汉语翻译】
解说。 意思是说，哪里以这条道路所见之道是菩萨的。 极其清净是指随行者，极其清净者是指佛陀，如是说。 这里，果位的清净是指在此处所说的净土。 并非包含在道智之中。 仅仅是修道的道路，修道如何才能极其清净，因为是修道之果。 其次，为了使诸神能够适应，以光芒使其黯淡。 处所的确定和普遍，自性和它的事业。 说是广说，能够适应道智本身就是，为了利益发心的那些神，使其黯淡就是使其低劣和恶劣。 世尊自性的光芒所压服，是道智之根本是发心。 因为与此分离者不适合它。 因此，这里才说适合。 因此，这才是主要的，其余是它的眷属。 就使其黯淡的方面来说，所说的是从“此后又”等开始。 那时是时间。 聚集是指顶礼等。 安住是指在近处坐着。 众是指部类。 大王是指多闻天子等。 三千大千世界的这个世界界就是娑婆世界的拥有者。 五净居天等是五千。 在这里，有色界的天众，如上方的特殊者们的光芒、威力等的光芒所压服，是为了发心的缘故，世尊使其黯淡，一切都被压服，贤者因此对它的体性生起欢喜。 俱生是指非由显现聚合而成者。 佛的加持是谁所作的近行者呢？ 是佛的威光，是世尊的自性之光。 佛的威力是指，佛的威力各自摧伏，是指使其黯淡本身。 娑婆等。

【英语翻译】
Explanation. It means that wherever this path sees the path, it is the Bodhisattva's. Extremely pure means the follower, and extremely pure means the Buddha, as it is said. Here, the purity of the fruit position refers to the pure land mentioned here. It is not included in the knowledge of the path. The path of meditation itself, how can meditation be extremely pure, because it is the fruit of the path of meditation. Secondly, in order to make the gods adaptable, the light makes it dim. The determination and universality of the place, the nature and its actions. It is said to be an extensive explanation, and being able to adapt to the knowledge of the path itself is, for the benefit of those gods who have generated the mind of enlightenment, making it dim is making it inferior and bad. The light of the Bhagavan's own nature is subdued, and the root of the knowledge of the path is the generation of the mind of enlightenment. Because those who are separated from this are not suitable for it. Therefore, it is said here that it is suitable. Therefore, this is the main thing, and the rest are its retinue. In terms of making it dim, what is said starts from "then again" and so on. That time is the time. Gathering refers to prostration and so on. Abiding refers to sitting nearby. The multitude refers to the category. The Great King refers to the son of Vaisravana and so on. This world realm of the three thousand great thousand worlds is the owner of the Saha world. The five pure abodes and so on are five thousand. Here, the light and power of the gods of the form realm, such as the special ones above, are subdued by the light, for the sake of generating the mind of enlightenment, the Bhagavan makes it dim, and everything is subdued, and the wise man therefore generates joy in its nature. Co-born refers to those who are not formed by manifest aggregation. Who is the near-doer of the Buddha's blessing? It is the Buddha's majesty, the light of the Bhagavan's own nature. The power of the Buddha means that the power of the Buddha subdues each separately, which means making it dim itself. Saha and so on.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་དེ། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་ལྡོག་ཅིང་ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་གྲངས་མེད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གློག་མེའི་སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔངས་སུ་འདུམ་ཕྲག་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསེར་གྱི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔངས་སུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱའི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་ལྔ་ནི་དབུས་ཀྱི་རྒྱའི་ཚད་དོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་དབུས་ཀྱི་དྲང་ཐད་ཀྱི་སུམ་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་གྲུབ་ཤེལ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་དངུལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ལོགས་བཞི་ལ་ལོགས་རེ་རེ་ལ་ཐ་དཀར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་དེའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་ཟླུམ་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ཆུ་ལན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རོལ་མཚོ་བདུན་དང༌། གསེར་གྱི་རི་བདུན་ཏེ། མཚོ་རི་རེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིས་བསྐོར་
བའི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆུ་ལ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་རིམ་གྱིས་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པའོ། །མཐའི་རི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བ་ཚ་ཅན་གྱི་ཆུའི་རྒྱ་མཚོའི་ཚད་ནི་དབུ་མ་ཕྲག་གསུམ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ལྕགས་རི་ཁྱུད་མོ་སྟེ་རི་བརྒྱད་པའོ། །རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་རྣམས་དང་གླིང་རྣམས་ཀྱི་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ལ། ཆུའི་སྟེང་དུ་ཡང་རི་རབ་ལ་ནི་ཡང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་སུ་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲ་བའི་རྔམས་དཔངས་དང་མཉམ་པའོ། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་བ་ཚ་ཅན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚོ་ལ་འདུག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གླིང་བཞི་དང༌། གླིང་ཕྲན་མང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་པ་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོའོ། །སོག་ཀ་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཡོད་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཟླ་གམ་འདྲ། །ངོས་གསུམ་འདི

【汉语翻译】
关于其如何产生和存在，简要叙述如下：在此，由于众生的业力所致，显现出各种变化，在广阔无垠的虚空中，下方是风之坛城，其大小为十六俱胝由旬，周围环绕着无边无际的边缘。其上方是由闪电和火焰之云组成的大云，由此降下雨水之坛城，其高度为八俱胝由旬。其上方是由完全变成水而形成的金刚大地坛城，其高度为三俱胝二万由旬。这两个坛城的宽度是十二俱胝三千五百由旬，这是中央的宽度。其周围是中央直径的三倍。其上方是须弥山，由水晶、琉璃、玻璃、黄金和白银四种珍宝构成，南面等四个方向，每个方向都是纯白色，大小为八万由旬，其周围环绕着具有八功德水的七游戏海和七金山。每个海山之外，环绕的海洋大小为八万由旬。其他的海水则从十六分之一开始逐渐减半。最外围的持轴山之外，是咸水海，其大小为三俱胝二万二千由旬。其外围是铁围山，即第八座山。须弥山等山和洲在水中浸没的部分为八万由旬，在水面上，须弥山也是八万由旬，这八座山的高度都与逐渐减半的沉没高度相等。持轴山咸水海外，有四大部洲和许多小洲。其中，朝向南方和西方的，依次是赡部洲、牛货洲、北俱卢洲和东胜身洲。索卡巴是赡部洲，有三个面，两千由旬，形状像车。一边是四又二分之一由旬。东胜身洲形状像半月。这三个面...

【英语翻译】
Concerning how it arises and exists, a brief account is given as follows: Here, due to the power of the karma of sentient beings, various transformations manifest. In the vast and boundless space, below is the mandala of wind, its size being sixteen crore yojanas, surrounded by an immeasurable edge. Above it is the great cloud composed of lightning and fire clouds, from which descends the mandala of rainwater, its height being eight crore yojanas. Above it is the Vajra Ground mandala formed from water that has completely transformed, its height being three crore and twenty thousand yojanas. The width of these two mandalas is twelve crore, three thousand, and five hundred yojanas, which is the width of the center. Its circumference is three times the straight diameter of the center. Above it is Mount Sumeru, composed of the nature of four precious substances: crystal, lapis lazuli, glass, gold, and silver. The four sides, such as the south, each side is pure white, its size being eighty thousand yojanas, and its circumference is completely surrounded by the seven Playful Oceans with eight qualities of water and the seven Golden Mountains. Outside each ocean and mountain, the surrounding ocean is eighty thousand yojanas in size. The other seawater gradually decreases by half from one-sixteenth. Outside the outermost Axis-Holding Mountain, is the salty sea, its size being three crore and twenty-two thousand yojanas. Outside of that is the Iron Fence Mountain, which is the eighth mountain. The part of Mount Sumeru and other mountains and continents submerged in water is eighty thousand yojanas, and above the water, Mount Sumeru is also eighty thousand yojanas. The height of these eight mountains is equal to the gradually halved submerged height. Outside the salty sea of the Axis-Holding Mountain, there are four great continents and many subcontinents. Among them, those facing south and west are, in order, Jambudvipa, Godaniya, Uttarakuru, and Purvavideha. Sokkapa is Jambudvipa, with three faces, two thousand yojanas, shaped like a cart. One side is four and a half yojanas. Purvavideha in the east is shaped like a half-moon. These three faces...

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འདྲ་གཅིག་ལ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་བརྒྱའོ། །བ་ལང་སྤྱོད་གླིང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་དབུས་ཀྱིའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་བརྒྱད་གྲུ་བཞིའི་དབུས་སུ་སྟོང་གཉིས་སོ། །ཚད་བྱས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཚེ་ལ་མི་གནས་ཏེ། ཕྱོགས་གང་དུ་ཟླ་བ་འཆར་བ་དང་ཟད་པའི་རིམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་དཔའ་རླབས་རྣམས་ཀྱིས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཏང་བར་འགྱུར་བ་རྟོགས་པས་ཁང་དུ་བརྩིགས་པའི་མདོ་ལས་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་འདུན་ལ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ལ་ནི་བརྒྱད་དོ། །བ་ལང་སྤྱོད་ལ་དགུ། སྒྲ་མི་སྙན་ལ་བཅུ་ཞེས་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་མར་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ལ། ལུས་འཕགས་པོའི་ནི་ལོགས་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཅེས་བཤད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འོག་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུན་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ཀླུ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་ནས་
གོང་དུ་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། མི་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་དང༌། རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཆུའི་གཏིང་གི་རི་རབ་ཀྱི་བར་ཐག་རེ་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡོད་པའི་བང་རིམ་བཞི་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། རྣམ་ཐོས་སྲས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང༌། སྤྱན་མི་བཟང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་དང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་མཉམ་པའི་ནམ་མཁའི་ཁང་བཟངས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བང་རིམ་རྣམས་དང་རི་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་རྣམས་སོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །ཟུར་གྱི་ལྕོག་ལ་གནས་པ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་ཁང་བཟངས་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་འོག་མིན་གྱི་བར་དེ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མཚེ་མ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་དྲུག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། དེའི་གོང་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རེ་རེ་ལས་གསུམ་གསུམ་མོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འོད་ཆུང

【汉语翻译】
和这个一样，是四百五十由旬。牛货洲是圆形的，八千五百由旬。一半又一半是中央的。俱卢洲是正方形的，中央是两千由旬。这些测量过的，无论在哪一方都不能长久居住，无论在哪一方，月亮升起和消失的次第，都被海洋的波涛所淹没和抛弃。在房屋建造的经中说：赡部洲是一千由旬，东边的胜身洲是八由旬，牛货洲是九由旬，俱卢洲是十由旬。瑜伽行地的论中说：车形的南方的尽头是五百由旬，胜身洲的一边是一千由旬。赡部洲的下面二十千由旬是无间地狱的有情，饿鬼，龙，非天等。从上到上是近边地狱，饿鬼，旁生，人和各种各样的洲和次洲，山和大海等等。水的深处每一座须弥山之间的距离都有十千由旬的四层阶梯的四大天王，即多闻子，持国，增长和广目。在那之外，和它以及轭木山一样，在虚空的宫殿里享用的太阳和月亮等等。阶梯和山上有四大天王的眷属。须弥山的顶端是三十三天。角落的顶上居住的是金刚手等夜叉。在那之上是居住在虚空宫殿里的天，直到色究竟天之间，按照次第，有善见，兜率，乐变化天，他化自在天等等。那里有地狱，饿鬼，旁生，人和六欲天是欲界。在那之上，每一个三禅天有三个。无想有情居住在广果天的一边。那里有梵众天，梵辅天，大梵天，少光天。

【英语翻译】
It is the same as this, which is four hundred and fifty yojanas. The Godāniya continent is round, eight thousand five hundred yojanas. Half and half is the center. Kuru continent is square, with two thousand yojanas in the center. These measured ones, no matter which side, cannot live long, no matter which side, the order of the moon rising and disappearing is submerged and abandoned by the waves of the ocean. In the sutra of house construction, it is said: Jambudvipa is one thousand yojanas, the eastern Videha is eight yojanas, the Godāniya is nine yojanas, and the Kuru is ten yojanas. In the Yogācārabhūmi-śāstra, it is said: The end of the chariot-shaped south is five hundred yojanas, and one side of the Videha is one thousand yojanas. Below Jambudvipa, twenty thousand yojanas are the sentient beings of Avīci hell, pretas, nāgas, asuras, etc. From top to top are the bordering hells, pretas, animals, and people, and all kinds of continents and subcontinents, mountains and great oceans, etc. In the depths of the water, the distance between each Mount Meru has four levels of ten thousand yojanas, the four great kings, namely Vaiśravaṇa, Dhṛtarāṣṭra, Virūḍhaka, and Virūpākṣa. Beyond that, like it and Yoke Mountain, the sun and moon, etc., which are enjoyed in the palace of the sky. The steps and mountains have the retinues of the four great kings. The top of Mount Meru is the Thirty-three Heavens. Living on the corners of the peaks are yakshas such as Vajrapāṇi. Above that are the gods who live in the palace of the sky, up to Akanishtha, in order, there are Parinirmita-vaśavartin, Nirmāṇarati, Tuṣita, Yama, etc. There are hells, pretas, animals, people, and the six desire heavens are the desire realm. Above that, each of the three dhyana heavens has three. The non-perceptual beings live on one side of the Great Fruit Heaven. There are Brahma-pāriṣadya, Brahma-purohita, Mahābrahmā, and Parīttābha.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང༌། འོག་མིན་ནོ། །འདི་ལ་བཅུ་གཉིས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སའོ། །མི་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་གནས་གཙང་མའི་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་ནི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོག་མིན་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་གནས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདིར་བུད་མེད་ནི་མེད་དོ། །ལྷའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་
རྣམས་ཀྱི་གནས་དང༌། གནས་འོག་ཇི་སྲིད་པར། དེ་ནས་དེའི་གོང་དེ་སྲིད་ལ། དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གནས་ནི་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཆ་མཐོ་དམའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷ་དང་མི་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་གོང་དུ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡང་འོག་མིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྣམས། བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་རྣམས་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་སྟོང་འགྱུར་གཉིས་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་སོ། །དེ་སྟོང་འགྱུར་གསུམ་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་གྲགས་སོ། །གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ

【汉语翻译】
དང་། 无量光。光明。小善。无量善。善增长。无云。福德增。大果。非大。非苦。极显。殊妙显现。色究竟天。此中十二者为异生之位。非大等五者为净居天。于此等处，得地之菩萨及住果者当生。色究竟天之上，与其极相连处，乃为世尊及大菩萨十地自在者所住之处，是为色界。此处无有女人。此二十三处天处之位，及位之下方，乃至其上方，度量之量皆为赡部洲人所知。离色性或少分者，乃为无色性之无色界，其所缘各异，即：虚空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，此为四种。然无有处所，因其安住于虚空故。如是无有显现之行者有情，亦皆如虚空般安住。彼等菩萨亦不能见，唯有如来能见。又于彼处，以车轮之量，虚空高低若干，彼等三千世界之界，仅有天人尔。此乃三界。于三界之外亦有，三界无边，十方虚空几许，世界亦如是。色究竟天之上亦有欲界，欲界之下亦有色究竟天。彼处欲界及初禅等，初禅等千倍，乃为小千世界。彼千倍二倍为中千。彼千倍三倍为大千，名曰娑婆世界。四大部洲百俱胝。

【英语翻译】
and Immeasurable Light. Brightness. Small Virtue. Immeasurable Virtue. Virtue Increase. Cloudless. Merit Increase. Great Fruit. Not Great. Not Suffering. Extremely Manifest. Wonderfully Manifesting. Akanishta. Among these, the twelve are the positions of ordinary beings. The five, beginning with 'Not Great,' are the Pure Abodes. In these places, Bodhisattvas who have attained the grounds and those who dwell in the fruits will be born. Above Akanishta, in the place that is most connected to it, is where the Bhagavan and the great Bodhisattvas, the masters of the ten grounds, reside, which is the Form Realm. Here, there are no women. These twenty-three abodes of the gods, and the positions below and above them, the measure of their extent is known to the people of Jambudvipa. Being separate from form or having only a small amount of it is the Formless Realm of formlessness, whose objects of focus are distinct: the Sphere of Infinite Space, the Sphere of Infinite Consciousness, the Sphere of Nothingness, and the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception. These are the four. However, there is no place, because they dwell in space itself. Like that, the sentient beings who are invisible wanderers all abide like space. Even Bodhisattvas cannot see them; only the Tathagatas can see them. Also, in that place, by the measure of a chariot wheel, however high or low the space is, the three thousand world realms are only gods and humans. This is the Three Realms. Beyond the Three Realms, there are also the Three Realms without limit, as far as the ten directions of space extend, so too are the world realms. Above Akanishta is also the Desire Realm, and below the Desire Realm is also Akanishta. In that place, the Desire Realm and the First Dhyana, etc., a thousand times the First Dhyana, etc., is the Small Thousand World. That thousand times doubled is the Middle Thousand. That thousand times tripled is the Great Thousand, called the Saha World. One hundred crore of the four continents.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའོ། །དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་ལ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྣོད་འཇིག་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་སྐྱེས་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྣོད་སྟོང་པ་ལ་ཉི་མ་བདུན་གྱི་མེས་ཇི་སྲིད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུས་ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་པའོ། །རླུང་གིས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་གསུམ་པོ་
རྣམས་ལ་རེ་རེས་འཇིག་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་ལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་དང་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཉི་ཤུ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པ་དང་པོར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐུང་ངུ་ནས་ལོ་བཅུའི་ཚེའི་བར་ཇི་སྲིད་དེ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་འཕེལ་ནས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ནས་ཡང་ཐུང་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་གཞན་བཅུ་བདུན་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཅེས་པ་དང་ཉི་ཤུའི་བརྒྱད་ཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེ་བ་དཔེ་སྐར་མ་ལྟ་བུའི་བསྐལ་པའི་འགྲིབ་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་བའི་ཚད་ཀྱི་དུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །དེ་བཏང་ནས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དེ་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་གྲངས་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་ནས་གྲངས་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ་གྲངས་མེད་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གང་ཞིག་ཐབས་གོམས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གྲངས་མེད་དང་པོས་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་གཉིས་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པས་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་བཤད་ལ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དགེ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་

【汉语翻译】
这些世界的形成和毁灭同时发生。从地狱道的众生开始，众生毁灭，从水轮开始，器世界毁灭。在此，当众生转生到其他世界，逐渐断绝，空虚的器世界被七个太阳之火毁灭，直至初禅。水毁灭至二禅。风毁灭至三禅。同样，这三种毁灭，每一次毁灭都会经历二十个中劫。然后二十个劫空中空无一物。然后二十个劫形成。形成和存在的二十个劫，总共八十个劫为一个大劫。其中，第一个劫中，人们的寿命从无数年逐渐缩短至十年，这便是一个中劫。然后寿命增长，从八万岁又缩短至十岁，这是第二个中劫。如此增长和缩短的其他十七个劫，直至寿命达到八万岁，这是二十一个劫的顶峰，与二十个八十劫的长度相等，这样八十劫为一个贤劫。同样，其他大多数大劫，例如星劫的缩短，也以如上所述的中劫的长度来衡量，即两万个劫。抛开这些不谈，善良等大劫变成六十个数字位置，之后被称为无数。与此相反，还有其他数字，即三个无数。如此，通过三个无数劫中由布施等行为产生的，通过熟练的方法可以成就的，便是佛陀本身。同样，第一个无数劫会获得初地，第二个会获得无垢地等，第三个会获得不动地等，这是经部所说。在此，世尊说，菩萨因无数亿劫的善根而必定证悟菩提。

【英语翻译】
The formation and destruction of these worlds occur simultaneously. Starting from the beings in the hell realm, beings are destroyed, and starting from the water wheel, the container world is destroyed. Here, when beings are reborn into other worlds, gradually ceasing, the empty container world is destroyed by the fire of seven suns, up to the first dhyana. Water destroys up to the second dhyana. Wind destroys up to the third dhyana. Similarly, each of these three destructions will experience twenty intermediate kalpas of destruction. Then for twenty kalpas, the sky remains empty. Then for twenty kalpas, formation occurs. The twenty kalpas of formation and existence, a total of eighty kalpas, constitute a great kalpa. Among these, in the first kalpa, the lifespan of people gradually decreases from immeasurable years to ten years, which is an intermediate kalpa. Then lifespan increases, from eighty thousand years and then decreases to ten years, this is the second intermediate kalpa. Similarly, the other seventeen kalpas of increase and decrease, until the lifespan reaches eighty thousand years, this is the peak of twenty-one kalpas, equal in length to the twenty eighty kalpas, thus eighty kalpas is a virtuous kalpa. Similarly, most other great kalpas, such as the shortening of the star kalpa, are also measured by the length of the intermediate kalpa as described above, that is, twenty thousand kalpas. Leaving these aside, virtuous and other great kalpas become sixty numerical positions, after which they are called countless. Conversely, there are other numbers, that is, three countless. Thus, through the actions of giving and so on in three countless kalpas, what can be accomplished through skillful means is the Buddha himself. Similarly, the first countless kalpa will obtain the first bhumi, the second will obtain the stainless bhumi and so on, and the third will obtain the immovable bhumi and so on, as stated in the sutras. Here, the Bhagavan said that the Bodhisattva will definitely attain enlightenment due to the merit of countless billions of kalpas.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་སློབ་པར་བྱེད་པ་ན་བསྐལ་པ་མང་པོ་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཉེ་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྣམ་པར་ལོག་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐབས་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་
སྲིད་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་རྣམ་པར་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུས་གཅིག་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཉུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ལས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ན། དེ་བས་འདོད་པ་གཞན་མི་འཐད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་སོང་ནས་མར་འགྲིབ་པའི་ལོ་བརྒྱའི་བར་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་གླིང་བཞི་པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ལ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཚོགས་གཉིས་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུའི་མཐུས་དུས་གཅིག་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དག་ནི་མེད་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་བསོད་རྣམས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་ལེགས་སྤྱད་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ་ལོང་བ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་འོག་མིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རྣམས་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་གྱིས་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་ཤི་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དགོངས་པ་ཅན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་གང་འདིར་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སྐྱེ་བོ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སུན་འབྱིན་པ་སྲིད་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་འ

【汉语翻译】
比如以大精进修学时，多劫可以转变。如我等导师成菩提萨埵，依仗近证佛陀，九十劫得以转变，如是甚深结合，以大方便之差别，于多百千劫中，乃至无数劫二得以转变。乃至一时，亦以少数生，乃至从无上之理，于此生中现证菩提，如是说者，故其他欲求不应理。赡部洲人寿八万岁后，渐减至百岁之间，圆满正觉佛陀出现。一时于四洲，唯有一如来出现，为令所化众生生起恭敬之故。为多佛所化之有情世界，则一时多如来出现。以串习二资粮之力的缘故，一时于无边三千世界中，无边如来出现。出现后，亦无涅槃、法及受用圆满者。化身之身形与形相之差别则有。如福德小者不生起，彼亦由积福者所见，我等未善行者则不见，如盲人一般。我等之导师于色究竟天现证菩提后，化身则于娑婆世界所摄之百俱胝四洲，次第与同时于兜率天受生，死后于赡部洲受生等，乃至有密意者示现涅槃之间作教法。一切种中，薄伽梵如灯般涅槃时，于此如何皈依佛等之责难可能产生。声闻乘之涅槃，实不应理。彼如何广大而致过失

【英语翻译】
For example, when studying with great diligence, many eons can be transformed. Just as our teacher became a Bodhisattva, relying on the near attainment of Buddhahood, ninety eons were transformed, and likewise, with profound union and the distinction of great skillful means, in many hundreds of thousands of eons, even two countless eons were transformed. Even in one lifetime, with few births, and even from the unsurpassed principle, it is said that in this life, one attains manifest enlightenment. Therefore, other desires are unreasonable. When the lifespan of the people of Jambudvipa reaches eighty thousand years and gradually decreases to one hundred years, a fully enlightened Buddha appears. At one time, only one Tathagata appears in the four continents, in order to generate respect in the beings to be tamed. In the sentient world to be tamed by many Buddhas, many Tathagatas appear at one time. Due to the power of the cause of familiarizing oneself with the two accumulations, at one time, in the infinite three thousand worlds, infinite Tathagatas appear. After appearing, there is no nirvana, Dharma, or perfect enjoyment. The difference in the form and shape of the emanation body does exist. Just as it does not arise for those with little merit, it is seen by those who have accumulated merit, but we who have not acted well do not see it, like the blind. After our teacher manifested complete enlightenment in Akanishta, the emanations successively and simultaneously took birth in Tushita in the hundred million four continents contained within the Sahā world, and after death, took birth in Jambudvipa, etc., until the intentional one demonstrated the teachings until nirvana. In all ways, when the Bhagavan passes into nirvana like a lamp, the accusation of how to take refuge in the Buddha here may arise. The nirvana of the Hearer Vehicle is indeed unreasonable. How can it be vast and lead to faults?

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གདམས་ངག་གོ །དེའི་དོན་དེ་ཉིད་ལའོ། །གནས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་
ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐུའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ལ་མཐུ་ཤེས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཅིག་ཤོས་དག་གིས་བཤད་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནི་སྤོབས་པར་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་ནས་དེ་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པས་ནི་སྦྱོར་བར་ནུས་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་དམན་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེ་དེས་ཐོབ་པས་སོ། །མཚམས་བཅད་པ་ནི་མཚམས་བཅད་པ་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དེ་ལ་བོར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བར་ནུས་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཆད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཕན་ཚུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་མི་འཐད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་གི་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་མ་རིག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་དེའི་རྐྱེན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོལ་བས་ཆོག་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་དུ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་གྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལ། སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་དེ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་འཇུག་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་སྐྱེ་བོའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་རྒས་པ་དང་ཤི་བ་ལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཅན་གྱི་འཆི་

【汉语翻译】
进入。然后又等，对于般若波罗蜜多来说，就是通达道。近示是口诀。其意义就在于此。应安住的是由听闻而生的智慧。应学习的是由思惟而生的智慧。应瑜伽的是由修习而生的智慧。加持等是神通的种类，其中通达神通是教法。其他一些人所说。以威严之力，是凭借生起勇气的神通。加持是完全领悟。同样，对于能够结合的事物，处于其状态而宣说，就是“何”等。以“由此生起”来说明能够结合。 “彼等”等，是指以劣道所能获得的寂灭，确定为真实，由此获得。截断是截断，如入流等，对于无上正等觉的因，无论如何也不会失去，直至诸佛加持为止，这是对能够结合的各个对境的确定。然而等是普遍的，声闻众断除习气后，无有生，以生互相成办的佛陀是不合理的，因为断除了烦恼，断绝了各自的生和共同的轮回，但未断除无明烦恼的习气，其因和无漏善根的因，因福德资粮不足而不知足，以及成熟有情而无有二等，其中，如烦恼的遍行烦恼般的无明习气，如业的遍行烦恼般的无漏业现行，如生的烦恼般的声闻和独觉以及获得自在的菩萨众，聚集于六道，以意所成的身体进入，以此为缘，又如生的缘般，老死是不可思议的完全转变的死亡。

【英语翻译】
Entering. Then, again, etc., for the Prajñāpāramitā, it is to understand the path. The near indication is the oral instruction. Its meaning lies in this. What should be dwelt upon is the wisdom arising from hearing. What should be learned is the wisdom arising from thinking. What should be practiced in yoga is the wisdom arising from meditation. Blessings, etc., are types of magical power, among which understanding magical power is the teaching. What some others say. By the power of majesty, it is by the magical power that generates the ability to be brave. Blessing is complete realization. Similarly, for things that can be combined, being in that state and speaking, is "what" etc. By "arising from this" it is explained that it can be combined. "Those" etc., refers to the liberation that can be attained by the inferior path, determined as true, and attained by it. Cutting off is cutting off, such as stream-enterers, etc., for the cause of unsurpassed perfect enlightenment, in no way will it be lost, until the Buddhas bless, this is the determination of each object that can be combined. However, etc., is universal, the Śrāvakas, after cutting off habitual tendencies, have no birth, it is unreasonable to become Buddhas who accomplish each other by birth, because they have eliminated afflictions, cut off their respective births and common saṃsāra, but have not eliminated the habitual tendencies of ignorance afflictions, its cause and the cause of undefiled roots of virtue, are not satisfied due to insufficient accumulation of merit, and there is no duality in maturing sentient beings, etc., among which, like the pervasive afflictions of afflictions, the habitual tendencies of ignorance, like the pervasive afflictions of karma, the undefiled karma manifests, like the afflictions of birth, the Śrāvakas and Pratyekabuddhas and Bodhisattvas who have attained mastery, gather in the six realms, enter with the mind-made body, and because of this, like the condition of birth, old age and death are the inconceivable completely transformed death.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
འཕོ་བ་ཞེས་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་
རོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་འདིས་འགྲོ་ཞེས་པ་དང༌། དེར་འགྲོ་ཞེས་པའི་ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ངོ་བོའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་དྲང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བདག་གིས་ཐེག་གཅིག་བཤད་པ་ལས། །ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་ཡོད་མིན་ཏེ། །བྱིས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དྲང་དོན་དུ། །ཐེག་པ་ཐ་དད་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་པ་དང༌། འཕགས་པས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་པས། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་བཤད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞུག་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཐའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ན་ནི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་དེ། རྟོགས་ན་ནི་ཆེས་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་གང་ཟག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་མིན་ཞེས་པས་ན་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཐར་པ་མེད་ཅེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་གི །ལམ་གཞན་གྱིས་མིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ཡང་གསུངས་པ་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་ལྡང་ལ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །གང་ཡང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་
མ་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད

【汉语翻译】
所谓“迁识”，《吉祥狮子吼经》中如是说。仅凭此经所说的三乘，是有密意的。如此一来，般若波罗蜜多即大乘之体性，所谓“由此而去”，以及“往彼处去”的道，和果位的体性之乘，实则唯一，安立为三乘，是为了引导孩童们进入大乘的正道。如《楞伽经》所说：“我宣说一乘，然无乘之差别，为引导孩童故，我宣说诸异乘。”圣者亦云：“法界无有差别故，无有他异之乘，三乘皆是为宣说，汝令众生入此道。”所谓的法界，即是诸法之一如实性。若以宗派之分别而各异，则将导致无有究竟。而片面的智慧则无法证悟实性，若证悟则将过于极端。因此，唯有以证悟人法二无我的如实性之智慧，方能获得涅槃，除此之外，别无他法，故乘乃唯一。因此，为了确立在其他道上没有真实的解脱，在《入二谛经》中说：“于此，以修习诸法皆无自性，能断除烦恼。非以他道，因烦恼皆以执着实有为根本。”又于某处说，文殊菩萨问：“如何能完全了解烦恼，从而调伏烦恼？”答曰：“于胜义中，于未生之法，于非有之境，执着为有，则生颠倒之见，由此则生诸烦恼。若有天子于胜义中，善知诸法不生，且不作智慧之行，则无不颠倒之分别，亦不于非有执着为有，亦不生诸见。无生。”

【英语翻译】
The so-called "transference of consciousness" is mentioned in the Sutra of Auspicious Lion's Roar. The three vehicles mentioned in that very sutra have a hidden meaning. Thus, the Prajnaparamita, being the essence of the Mahayana, the so-called "going by this," and the path of "going to that place," and the vehicle of the nature of the fruit, are actually one, but are established as three vehicles for the purpose of guiding children into the correct path of the Mahayana. As it is said in the Lankavatara Sutra: "I have taught one vehicle, but there is no distinction of vehicles. For the purpose of guiding children, I have taught various different vehicles." The noble one also said: "Because the realm of Dharma has no difference, there is no other different vehicle. The three vehicles are all taught so that you may lead sentient beings into this path." The realm of Dharma is the one suchness of all Dharmas. If it is different due to the distinctions of philosophical tenets, then it will lead to endless extremes. And one-sided wisdom cannot realize suchness, and if it is realized, it will become too extreme. Therefore, only the wisdom that directly realizes the suchness of the selflessness of persons and phenomena can attain Nirvana, and there is no other way besides the true Dharma, so the vehicle is one. Therefore, in order to establish that there is no true liberation on other paths, it is said in the Sutra of Entering the Two Truths: "Here, by meditating on the fact that all phenomena are without inherent existence, one can abandon afflictions. Not by other paths, because afflictions are rooted in attachment to things as real." It is also said somewhere that Manjushri asked: "How can one fully understand afflictions and thus go to subdue them?" The answer is: "In the ultimate sense, in the realm of unborn phenomena, attaching to non-existent objects as existent gives rise to inverted views, and from this, all afflictions arise. If a son of the gods knows well that phenomena are unborn in the ultimate sense and does not engage in the practice of wisdom, then there is no non-inverted discrimination, nor does he attach to the non-existent as existent, nor does he give rise to all views. Unborn."

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་དུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མཆེ་བ་དུག་ཅན་གྱི་རིགས་བརྗོད་པས་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཡང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང༌། འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། འདིར་ཡང་དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་རུང་བར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཅེས་པ་དང༌། རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་ཡོད་ཅེས་པའི་བརྟགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་སྟེ། སྤང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱོར་མི་རུང་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་པས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དབང་པོ་ཐམས་བདེན་པ་བསྒོམས་པས་ནི་བདག་མེད་པར་མཉམ་པོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་གིས་ནི་ཅུང་ཞིག་གཞན་གྱི་དོན་འདོད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་ཀུན་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
སྤངས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་དང་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། གསུམ་ཆར་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་ལས་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ཀྱང་མར་མེ་ཟད་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ན་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་བསྐུལ་བའམ་ཇི་སྲ

【汉语翻译】
因此，安住于此，应视其为极度调伏烦恼，以不见之瑜伽故。于何处，如实了知无生之自性后，亦以于了知无有瑜伽故，如是烦恼诸法，以无有胜知之瑜伽而完全了知。此如譬如，述说毒牙之种类，毒即平息。如是，何者知烦恼之种类，彼之烦恼等，以极不缘之瑜伽而极平息。复于何处，天子，以如实极无生之事物，于诸法一切皆遍计度，此乃烦恼之种类，如是说。于《三摩地王经》中亦云：此诸有情皆成佛。如是，此处垢染等乃为客尘故，心性光明故，无余有情乃为法界自性之如来藏性者，是故乃为真实圆满正等觉之自性，是故乃是可修习成佛者，如是乃为彼之密意。此处所示三乘者，乃为就了义而言，若就一乘而说者，乃为具密意者。复有无种姓有情之分别，乃为极不分别者，应舍弃之。无有有情不可修成圆满正等觉者，如是安住。如是，根器钝者，修习真谛，以无我之平等，将趋入离贪。中根者，稍许欲求利他，虽了知离贪，然于欲界诸法中，圣法隐没时，即普遍趣入，且舍弃执取所知障之一分之分别念后，现证自佛，并以神通等身语示法。利根者，乃以慈爱之自性，具有引导一切有情之意乐者。然三者皆仅从三界之烦恼障中解脱，虽无如油尽灯灭般之涅槃，然于具有涅槃之想之无漏界中，劝请莲花藏或尽其所能。

【英语翻译】
Therefore, abiding in this, it should be regarded as extremely subduing afflictions, because of the yoga of non-seeing. Where, having thoroughly understood the nature of non-arising in reality, also because there is no yoga in thorough understanding, thus, all these afflictions are completely known by the yoga of not thoroughly knowing. This is like, for example, by describing the types of poisonous fangs, the poison is pacified. Likewise, whoever knows the types of afflictions, those afflictions are greatly pacified by the yoga of extreme non-objectification. Moreover, where, son of the gods, with things that are truly and extremely unborn, all phenomena are universally conceptualized, this is said to be the type of afflictions. In the Sutra King of Samadhi, it is also said: All these beings will become Buddhas. Thus, here also, since defilements are adventitious, and the nature of the mind is luminous, all remaining beings are of the nature of the Tathagatagarbha, which is the nature of the Dharmadhatu. Therefore, it is the nature of perfect and complete enlightenment, and therefore, it is something that can be cultivated to become a Buddha. Such is the intention of that. Here, the three vehicles that are shown are in terms of the definitive meaning. If one vehicle is spoken of, it is one with intentional meaning. Furthermore, the distinction that there are beings without lineage is one that is extremely non-discriminating and should be abandoned. There is not a single being who cannot be cultivated to become perfectly and completely enlightened, thus abiding. Likewise, those with dull faculties, by meditating on the truth, will go to detachment with equality of no-self. Those with middling faculties, desiring the benefit of others a little, although they understand detachment, when the sacred Dharma disappears in the realms of desire, they universally enter, and having abandoned the conceptual thought of grasping one aspect of the obscuration of knowledge, they directly realize the self-Buddha, and show the Dharma with miracles and body. Those with sharp faculties are those who have the intention of leading all sentient beings with the very nature of love. However, all three are only liberated from the afflictive obscurations of the three realms. Although there is no Nirvana like the extinguishing of a lamp when the oil is exhausted, in the uncontaminated realm with the thought of Nirvana, urging the lotus heart or as much as possible.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་གནས་པ་ལ། དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྟོབས་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་དེ་སྦྱོར་བར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱུ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་གྱུར་པ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བར་ཆད་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སྒྲའི་དོན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་འདིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མང་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བའི་
དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་རྣམས་སོ། །ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །གང་དག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཅན་དུ་མ་ལྟུང་བའི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནོ། །མ་རྟོགས་ཞེས་པའི་གཞུང་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་གདམས་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཞེས་པ་དང༌། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་གདམས་པར་བྱ་བས་རྗེས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཕྱི་མའི་ཚིག་གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་སྒྲ་ནི་དོན་ཡང་དག་པའོ། །བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རང་དང་རིས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙ

【汉语翻译】
处于其中时，那些如来佛的光芒将其彻底唤醒，生起菩提心，获得出生的自在，以及力量不动摇等自在的菩提萨埵般的出生，通过圆满福德和智慧的积聚，以无数劫圆满证悟成佛，这是普遍的。所说等是自性，善的一方是善的集合，因为一切善法都由此菩提心所摄持，所以是善的一方，是适合结合的自性。特别殊胜的是指那些被菩提心所完全摄持的，是第五因。法特别殊胜是指被大乘所完全摄持的。对于成为果实者，要特别关注，即要获得的。因此，不要制造障碍。声音的意义是指菩提心的事业。因此，为了生起菩提心，为了对了解菩提萨埵大士们的传承道路生起欢喜，这里所说的是，在那里等等。说“你很好”是为了利益他人。如同往昔的佛子，世尊和他的声闻们所做的那样，我们也要像世尊和他的声闻们对待世尊之子菩提萨埵们那样去做，这是报答恩情的意义。往昔的即是过去的那些。梵行是指对于涅槃，行持对其有益的行为。凡是所说的，是指在区分之中，不堕入颠倒之中的如实之义。对于“未证悟”的经文，也有一些人说“教导”是指教诲的声音，因为声音的意义包含多种意义，所以应当随顺的，即应当教导的，应当随顺转绕的，即应当随顺指示的，后面的两个词，正确的词语是正确的意义。我们这些声闻们，对于和自己同类的人们，也应当自己去分别。

【英语翻译】
When abiding therein, those rays of light of the Tathāgata thoroughly awaken them, generate the mind of enlightenment, and obtain the freedom of birth, as well as the birth like the powerful Bodhisattvas with unwavering strength, by completely perfecting the accumulation of merit and wisdom, they will realize complete and perfect Buddhahood in immeasurable eons, this is pervasive. What is said, etc., is the nature, the side of virtue is the collection of virtue, because all virtuous dharmas are encompassed by this mind of enlightenment, therefore it is the side of virtue, which is the nature of being suitable for combination. What is particularly excellent refers to those who are completely encompassed by the mind of enlightenment, it is the fifth cause. The particularly excellent dharma is that which is completely encompassed by the Mahāyāna. For those who have become the fruit, special attention should be paid, that is, what is to be obtained. Therefore, do not create obstacles. The meaning of sound refers to the activity of the mind of enlightenment. Therefore, in order to generate the mind of enlightenment, in order to generate joy in knowing the lineage paths of the Bodhisattva Mahāsattvas, what is said here is, there, etc. Saying "You are good" is for the benefit of others. Just as the sons of the Buddhas of the past, the Blessed One and his Śrāvakas did, so too should we, like the Blessed One and his Śrāvakas, treat the sons of the Blessed One, the Bodhisattvas, this is the meaning of repaying kindness. The past is those of the past. Brahmacharya refers to the practice that benefits Nirvāṇa. Whatever is said refers to the true meaning within the distinctions, without falling into perversion. Regarding the text of "unrealized," some also say that "teaching" refers to the sound of instruction, because the meaning of sound contains various meanings, therefore it should be followed, that is, it should be taught, it should be followed and circled around, that is, it should be followed and indicated, the latter two words, the correct word is the correct meaning. We, these Śrāvakas, should also distinguish ourselves for those who are of the same kind as ourselves.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པས་ཉན་པ་ལའོ། །རབ་ཏུ་ནི་གཡེང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་བསྟན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ལའོ། །གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ལས། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མོ། །ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དེའི་ངེས་པར་ཟད་པའི་སྨན་ཚོལ་བ་བཞིན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འགོག་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་པ་ལ། གསུམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་པའི་གཉིས་པོ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་སྡེར། རྣམ་པར་བལྟ་དཀའ་བདེན་པ་འདིར་ནི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གིས་མཐོང་འགྱུར་གཞན་གྱིས་མཉེན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མིན། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་དོན་དམ་ལས། །བདེན་པ་གསུམ་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་བའི་དོན་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་ལ་གཞུག་པའི་
རྣམ་པ་བཞི་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འཁོར་བ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་སྟེ། གང་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པ་དང་གཞན་དང་བདག་གིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྡུག་བས

【汉语翻译】
现在开始做。 善良就是不为所动地倾听。 最好是用散乱的心。 为了证明没有颠倒，用心去做思考和禅修。 所谓般若波罗蜜多，就是了解道路。 应该安住的就是应该实践的。 关于这一点，以声闻的见道为依据所说的是，以“空性”等开始。 对于圣者来说，是真理本身，以及没有颠倒本身。 对于凡夫来说，不是这样的，这就是圣者的真理，即苦、集、灭、道。 就像因疾病而痛苦的人寻求彻底根除疾病的药物一样，在说明二者都无我的时候，具有断除二障之特征的灭谛是胜义谛。 三者是世俗谛，这两个就是二谛。 如同《父子相会经》中所说： 难以观察的真理，智者才能亲见。 自己能够见到，其他人如愚者等则不能。 世俗和胜义，三者之中，不存在丝毫的真理。 这样说。 从声闻的角度来说，为了从轮回中解脱，仅仅引导他们进入人无我的四种形态。 其中的苦是苦苦、坏苦和行苦，对于被这些痛苦所折磨的轮回的蕴来说，苦的因是集。 苦的止息是灭。 获得它的智慧是道，这些的形态安住在空性中，并且在空性中见到。 在般若波罗蜜多中，声闻安住在见道上，以等持的心，以见到空性和不可得性。 如同论典中所说： 从了解道路的方面来说，通过不缘四圣谛的形态之门，应该了解声闻道。 这样说。 声闻的律藏中宣说了十六种形态，即从常、乐、我、净的颠倒执着中解脱的苦。

【英语翻译】
Now to do. Goodness is listening without being moved. It is best with a distracted mind. In order to prove that there is no reversal, do it with the mind by thinking and meditating. The so-called Prajnaparamita is to understand the path. What should be dwelt in is what should be practiced. On this point, what is said based on the path of seeing of the Shravakas is, starting with "emptiness" and so on. For the noble ones, it is the truth itself, and the non-reversal itself. For ordinary people, it is not like this, this is the truth of the noble ones, namely suffering, origin, cessation, and path. Just as a person suffering from illness seeks medicine to completely eradicate the disease, when explaining that both are without self, the truth of cessation, which has the characteristic of eliminating the two obscurations, is the ultimate truth. The three are the conventional truth, and these two are the two truths. As it is said in the Sutra of the Meeting of Father and Son: The truth that is difficult to observe, only the wise can see it. One can see it oneself, but others such as fools cannot. In the conventional and the ultimate, among the three, there is not the slightest truth. So it is said. From the perspective of the Shravakas, in order to liberate from samsara, they are only guided into the four forms of the absence of self of a person. Among them, suffering is the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. For the aggregates of samsara tormented by these sufferings, the cause of suffering is origin. The cessation of suffering is cessation. The wisdom of obtaining it is the path, and the forms of these abide in emptiness and are seen in emptiness. In Prajnaparamita, the Shravakas abide on the path of seeing, with a mind of equanimity, by seeing emptiness and non-attainment. As it is said in the treatise: From the aspect of understanding the path, through the gate of not focusing on the forms of the four noble truths, one should understand the Shravaka path. So it is said. In the Vinaya Pitaka of the Shravakas, sixteen forms are proclaimed, namely the suffering of liberation from the inverted clinging of permanence, pleasure, self, and purity.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཅན་དང་གཙོ་བོ་དང་སྒྲའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་ནོ། །འགོག་པ་མེད་ཅིང་ཐར་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་ཐར་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལས་གྱ་ནོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གྲོལ་ཀྱང་ཡང་འཁོར་བ་ན་ལྷུང་ཞེས་པའི་གཉེན་པོར་འགོག་པ་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །ལམ་མེད་དེ། བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པར་ཡོད་པའི་ལམ་ངན་པ་ལས་འདིར་གཞན་དུ་མེད་པ་དང་ལས་ཡང་དག་པར་ལྡོག་པས་སོ་ཞེས་པའི་གཉེན་པོར་ལམ་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་འདིར་དེ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ལ། གང་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རེ་བར་འགྱུར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཚེགས་ཆུང་ངུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།
དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོ་སོར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་པ་ལ་བདག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གིས་སྟོང་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ། རོ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ནི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང་སྡིག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། འདྲེན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདིའི་དང་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྡིག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ཡང་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རོལ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟེ། བདག་ནི་བཅོམ་པར་མི་ནུས་པས་འདིར་ཕ་རོལ་ལ་སོ་སོར་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུངས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཉི

【汉语翻译】
了知诸行是无常、是苦、是无我、是空性。对于集起，所有法都是无因的，或者以时间和其它无心识的分别念为因，或者以自在天和声音梵天等所转变的物质为因，或者以自在等有心识者为因，为了对治这些虚妄的增益，宣说了因、集起、生起和缘起。灭尽是没有解脱和没有从痛苦中解脱的。仅仅是禅定的安乐，没有殊胜之处，即使解脱了也会再次堕入轮回，为了对治这些，宣说了灭尽是寂静和殊胜的，并且是决定性的出离。道是没有的，为了对治具有无我之相的道，以及自己恒常存在的邪道，除此之外没有其他，以及业完全颠倒，宣说了道是证成正理和决定性的生起，因此这里不应执取它。在《大般若经》中所说的，应当在这里执取，如果期望，那么声闻的菩提也能以那些微小的努力而获得。

其中，对于痛苦，以四种行相作意，如前所述。从无常中生起，是为了与坏灭和分离相结合。对于痛苦，因为各自不相符。对于无我，因为与我的体性相分离。对于寂静，因为我空，我空即是寂静，如同尸体一般。对于集起，有十一种分类。其中，以四种行相断除，因此阿罗汉了知疾病、果报、痛苦和罪业。因为是痛苦之因，因为是赞叹痛苦之因，因为难以引导，以及因为是此世和他世痛苦之因，所以与罪业相符顺。又以四种行相，是为了完全了知其能力，即他者、极度毁坏之法、动摇和极度摧毁。因为我不能被摧毁，所以在此，对于他者，因为刹那间各自坏灭，所以是极度毁坏之法。因为能拔除阿罗汉的根本，所以是动摇。因为以自性之道极度摧毁，所以是极度摧毁。

【英语翻译】
Knowing all phenomena to be impermanent, suffering, selfless, and empty. Regarding origination, all phenomena are either without cause, or caused by non-sentient conceptualizations such as time, or caused by matter transformed by Ishvara and Brahma of sound, etc., or caused by sentient beings such as Ishvara. To counter these false imputations, cause, origination, arising, and condition are taught. Cessation is without liberation and without freedom from suffering. There is no excellence beyond the bliss of meditative absorption alone, and even if liberated, one will fall back into samsara. To counter this, cessation is taught as peace, excellence, and definite emergence. There is no path. To counter the path characterized by selflessness, and the evil path of the self existing eternally, there is nothing else here, and karma is completely reversed. Therefore, the path is taught as establishing reason and definite arising, so it should not be grasped here. What is taught in the Great Mother (Prajnaparamita) should be grasped here. If there is hope, then even the enlightenment of the Hearers can be attained with those small efforts.

Therein, for suffering, contemplating with the four aspects is as before. Arising from impermanence is for joining with destruction and separation. For suffering, because they are individually incompatible. For selflessness, because of separation from the nature of self. For peace, because of emptiness of self; emptiness of self is peace, like a corpse. For origination, there are eleven divisions. Among them, by abandoning with four aspects, therefore the Arhat knows disease, result, pain, and sin. Because it is the cause of suffering, because it is the cause of praising suffering, because it is difficult to lead, and because it is the cause of suffering in this and other lives, it is in accordance with sin. Again, with four aspects, it is for completely knowing its ability, namely, the other, the extremely destructive dharma, shaking, and extreme destruction. Because the self cannot be destroyed, therefore here, for the other, because of momentary destruction individually, it is the extremely destructive dharma. Because it uproots the Arhats, it is shaking. Because it is extremely destroyed by the path of nature, it is extreme destruction.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །གདུང་བར་མི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཀུན་ཏུ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། མུ་གེ་དང་ཕས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་བཀག་པས་འགག་ཅེས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ། འདིས་འགག་པ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཏེ། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་
མེད་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་བདག་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མི་གཙང་བ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་དབེན་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པའོ། །འདུས་བྱས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །དེའི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པའི་སྨོན་པ་ཟད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འགོག་པའི་ཐོབ་པ་པོ་ནི་ལམ་དེས་ན་བདག་མེད་པ་དང་ཞི་བ་དང་དབེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་ན་ལམ་ཡང་བདག་མེད་པ་དང་ཞི་བ་དང་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ནི་འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མྱུར་བར་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། གང་གིས་དམན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་འདི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གོ་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིའི་གོ་ཆ་ཆེ

【汉语翻译】
又，为了不损害之义，也以三者，即坏灭性、近害性和近变性。如一切聚集等，因为是怖畏之因，以及与鬼神等相同，以及与饥荒和外敌等相同之故。与缘起之理不合者，即从“无明灭则行灭”开始，直至“如是纯大苦蕴灭尽”之间。其中，以“灭故灭”表示灭谛，以“由此灭尽”表示灭道谛。其中，灭谛有七种相：无我性、寂静性、远离性、空性、无相性、无愿性和无造作性。我，对于瑜伽士的痛苦自性之蕴，此处无痛苦故为无我。烦恼止息故为寂静。痛苦和烦恼的不净止息故为远离，是此之义。离我及我所故为空。一切有为之相皆无。彼之三界之愿望灭尽故为无愿。将来之业不造作故为无造作。道谛也有这七种相，因为是灭之获得者，是故以道能获得无我、寂静、远离等，故道亦是无我、寂静、远离、空性、无相、无愿和无造作。如是二十九种相，在此是为了声闻道迅速获得菩提之故。又，不观察这些相，则会深入于道之智慧。若以劣道修习之菩萨，不善于方便，则能趋入劣菩提。是故，因此之故，此道之智者，为了守护自身，应披上大铠甲和善巧方便。其中，此之铠甲

【英语翻译】
Furthermore, for the sake of non-harming, also by the three, namely, destructibility, near-harming, and near-transformation. Like all gatherings, etc., because it is the cause of fear, and because it is similar to spirits and demons, etc., and because it is similar to famine and external enemies, etc. What is inconsistent with the principle of dependent origination is from "With the cessation of ignorance, actions cease," up to "Thus, the entire mass of suffering ceases." Among these, "ceasing because of cessation" indicates the truth of cessation, and "ceasing completely by this" indicates the truth of the path of cessation. Among these, the truth of cessation has seven aspects: selflessness, peacefulness, remoteness, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-fabrication. Self, for the aggregates of the yogi's nature of suffering, is selfless here because there is no suffering. It is peaceful because afflictions are pacified. It is remote because the impurity of suffering and afflictions is pacified, which is the meaning of this. It is empty because it is separated from self and what belongs to self. All conditioned signs are absent. It is wishless because the wish for its three realms is exhausted. It is non-fabrication because future actions are not fabricated. The truth of the path also has these seven aspects, because it is the obtainer of cessation, therefore, the path can obtain selflessness, peacefulness, remoteness, etc., so the path is also selfless, peaceful, remote, emptiness, signless, wishless, and non-fabrication. These twenty-nine aspects are here for the sake of the swift attainment of enlightenment by the path of the Hearers. Moreover, not observing these aspects will lead to deep engagement in the wisdom of the path. If a Bodhisattva who cultivates the inferior path is not skilled in means, he can enter the inferior enlightenment. Therefore, for this reason, the wise one of this path, in order to protect himself, should put on great armor and skillful means. Among these, this armor

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་ཅེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་དྲོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདིར་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ནི་རྩེ་མོའོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་
པས་ནི་བཟོད་པའོ་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་མཆོག་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་དེ་དག་མི་དམིགས་པར། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ས་བཅུ་དག་ལ་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་མི་དད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གནས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་བཀག་པས་ས་དང་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོར་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན་ཆོས་རྣམས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་གསུངས་པས་ས་བཅུ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པར་གྱུར་པས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུ

【汉语翻译】
例如这样：五蕴和自性空性无有差别，这就是空性，以及慈悲一味的菩提心，这就是修习。这是声闻的见道。所说的与决择分相应的，就是“不住于色”等等。其中，不住于色等，没有执著，这是暖位。如是色等等，色等在此没有以其自性作为所缘，这是顶位。色是常等等，对于色等不作二取，这是忍位。空性啊，由于作意而成为近取，如是作意，因此称为空性近取，这是二者。对于入流果等的差别没有安住，所以是世第一法。这里经中说：圣声闻道中，色等蕴皆空，与空性无别，暖位不作意，顶位即如是。彼于常等性，遮止安住故，是名为忍位，于十地所作，不住广大说，是说为胜法，何以故？佛陀知，未见诸法故。这是说，通达道是刚才所说的道的理由，因为色等蕴也是空性，所以空性与色等无别。以对色等施加无常等，遮止对它的安住近取，因此在第一地等等的大经中，以广大的方式显示不作意。如何显示呢？因为没有见到诸法等等。薄伽梵母在此说对于入流果等的差别没有安住，所以暗示了对于十地的不安住。所谓眼根聚集而生触，就是说，由于根、境和识聚集，就会产生乐受等感受，并且随顺。

【英语翻译】
For example, like this: the five aggregates and emptiness of self-nature are not different, this is emptiness, and the mind of enlightenment with the same taste of compassion, this is cultivation. This is the path of seeing for the Shravakas. What is said to be in accordance with the part of discernment is "not abiding in form" and so on. Among them, not abiding in form and so on, without attachment, this is the heat stage. Thus, form and so on, form and so on here do not have their own characteristics as objects, this is the peak stage. Form is permanent and so on, not making dualistic grasping of form and so on, this is the forbearance stage. Emptiness, because of attention, becomes the near object, thus attention is called emptiness near object, these are the two. There is no abiding in the difference of the stream-enterer fruit and so on, so it is the supreme worldly dharma. Here it is said in the scriptures: In the noble Shravaka path, the aggregates such as form are empty, inseparable from emptiness, the heat stage does not attend, the peak stage is like that. He, with permanence and so on, because of preventing abiding, is called the forbearance stage, made on the ten grounds, non-abiding is widely spoken, it is said to be the supreme dharma, why? Because the Buddha knows, he has not seen all dharmas. This is saying that understanding the path is the reason for the path just mentioned, because the aggregates such as form are also emptiness, so emptiness and form and so on are not different. By applying impermanence and so on to form and so on, preventing the near object of abiding in it, therefore, in the great sutra of the first ground and so on, non-attention is shown in a vast way. How is it shown? Because he has not seen all dharmas and so on. The Bhagavan Mother here says that there is no abiding in the difference of the stream-enterer fruit and so on, so it implies the non-abiding of the ten grounds. What is called the contact arising from the gathering of the eye faculty is that because the faculty, object, and consciousness gather, feelings such as pleasure will arise, and it follows.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་པོ་ལ་འདྲ་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེད་པ་པོའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རེག་བྱའི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བ་རེག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། འདི་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་ནི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དེ་དང༌། སྡུག་པ་ནི་
གཙང་བའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་པས་དབང་དུ་ཕྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ཟད་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལའོ། །འདི་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བའི་ས་ནི་མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གང་དུ་ལྷག་མ་དེ་ནི་འདི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གང་དུ་དེ་ཡང་འགག་པས་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་པོ་དག་གི་མར་མི་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་ལ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་འགགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདིར་གཉིས་པ་བཤད་པ་ནི་གཞན་དུ་ན་གདུལ་བྱའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་འགགས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་སོ། །འཛིན་ཞེས་པས་དབྱིངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་དུ་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཟུངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ཀུན་ཏུ་རྟགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་མི་གནས་པ་དེས་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི

【汉语翻译】
触的自性转变的完全断除者，对于仅仅相似的安乐等和合的感受生起者的心所生起的所触的自性转变相似的触所触及。此处的根的分类是：从眼根的聚集而触及，直到意根的聚集而触及之间。悦意是清净。不悦意是不清净。无为法所自在的是烦恼和无明灭尽的无为法之故。此世间是欲界，即于彼具有欲望的世间。此即是此生。各自的生处是乐欲行处之地。说“无余蕴”是指蕴是五蕴，于彼何处有余，即此有余蕴，于烦恼止息之自性涅槃中，于何处彼亦止息而转变，即是无余蕴。彼亦声闻和独觉者有知障，然二者如灯尽般，以涅槃之想而安立。圆满佛陀的化身之自性者，是于一切种中舍弃五知障且止息的涅槃。此处说第二种，是因为于他处是所化之故。法和受用圆满报身之自性者，是二障习气和合之状态的五蕴止息后，极清净的空性和一味之世俗五蕴之自性者，于无余蕴中而涅槃。此处一切分别如是涅槃，是不安住之故。“执”是指界，是为他者作利益之因，此等非是有余蕴之外所能有。彼之所持是：佛陀完全涅槃，于轮回中一切相和涅槃中不住，因此，次第地一切具染污之法灭尽后，无漏的五蕴之虚空尽未来际运行的

【英语翻译】
The nature of touch is similar to the transformation of the object of touch, which arises from the mind that generates feelings such as pleasure and so on, which are similar to the complete severance of the transformation of the sense power of touch. Here, the division of the sense powers is: from the aggregation of the eye sense power touching, up to the aggregation of the mind sense power touching. Agreeable is pure. Disagreeable is impure. What is independent by unconditionedness is affliction, because of the exhaustion of ignorance and unconditionedness. This world is the desire realm, that is, the world that possesses desire for it. This is this very life. The place of individual birth is the place of the conduct of aspiration. "Without remainder of aggregates" means that aggregates are the five aggregates, and where there is a remainder of them, that is, this remainder of aggregates, in the nature of nirvana where afflictions cease, where that also ceases and transforms, that is without remainder of aggregates. Also, the Hearers and Solitary Buddhas have the obscuration of knowledge, but the two are established by the thought of nirvana like a lamp extinguished. The nature of the Emanation Bodies of the Complete Buddhas is the nirvana in which the five obscurations of knowledge are abandoned and ceased in all ways. Here, the second is explained because elsewhere it is for the sake of those to be tamed. The nature of the Dharma and Enjoyment Complete Body is that after the five aggregates of the state of being together with the habitual tendencies of the two obscurations have ceased, the nature of the five aggregates of conventional truth, which are extremely pure and of one taste with emptiness, will pass into nirvana in the state of having no remainder of aggregates. Here, all discriminations are nirvana in that way, because they do not abide. "Grasping" means the sphere, it is the cause of doing benefit for others, these are not to be had other than with the aggregates with remainder. Its retention is: the Buddha completely passes into nirvana, and because he does not abide in all characteristics in samsara and in nirvana, therefore, after all contaminated dharmas are exhausted in order, the space of the five uncontaminated aggregates goes as far as the future.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་བྱེད་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་པ་ལའོ། །གནས་པ་མ་ཡིན་ལ་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌།
ལངས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྦྱོར་བར་སྔོན་བཞིན་དུའོ། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མི་སྲིད་པས་གཉི་ག་ལ་མི་མཐུན་པར་མི་གནས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཀྱི་ནི། དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསེ་རུའི་ལམ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡང་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི་ངེས་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ། ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། སྒྲ་ནི་དག་གོ །ཚིག་ནི་ངག་གི་ཚོགས་རྣམས་སོ།སྨྲས་པ་ནི། ཚིག་གི་ངག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ངག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཆད་པ་ནི་གདམས་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་གོ་སྐབས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སློ་ལ་གནས་པའི་བསེ་རུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བརྟགས་པར་བྱས་པའོ། །ཤེས་པར་མི་རུང་བ་ནི་གཞན་ལས་ཏེ། ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་མེད་དོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་སྨོས་པར་མ་བྱས་པར་ནི་བསྟན་པར་རོ། །ཐོས་བ་མེད་པ་ནི་རྣ་བས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་རྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་པོ་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་སྲིད་པའོ། །གསལ་བ་ནི་ཟབ་མོའོ། །གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །འཕགས་པ་མིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིང་བའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། གཏིང་དཔོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མ་ལས་ཆེས་རིང་བ་དང༌། ཆེས་ཕྲ་བ་དང༌། ཆེས་ཟབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་
འཇུག་པའི་སེམས་པས་སོ། སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ནི་གཞུང་ངོ༌། །འཆད་

【汉语翻译】
因为有作用而安住。从中起立也不是，是指得到和失去。不是安住也不是不安住，是因为心完全不住，也不是站立的缘故。不是以不和合的方式安住，也不是没有不和合而安住，是因为在完全运行的加行中如前一样。对于没有境，遮止是不可能的，因此对于二者不是以不和合的方式安住。其余的是容易理解的，这是法的殊胜。如果这样，那么与决择分相应的这些，都是声闻的。对此，这里是为了特别修习圣道。想要显示犀牛角的道路而宣说的是，从那以后等，无论是谁，有些声闻的道路，善财也显示，这是非常深的，如夜叉等，这是确定的表达。如夜叉的语言等，是因为他说的缘故。所谓那个声音，是指教法。其余的是解释，声音是清净的。词是语言的集合。说的是，用词的语言等。完全表达是用语言的集合。解释是教诲。表达是随顺显示。这也是因为得到机会，以安住在弟子的犀牛角智慧而作了殊胜的观察。不可知的是从其他，因为用两个词完全观察的缘故，所以在这里没有从那些之外的其他进行近显示的意义。这里是指蕴、界、处等。对于任何没有说到的法，是显示。没有听闻是用耳朵，因为一切法都没有自性，例如化身佛对化身的眷属们，显示作为依靠法的导师，以及眷属的存在。清楚的是深奥的。赞叹是二重表达。不是圣者的行境本身就是遥远的。因为没有戏论所以是微细的。因为难以测度所以是深奥的。从声闻的母胎中最为遥远，最为微细，最为深奥的智慧中完全
进入的意念。显示的是经文。解释

【英语翻译】
It abides because it performs its function. It is also not arising from that, which refers to gaining and losing. It is neither abiding nor non-abiding, because the mind does not fully abide, and also because it is not standing. It is not abiding in a discordant manner, nor is it abiding without discordance, because it is in the practice of fully moving as before. Since negation is impossible for that which has no object, it does not abide discordantly in either. The rest is easy to understand, this is the supreme of Dharma. If so, then these that are in accordance with the definitive division are all of the Shravakas. Here, it is for the purpose of especially meditating on the noble path. What is spoken with the intention of showing the path of the rhinoceros is, from then on, and so on. Whatever some say, even the path of the Shravakas is shown by Sudhana, this is extremely profound, like the Yakshas, etc., this is a definite expression. Like the language of the Yakshas, etc., it is because he speaks it. That sound refers to the teaching. The rest is explanation, the sound is pure. Words are collections of speech. What is said is, with the words of speech, etc. Fully expressing is with collections of speech. Explaining is instruction. Expressing is following and showing. This is also because of obtaining the opportunity, it has been supremely examined by the wisdom of the rhinoceros horn abiding in the disciple. What is unknowable is from others, because it is fully examined with two words, therefore here there is no meaning of closely showing other than those. Here refers to the aggregates, elements, sources, etc. For any Dharma that is not mentioned, it is showing. Not hearing is with the ear, because all Dharmas are without essence, for example, a manifested Buddha shows to the manifested retinue the teacher who makes the Dharma reliant, and the existence of the retinue. Clear is profound. Praising is double expression. Not being the realm of non-Aryas is itself distant. Because there is no elaboration, it is subtle. Because it is difficult to fathom, it is deep. From the womb of the Shravakas, it is most distant, most subtle, and most profound wisdom, fully
entering thought. What shows is the text. Explaining

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །རང་འབྱུང་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། གང་དུ་གཞན་དག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་མེད་དེ་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རབ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བསྒོམ་བྱ་མངོན་བར་རྟོགས་པས་སོ། །བསེ་རུ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་ནི་ལེགས་པར་མཉན་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། གང་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། །གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་དེ་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། གདུལ་བར་བྱ་བ་གང་དང་གང་གི་དོན་གང་དང་གང་ལ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ལའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟོད་པ་འདི་ལམ་བསྟེན་པར། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། གཟུང་བ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཐོབ་བྱ་ཐོས་པ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུམ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ལམ་བརྟེན་པར་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བསེ་རུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསེ་རུ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་པའོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་སོ་སོར་རྣང་བར་བྱད་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་ནས་བསྟན་པ་དང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །སྒྱུ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་སེམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དེ་དག་འདྲ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་དང་
གཞན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། རིགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང༌། བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཡ

【汉语翻译】
པ་是意义。因此，像“此处没有”等等，是因为深不可测，显示了甚深的智慧。这里经文说：他人宣说也不需要，因为自生自己证悟。如犀牛角般的智慧，显现为甚深之性。这是说，在任何地方，他人宣说的意义都没有，只是从存在中产生。他们以自己的显现为方向，因此所修之境得以显现证悟。犀牛角们做其他事情是为了什么呢？仅仅是希望就能成就意义，那么他们如何听闻呢？仅仅是好好听闻而已。经文中说：哪个意义在哪个上，如何如何听闻那个，那个没有声音也有意义，那个就是那样那样显现。这是说，对于所调伏的众生，哪个和哪个的意义在于，与决定的部分相符的那些，或者是在圣道上。然后又是“具寿”等等，忍耐是这条道路的依靠。像“此处没有”等等这样解释，以无执的智慧获得，没有听闻可获得之意。像那样结合起来，是说简而言之，三者的果也是与“忍耐是这条道路的依靠”相关联的意思。这里也是，声闻们也以自己的智慧，以及如来们也对于应当接受的非常迅速，犀牛角们应当证悟，所指的意思是，像那样犀牛角们舍弃所执的分别念。以咒语等的力量，各自幻化的幻化生和以神变幻化而显现，以及和那相似的。幻化和无二，是说仅仅将世俗的自性认为是幻化。善现以世俗的差别，以及幻化和梦境那些相似，仅仅是世俗的自性。因此，幻化和有情以及非异体的物体也没有，因为是依缘而生。胜义谛中，因为没有存在和不存在的差别。以理智来说，有情等等也是幻化，以及自性一体性，是这样理解的。

【英语翻译】
Pa is the meaning. Therefore, like "not here" and so on, it is because it is unfathomable, showing profound wisdom. Here the scripture says: Others do not need to explain, because they arise themselves and realize themselves. The wisdom like a rhinoceros horn is manifested as profound nature. This is to say that in any place, there is no meaning in what others explain, it just arises from existence. They direct themselves to their own manifestation, so the object of practice is manifested and realized. What do rhinoceros horns do for other things? Just wanting to accomplish the meaning, then how do they hear? Just listen carefully. The scripture says: Which meaning is on which, how to listen to that, that has no sound but also has meaning, that is how it appears. This is to say that for the beings to be tamed, which and which meaning lies in, those that are in accordance with the decisive part, or on the noble path. Then again, "endowed with life" and so on, patience is the reliance on this path. Like "not here" and so on, it is explained that obtaining with ungrasping wisdom means that there is no hearing to be obtained. Combining it in that way means that in short, the fruit of the three is also related to "patience is the reliance on this path." Here also, the hearers also use their own wisdom, and the Tathagatas also are very quick to accept, the rhinoceros horns should realize, the meaning is that the rhinoceros horns abandon the conceptual thoughts that are grasped. By the power of mantras and so on, the illusory beings transformed separately and the manifestations transformed by miraculous powers, and similar to that. Illusion and non-duality mean that only the nature of conventionality is considered illusion. Subhuti uses the difference of conventionality, and the illusions and dreams are similar, only the nature of conventionality. Therefore, illusions and sentient beings and non-different objects are also non-existent, because they arise dependently. In the ultimate truth, there is no difference between existence and non-existence. In terms of reason, sentient beings and so on are also illusions, and the oneness of self-nature, is understood in this way.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་ཀྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་འདོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དེ་རྣམས་མེད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་རང་གི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་རྟོགས་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྟེ། འདིར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་པོ། །འདོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མོས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་འབྲིང་པོས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་རང་གི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་མཆོད་འོས་སོ། །སྨྲས་པ་སྟེ་སྣང་བར་མ་བྱས་པས་ནི་བསྟན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་རོ། །བརྟགས་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ། དེས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛིན་པ་པོའི་འདི་རྣམས་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་བསེ་རུ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསེ་རུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་བསེ་རུའི་ལམ་ལའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ཚིག་གི་རྒྱན་ལ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ལ་མཆོད་པས་ཆོས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྟེ། འཆད་པར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་
མེ་ཏོག་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ་བསེ་རུའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་སུ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མངོན་པར་གཏོར་བ་ནི་འཁོར་ལ་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་སྟེ། དོན་དམ་

【汉语翻译】
我等正等觉之佛是色身，如实证悟正等菩提之自性法身，即是已灭、无戏论之自性身，如是承诺而说。较之已灭，有任何差别是不存在的。所谓各自希求，即是对之信奉，而彼等不存在，即是信奉者，因为众生胜义中不存在之故。不退转者，即是与其自之决定性部分相符而证悟的独觉菩提。于彼显现自之菩提。于此，自之菩提。欲求者，即是对菩萨以身行利益有情之事生起欲求，故为大菩萨。见地圆满者，即是以中等智慧者。阿罗汉，即是由于舍弃自之见道之障碍，故堪受供养。所说，即是未显现，即是所教示。完全明了，即是明了。考察，即是听者与说者所共许的世俗谛。因此，于一切种胜义中无有，而众生于世俗谛中，仅于内在自性之蕴等假立为众生。由彼于众生之假立为所依，而执持蕴等为“此等存在”者，即是犀牛角们未舍弃执持之分别念。其后等，即是宣说犀牛角之种类。此处法之品类，即是法之分类，即是犀牛角之道。又字是词句之庄严。名为饶益者，即是供养说法者，因为供养法之故。于百俱胝，即是于百俱胝。于此等所说之中分别念，所谓花，即是以无垢性与花和合，即是以犀牛角之道所摄持之善根。于诸天中未见者，即是意指以无漏性从界生起之性。显现摧毁，即是对眷属所化现之花朵加以明示。意生者，即是简要归纳，即是意之化身之义。无生者，即是意生之真实，即是胜义

【英语翻译】
I, the perfectly enlightened Buddha, am the form body. The Dharma body, the very nature of realizing perfect and complete enlightenment, is the self-nature body that is extinguished and free from elaboration, as promised and spoken. There is no difference from extinction. The so-called individual desire is to believe in it, and those who do not exist are believers, because sentient beings do not exist in the ultimate sense. The non-returner is the solitary awakened bodhi that is realized in accordance with the decisive part of oneself. Manifest one's own bodhi in it. Here, one's own bodhi. The desirer is the bodhisattva who desires to benefit sentient beings with his body, hence the great bodhisattva. The one with perfect view is the one with medium wisdom. The Arhat is worthy of offerings because he has abandoned the obscurations of his own path of seeing. What is said, that is, what is not manifested, is what is taught. Completely clear is clear. Examination is the conventional truth that is accepted by both the listener and the speaker. Therefore, there is nothing in all kinds of ultimate truth, and sentient beings in conventional truth are only nominally established as sentient beings in the aggregates of inner self-nature. Because of the nominal establishment of sentient beings, those who hold the aggregates as "these exist" are the conceptualizations of holding that the rhinoceros horns have not abandoned. Then, etc., is the explanation of the types of rhinoceros horns. Here, the categories of Dharma are the classifications of Dharma, that is, the path of the rhinoceros horn. The word "again" is the adornment of the sentence. The one called "benefit" is the one who makes offerings to the Dharma teacher, because he makes offerings to the Dharma. In hundreds of billions, that is, in hundreds of billions. In these statements, the conceptualization, the so-called flower, is the root of virtue that is united with the flower by its immaculate nature, that is, held by the path of the rhinoceros horn. What is not seen in the gods refers to the nature of arising from the realm with unpolluted nature. Manifest destruction is to clarify the flowers transformed into the retinue. Mind-born is a brief summary, that is, the meaning of the mind's transformation. Unborn is the truth of mind-born, that is, the ultimate

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་གཟུང་བྱ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཡང་སྟེ། འཛིན་པ་པོ་ལ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཡང་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བསེ་རུའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རིགས་མཐུན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་བསེ་རུས་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རིགས་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ལྟར་བསེ་རུའི་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱི་རིགས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐྱེས་པས་རིགས་མཐུན་པའི་བསེ་རུའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསུངས་པ། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་འདི་གཉིས་ནི་སྤོང་བའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་གི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །བཏགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ། བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདིར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དྲོད་དོ། །གང་ཞིག་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སློབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པས་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་འཕེལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པར་རིགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བློ་ལ་གནས་པ་གསལ་བས་མཆོག་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གང་ཞིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འགག་པར་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ཡང་མ་ཡིན། ནུབ་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བཏགས་པ་དང་ནི་མི་འ

【汉语翻译】
因为没有产生之故。无论如何，所取之物如树等，说“没有”是指不是从它们产生的。同样，对于能取者也没有产生，任何产生之物都不是，这是指不是犀牛之路的所依。如此，没有其他差别地产生，是同类之意。这说明犀牛舍弃了所取之义的分别念，因此同类的法界是犀牛之路的所依之类。声闻的法界产生，因此不是同类的犀牛之路的所依。如所说：“所依之法的差别，完全宣说它的差别。”这里经论中说：“所取之分别念衰退故，能取未舍弃故，犀牛般的所依之路，应当知是真实摄集。”如上所说的声闻之路和这二者，以舍弃的所依之差别，是独觉之路的意思。想要显示与决定之分相符，所以说“从那以后”等等，是名称的集合。假立是名言，如此色等只是假立，只是假立的法性在此将要显示，这是暖位。说什么“对于无量者”等等，如何不会学习呢？因为没有对境，这是顶位。说什么“色增长”等等，这里
对于色等没有完全执取而理智，是世尊母大般若经中所说，从“内空性”到“乃至没有事物的自性空性被执取”，这是忍位。从那以后，又说“具寿”等等，是世间的胜法。如此，安住在智慧中，清楚地是胜妙的观察。世尊母大般若经中说了什么呢？如此，色之生不真实随见，也不是灭，也不是完全执取，也不是消失。这里经论中说：假立与不

【英语翻译】
Because there is no arising. In any case, the objects to be grasped, such as trees, etc., saying "there is not" means that they are not produced from them. Likewise, there is no arising for the grasper, and whatever arises is not, which means that it is not the support of the rhinoceros path. Thus, arising without any other difference is the meaning of being of the same kind. This explains that the rhinoceros has abandoned the conceptualization of the meaning of what is to be grasped, so the realm of phenomena of the same kind is the kind of support of the rhinoceros path. The realm of phenomena of the Hearers arises, so it is not the support of the rhinoceros path of the same kind. As it is said: "The difference of the supporting dharma, completely proclaims its difference." Here, the treatise says: "Because the conceptualization of what is to be grasped declines, and because the grasper is not abandoned, the path of support like a rhinoceros, should be known as truly gathered." As said above, the path of the Hearers and these two, with the difference of the support of abandonment, is the meaning of the path of the Solitary Realizer. Wanting to show that it is in accordance with the part of determination, it is said "from then on" etc., which is the collection of names. Imputation is terminology, so form etc. are only imputation, and only the nature of imputation will be shown here, this is the heat stage. What is said "for the immeasurable ones" etc., how will they not learn? Because there is no object, this is the peak stage. What is said "form increases" etc., here
For form etc., there is no complete grasping and intelligence, as it is said in the Bhagavan Mother Great Perfection of Wisdom Sutra, from "inner emptiness" to "until the nature of non-things is grasped as emptiness," this is the forbearance stage. From then on, it is also said "endowed with life" etc., which is the supreme dharma of the world. Thus, abiding in wisdom, clearly is the supreme observation. What did the Bhagavan Mother Great Perfection of Wisdom Sutra say? Thus, the arising of form is not truly seen, nor is it cessation, nor is it completely grasped, nor is it disappearing. Here, the treatise says: Imputation and not

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
གལ་བས། །ཆོས་ཉིད་སྟོན་པས་དྲོར་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་ཏེ། རྩེ་མོར་སོན་པ་དང་རྩེ་མོར་སོན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོར་རྟོག་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པའི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་མཆོག་བདེ་བར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ནི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལས་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་ཏེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་བཟོད་པ་གཉིས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐོང་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་བཤད་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་
བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྔོན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་བསྒོམས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་སྔོན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་དང་དེས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འདི་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་འགོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ། ཕྱིས་རྟོགས་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ལམ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམ

【汉语翻译】
总之，如经所示，法性所生的暖位，顶位等，以无减等分判别。于内空性等，不执著色等故能忍受。以色等无生等，是诸相之法之最胜。所谓达到顶位、成为顶位、思择顶位及顶位之状态，其意义并无不同。同样，如经所说，乃至法最胜安乐，是为独觉道。就菩萨道而言，经中说：真谛与真谛之忍，以及智慧之四刹那，从道智中生起见道，宣说此等具利益。即每一真谛有二忍与二智。此处，以世间法之最胜无间三摩地之加行道，能极力断除烦恼，其后，以无缘三摩地为见道，此为大乘法蕴论中所说。从解脱与无间道之自性，于无生法忍之体性中，有苦法智忍，苦法智，苦类智忍，苦类智。同样，于集，灭，道亦如是。现在产生的如是五蕴，是具有先前烦恼之五蕴自性的集起之故，是为痛苦。以修道所应断除的烦恼所系缚，成为未来痛苦之因，故为集起。从发起希求心开始，修习道后，证悟真如，先前以见道所应断除的烦恼，即是集起及由此所生的痛苦，此将止息，是为灭。此即是以修道所应断除的烦恼所生的痛苦之真如，其后，以证悟圆满之故，与空性为一体，故而修习，是为道。此即是修行者们。

【英语翻译】
In short, as shown in the scriptures, the warmth position arising from Dharma-nature, the peak position, etc., are distinguished by non-diminishment, etc. Because one does not cling to form, etc., in inner emptiness, etc., one can endure. With form, etc., unarisen, etc., it is the most excellent of all aspects of Dharma. The meaning of reaching the peak position, becoming the peak position, contemplating the peak position, and the state of the peak position are no different. Similarly, as the scripture says, until the Dharma is supremely blissful, it is the path of the solitary Buddha. Regarding the path of the Bodhisattva, the scripture says: Truth and the forbearance of truth, and the four moments of wisdom, from the knowledge of the path arises the path of seeing, these benefits are explained. That is, each truth has two forbearances and two wisdoms. Here, with the practice path of the supreme uninterrupted Samadhi of worldly Dharma, one can vigorously cut off afflictions, and afterwards, with the objectless Samadhi as the path of seeing, this is what is said in the Mahayana Dharma Abhidhamma Samuccaya. From the nature of liberation and the uninterrupted path, in the essence of the forbearance of the unarisen Dharma, there is the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering, the knowledge of Dharma in suffering, the forbearance of the knowledge following suffering, and the knowledge following suffering. Similarly, it is the same for origin, cessation, and path. The five aggregates that arise now are suffering because they are the nature of the arising of the five aggregates with previous afflictions, and thus revolve in samsara. Bound by the afflictions to be abandoned by the path of cultivation, it becomes the cause of future suffering, hence it is arising. Starting from generating the mind of aspiration, after practicing the path, one realizes Suchness, and the afflictions to be abandoned by the path of seeing previously, that is, the arising and the suffering caused by it, will cease, which is cessation. This is the Suchness of the suffering caused by the afflictions to be abandoned by the path of cultivation, and afterwards, because of the completion of realization, it is one with emptiness, hence it is cultivated, which is the path. This is the practitioners.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤེས་པ་གཙོ་བོ་བས་ན་ལམ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་དེའི་བདེན་པ་བཞི་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་ཆ་ཤས་མེད་པས་དུས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། འཛིན་སྟོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ་གང་དུ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ནི་མ་འདྲེས་ལ། མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་བསྐྱོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སྐྱེ་བོས་ཨུཏྤལ་མཐོང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་ལ་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་མྱོང་བས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འཛིན་ནས་རྗེས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགོག་པ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་བཟློག་པར་ནུས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལོག་པའི་ཆེད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་
སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་ནི་ཚད་མ་ལས་གཞན་མེད་པས་དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ངོ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་གཞན་པའི་ཞ་ཉེ་དཀར་པོ་ལ་དངུལ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུངས་འབྱིན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པས་མཐོང་བའི་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེས་ཞུགས་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ལ་གང་དུ་སེང་གེ་བཟང་པོས་སའི་ཚོགས་སུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་སྔ་མ་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་བརྩམས་པའི་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་སྤངས་པས་བཅུ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
因为以了知为主要，所以称为道。如是，彼之四谛自性之缘起性空之相，乃一切皆为如是，如是无分，故一时即可完全断除。执与空的差别亦如是显现，故一切相皆现前，于彼处与种类不合之分别念不杂，且现欲之分别念等亦不可能一时俱起，故次第转变。譬如，于青色动摇者等差别，人见青莲，如是，刹那间体验非他与他非他等，故现前时，分别念乃如何于现欲而极入且执持，乃随后连接之体性。虽为一切相之体性执持，然亦能遮遣分别识之止息显现等任何增益之相。仅以此即能为遣除增益之目的，且与随后相连之
障碍断除，除量之外别无他法，如是不生之法忍之体性之苦，于知法忍之刹那外，以白瑕视如银之理由，增益之相颠倒而极生之烦恼，乃断除者自身之苦，于知法等之十五刹那，及第十六刹那，乃见道极喜地之事物。以此安立入流者等之相，于彼处，善狮子于地之聚集中，极喜地第一刹那乃见道，较彼更早之前一刹那起算之第二等刹那等，乃说为直至佛地间之修道。于彼处，贪欲、嗔恚、我慢、无明、坏聚见、边执见之欲界中有六种行，及色界与无色界中之行，如是舍弃嗔恚故有十种。如是十六种将极力舍弃。

【英语翻译】
Because knowing is primary, it is called the path. Thus, the aspect of emptiness of dependent arising, which is the nature of the four truths, is such that everything is as it is, without parts, so it can be completely cut off at once. The difference between grasping and emptiness also appears as it is, so all aspects manifest, and in that place, it is not mixed with conceptualizations of dissimilar kinds. Also, conceptualizations of manifest desire, etc., cannot arise all at once, so they change in sequence. For example, with regard to the distinctions of blue moving things, etc., a person sees a blue lotus, and in the same way, in an instant, one experiences non-other and other non-other, etc., so when manifesting, how do conceptualizations intensely enter and grasp manifest desire, and what are the natures that subsequently connect. Although it is the grasping of the nature of all aspects, it is also able to reverse any superimposed aspects such as the cessation of the manifestation of consciousness. Only by this can one eliminate the purpose of removing superimposition, and sever the
obstructions that are subsequently connected. There is no other method than valid cognition. Thus, the suffering of the nature of forbearance of the unborn dharma, other than the moment of the forbearance of knowing the dharma, due to the reason of mistaking a white blemish for silver, the afflictions that intensely arise in a reversed manner of superimposed aspects, are the suffering of the one who eliminates them, the fifteen moments of knowing the dharma, etc., and the sixteenth moment, which is the object of the path of seeing, the extremely joyful ground. By this, the aspects of establishing the stream-enterer, etc., are established. In that place, in the collection of grounds by Good Lion, the first moment of the extremely joyful ground is the path of seeing, and the second moment, etc., counting from the moment immediately before that, are said to be the path of meditation up to the ground of Buddhahood. In that place, there are six kinds of conduct in the desire realm: desire, anger, pride, ignorance, view of the aggregates, and view of extremes. And the conduct in the form and formless realms, thus there are ten kinds because of abandoning anger. Thus, the sixteen will be intensely abandoned.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་ཤེས་པར་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་པ་ཡང་བཤད་དེ། དེ་ལ་འདིས་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བར་ཡང་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ལ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སོ་སོར་བསྒྲུབས་པས་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཞེས་པའི་ཚུལ་ངན་པ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་
པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་བཟོད་པར་བརྗོད་ལ། འདིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་ནས་སྔོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཤེས་རབ་མེད་ནས་དེར་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་དེ་དང་མཉམ་པ་དང་དེའི་རྒྱུན་གྱིས་དེའི་རྗེས་སུ་བཟོད་པར་གྱུར་བ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཡང་བརྒྱད་པོ་ནི་ངེས་པར་ཤེས་པས་ན་གཞན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པར་གཞན་དུ་བརྗོད་ལ། འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྣང་བ་དང་དམིགས་པ་དག་གི་ཁོ་ནའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདིར་བཟོད་པའི་རྗེས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་ལ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གཞན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོ

【汉语翻译】
通达道者，于见道中作种种解说。又说，菩萨们见道十六刹那的见道，安立为第八等。于此，此人连前后相违也不懂。再说，从第二等开始的十五刹那，具有修道自性者，仅仅说“是修道”时，如果那样，无垢等地的自性，于修道时，由彼所断之随眠已断，并非一次，而是各自成办，那么十五刹那如何适合呢？虽有诸多此类恶劣之说，然无意义。然二十二心刹那的心生起之差别等，皆是世俗谛。由时间差别，于果圆满之相的所知，如实通达圆满，应如是了知。譬如八无暇等刹那。于此，断除烦恼之无间道自性者，于其他八者，见痛苦等，称为忍。此处，由随知忍，于三界之法，于不可说中，个别了知，获得第二刹那，转为智慧，先前于欲界无智慧而堕落于彼等之法，个别了知无自性。此处，与彼相同，及其相续，成为彼之后忍，称为随知忍。解脱道之体性，以彼使离烦恼，而现证者，是随法智八。与之俱行之另八者，以确定知，于他处作近边分别，于他处说为随法智。于此位，唯有显现与所缘之现证而作安立。此处，忍之后，由从烦恼解脱而现证之智，及与其俱行之忍，于分别智，亦于他处说为现证。彼即是近边。

【英语翻译】
Understanding the path is explained in various ways in the path of seeing. It is also said that the path of seeing of the sixteen moments of the path of seeing of the Bodhisattvas is established as the eighth, etc. Here, this person does not even understand the contradiction between the former and the latter. Furthermore, the fifteen moments starting from the second, those with the nature of meditation, when merely saying "it is the path of meditation," if that is the case, the nature of the stainless lands, etc., when meditating on the path, the latent tendencies to be abandoned by it have been abandoned, not just once, but individually accomplished, then how are the fifteen moments suitable? Although there are many such bad statements, they are meaningless. However, the distinctions of the arising of the twenty-two moments of mind, etc., are all conventional truths. Due to the difference of time, the knowable, which is the characteristic of the complete fruition, is fully understood as it is, and should be understood as such. For example, the moments of the eight non-freedoms, etc. Here, those with the nature of the uninterrupted path of abandoning afflictions, in the other eight, seeing suffering, etc., is called forbearance. Here, by subsequent knowledge of forbearance, in the phenomena of the three realms, in the unspeakable, individually knowing, obtaining the second moment, transforming into wisdom, previously in the desire realm without wisdom and falling into those phenomena, individually knowing no self-nature. Here, being the same as it, and its continuum, becoming forbearance after it, is called subsequent knowledge of forbearance. The nature of the path of liberation, by which it is freed from afflictions, and the one who directly realizes it, is the eight subsequent Dharma knowledges. The other eight that accompany it, by certain knowledge, making near-side distinctions elsewhere, are said elsewhere to be subsequent Dharma knowledges. In this state, only the manifestation and the object of perception are established as direct realization. Here, after forbearance, the wisdom directly realized by liberation from afflictions, and the forbearance that accompanies it, in the discriminating wisdom, is also said elsewhere to be direct realization. That is the near side.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་བཤད་དོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ནི་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་མེད་པས་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་འདོད་ན་བཟོད་པ་ལ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་པོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌།
བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་པ་ལ་སོ་སོར་བཅུ་ཞེས་པས་བཞི་བཅུ་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་པོ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞིར་སོན་པའི་ལ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་ཞེན་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཡང་དག་པའམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ནང་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ལ་མཆོག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ནས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནང་དུ་འདུས་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མན་ངག་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རིང་མོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་གིའོ་ཞེས་པའི་བློ་ནི་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་མེད་དེ། གང་ཡང༌། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདིར། །གློ་བུར་བ་ཡི་དྲི་མ་རྣམས། །དེ་ཡི་སྔ་ནས་ནུས་མེད་ན། །ཕྱིས་ནི་ནུབ་པ་གང་ནས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་དེའི་ཚེ་དེའ

【汉语翻译】
因此，以何者随知之忍而恒常作意，彼于苦随知，如是于《阿毗达磨集论》中所说。若谓以道随知者，以无未见而见故，实非见道，则于忍作意之其他诸识，亦应成非见道。如是，以四法智忍，于欲界中，贪欲、嗔恚、我慢、无明、犹豫、有身见、边执见、邪见、见取、戒禁取等，各别有十，故成四十。以四随知忍，于彼中，以舍离嗔恚故，生起四禅定与四无色定之七十二。一百一十二种烦恼中，见所断者将被断除。其中，贪欲是随眠之执着。嗔恚是忿怒。以正确或不正确之差别，心之高举是为我慢。于常等之内作增益，而于彼显现执为最胜者，是为见取。于彼显现执为解脱之道者，是为戒禁取。其余已说竟。有身见是摄集于经部《梵网经》中所说之六十二见者。又，此处之有身见，是断除以其他之宗义诀窍执着为我者。俱生之有身见，以从长久以来即已行持之故，即以彼修道而断除之。俱生者，谓从无始以来，以于有情作意之习气力所生起，于此等执为我所有之念，次第见到与一切烦恼相违之诸法皆为空性，则亦无烦恼生起。何耶？于此心之自性光明之中，偶发之垢染，于彼之前即无能力，其后又从何而消逝耶？因此，于彼时彼我

【英语翻译】
Therefore, that which constantly contemplates with the forbearance of knowing after what, that is known as suffering in the Abhidharma Samuccaya. If it is said that by knowing after the path, it is not the path of seeing because there is no seeing of what has not been seen, then it would follow that the other consciousnesses that contemplate on forbearance are also not the path of seeing. Thus, with the four Dharma-knowing forbearances, in the desire realm, there are ten each of desire, anger, pride, ignorance, doubt, view of the aggregates, extreme views, wrong views, holding views as supreme, and holding precepts and vows as supreme, making forty in total. With the four subsequent knowing forbearances, seventy-two are attained by abandoning anger in them, resulting in the four meditations and four formless realms. Among the one hundred and twelve afflictions, those to be abandoned by seeing will be abandoned. Among them, desire is attachment by latent tendencies. Anger is hatred. The elevation of the mind due to the distinction of being correct or incorrect is pride. Superimposing permanence, etc., internally and clinging to it as supreme is holding views as supreme. Clinging to that as the path of liberation is holding precepts and vows as supreme. The rest has already been explained. The view of the aggregates is inclusive of the sixty-two views explained in the Sutra of Brahma's Net. Moreover, here, the view of the aggregates is to thoroughly abandon the grasping of self through the esoteric instructions of other tenets. The co-emergent view of the aggregates is thoroughly abandoned by that very path of meditation because it has been practiced for a long time. The co-emergent one is said to arise from the power of the habit of focusing on sentient beings from beginningless time. The thought of claiming these as "mine" gradually sees all phenomena that contradict all afflictions as emptiness, and then no afflictions arise. Why? In this clear light of the nature of the mind, if the adventitious stains have no power before it, from where will they disappear later? Therefore, at that time, that self...

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ི་དུས་སུ་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨོད་མེད་ལུས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་དགོས་པ་མེད་དོ། །འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དག་ཅེས་གསུངས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་དེ་ལྟར་སྤང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་དྲི་མ་དང་ལྡན་པའི་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གནས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པས་དེ་ལྟར་འདིར་ས་དང་པོར་འདོད་དོ་ཞེས་བཤད་ལ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེང་གེ་བཟང་པོས་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་བཞི་པོའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནས་ཅི་རིགས་པར་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་སུ་ནི་བག་ཆགས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ་ཞེས་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་ལ་བརྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་མེད་མཐའ་གཉིས་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་པ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
之时，化身为名为无嗔身之鹿王等等，世尊所说乃是往昔愿力之故，无需广说。此处虽说于见道中，与世间决定性之分相应者皆现前，然对世尊执着之辈，以所取与能取之四种分别，以分别本身而颠倒之故，以及对有事与无事等等显现执着之自性，乃由颠倒所生之故。又彼等皆集于无明之中，故断除无明即如是断除。如是于《经庄严论》中亦云，与决定性之分相应者之外，见道之境乃是解脱二取之智，远离与所取能取之结合之故，以及无分别故，不与所取能取之分别结合之故，且因具垢之见断除应断之烦恼故，有漏者不入于他处，故如是此处许为初地。圣解脱部亦云，所取与能取之第四种分别之对治即是见道。是故狮子贤说，先前所示之四者中，与决定性之分相应者，从彼等中随其所应而显现流转之所取与能取之分别，乃由殊胜道之顶峰现观所摄之见道与修道自性所断除，此说并不合理，故于此等之中，当说此等习气如何彻底断除之道理。当说此等十六刹那之殊胜特征之五颂：如是性与佛，互为所依无所依，不许有异名，兼具大与无量。无量无二边，彼处住色等，于佛性定执，无取无舍等，慈等与空性，佛。

【英语翻译】
At that time, he transformed into a deer king named 'Body Without Anger,' and so forth. The Blessed One said that it was due to the power of past aspirations, so there is no need to elaborate. Here, although it is said that in the path of seeing, those that correspond to the definitive aspects of the mundane manifest, those who cling to the Blessed One, with the fourfold distinctions of the apprehended and the apprehender, are inverted by the distinctions themselves, and the nature of clinging to things and non-things, etc., is born from inversion. Moreover, since they are all gathered within ignorance, eliminating ignorance is how they are eliminated. Thus, in the Ornament of the Sutras, it is also said that other than those that correspond to the definitive aspects, the state of the path of seeing is the wisdom that is liberated from the two, because it is free from the union of the apprehended and the apprehender, and because it is without distinction, it does not unite with the distinctions of the apprehended and the apprehender, and because the afflictions to be abandoned are abandoned by the defiled seeing, the contaminated do not enter another place, so it is thus accepted here as the first ground. The Noble Vimuktisena also said that the antidote to the fourth distinction of the apprehended and the apprehender is the path of seeing. Therefore, Simhabhadra said that among the four previously shown, those that correspond to the definitive aspects, from among them, the distinctions of the apprehended and the apprehender that manifest and flow accordingly, are to be abandoned by the very nature of the path of seeing and the path of cultivation, which are encompassed by the realization of the peak of the extraordinary path. This statement is not reasonable, so in these, the reason for how these habitual tendencies are thoroughly abandoned should be explained. The five verses that describe the special characteristics of these sixteen moments should be explained: Suchness and the Buddha, mutually dependent and without dependence, not allowing different names, possessing greatness and immeasurability. Immeasurable, without two extremes, dwelling there in form, etc., definite clinging to Buddhahood, without taking and without abandoning, etc., loving-kindness, etc., and emptiness, Buddha.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །
མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་བརྩམས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་དེ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་དེ། འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ཅེས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། འདིར་ཕན་ཚུན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་ཐ་དད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ཅེས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་གཞན་གྱིས་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་པས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་སུ་མེད་པ་གསུངས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་དེར་ཡང་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་བའི་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་གི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་
ནས་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེའུ་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
获得自性，圆满汇集一切清净，消除恐惧和一切疾病。
寂灭涅槃，以及诸佛的守护等，以不杀生为开端，对于遍知一切相，安住于自性，众生，安置和布施等，回向于圆满菩提，以通达道路的智慧，于一刹那间。
即是说，色等是指第八刹那与之前的等相联系。色等即是痛苦，以及生起的原因，因此在第八刹那见到慈爱等的形象，并缘于此。色等即被称为众生。圣者二万五千颂中说：在色等的真如中也没有如来，如来也没有色等的真如。色等诸法的真如自性本无，如来在此，众生唯是真如，如来藏。在此，互相作为所依和能依的事物是不存在的。名相是不承认他异，即不承认是他异之义。从色的真如之外也没有如来，从如来之外也没有色的真如，以名相来说，不承认其他差别，没有他异，因此宣说了他异和非他异无所缘。之后也这样说：在色等中也没有般若波罗蜜多，从色等之外也没有般若波罗蜜多，因此真如随念即是般若波罗蜜多。因此，宣说了他异和非他异的近取。薄伽梵母在此是简略宣说的，最初刹那的境况是，
之后又是天王帝释等。从章节的教导中得知，般若波罗蜜多从色等在胜义谛上来说，既不是他异，也不是非他异。像那样，凡是般若波罗

【英语翻译】
Attaining self-nature, completely gathering all purity, eliminating fear and all diseases.
Nirvana of peace, and the protection of all Buddhas, etc., beginning with non-killing, regarding the way of knowing all aspects, abiding in self-nature, beings, placement and giving, etc., dedicating to perfect Bodhi, with the wisdom of knowing the path, in an instant.
That is to say, form, etc., refers to the eighth instant being connected with the previous "etc." Form, etc., is suffering, and the cause of arising, therefore in the eighth instant, seeing the image of loving-kindness, etc., and focusing on it. Form, etc., is said to be sentient beings. It is said in the Holy Twenty-Five Thousand Verses: In the Suchness of form, etc., there is no Tathagata, and the Tathagata does not have the Suchness of form, etc. The Suchness of all phenomena of form, etc., is inherently non-existent, the Tathagata is here, sentient beings are only Suchness, the Tathagatagarbha. Here, things that mutually serve as the basis and the based are non-existent. Nomenclature is not admitting otherness, that is, not admitting the meaning of being other. From the Suchness of form, there is no other Tathagata, and from the Tathagata, there is no other Suchness of form, in terms of nomenclature, not admitting other differences, there is no otherness, therefore it is declared that otherness and non-otherness have no object of focus. Afterwards, it is also said: In form, etc., there is no Prajnaparamita, and from outside of form, etc., there is no Prajnaparamita, therefore the recollection of Suchness is Prajnaparamita. Therefore, the near attainment of otherness and non-otherness is declared. The Blessed Mother here is briefly stated, the situation of the first instant is that,
After that, it is also the Lord of the Gods, Indra, etc. From the teachings of the chapter, it is known that Prajnaparamita, from form, etc., in the ultimate truth, is neither other nor non-other. Like that, whatever Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་དང༌། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིས་དང༌། གང་ཡང་ཚོལ་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་རྩོམ་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཆེན་པོ་མེད་ཅེས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་ཆེན་པོ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་པས་གང་ཡང་ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པས་ཚད་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཆོད་པས་གཞལ་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཐའ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཡུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང༌། རྩོམ་པ་མཐའ་མེད་དེ། རྩོམ་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཐའ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དབུས་གནས་པ་མེད་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཡང་མཐའ་མེད་ཀྱི། ཅུང་
ཞིག་བགྲང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བས་མེད་པའི་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། མི་བརྗོད་པ་ནི་གྲངས་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་དང་རྫས་ནི་མེད་པས་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་གློ་བུར་བར་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་ནི་བད

【汉语翻译】
是，以及色等，以及任何色等的如是二，以及任何寻觅之法，此等一切是，以胜义中无自性之故，是他异与非他异等，是事物之法之故，说苦及苦之体性不可得，是于苦法智之忍。百千等是略说，善现以赞叹及随作是广说。其中，色等之中无大，是为不尽断之故耶？以法界自性故为大。于彼所缘故，般若波罗蜜多亦是大，是于苦法智。大般若波罗蜜多等之此等识，以法界一味故，作无现行而观，故说为无现行。色等如虚空般空性故，任何以量而普供养，是无量，是于苦随知忍。色等以数量不能尽故，是无量，是于苦随知忍。边际即是边，于色等之中无边际，是境所普供养，及造作无边际，造作之法彼等一切无边际，以极超胜于数故，及以无性故，无生与灭之边际故。是故，无有住于中，及于有情所缘二者亦是无我之智，彼亦是无边际，略
微数与俱合，以极超胜于无之数故，非是无，不可说即是无数。法之假名者，法是蕴等之中无有我与实事，故是假名，是无故。非法性之自义所显说法之假名，然非是。愚蒙者之具足增益，任何是忽然有者，是分别则动摇之故。于何处无事物者是自

【英语翻译】
And whatever is form, etc., and whatever is the suchness of form, etc., and whatever is the Dharma of seeking, all of these are, because in the ultimate sense they are without intrinsic nature, and the otherness and non-otherness, etc., are because they are the Dharma of things, it is said that suffering and the characteristics of suffering are not perceived, this is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. The hundred thousand, etc., is a brief explanation, and Subhuti's praise and subsequent composition is an extensive explanation. Among these, there is no great among the forms, etc., is it because it is not completely cut off? Because of the nature of the Dharmadhatu, it is great. Because of the object of focus on that, the Prajnaparamita is also great, this is the knowledge of the Dharma of suffering. These knowledges of the great Prajnaparamita, etc., because they are of one taste with the Dharmadhatu, are viewed without manifest clinging, therefore it is said to be without manifest clinging. Because the forms, etc., are empty like the sky, whatever is completely offered with measure is immeasurable, this is the forbearance of knowing suffering accordingly. Because the forms, etc., cannot be exhausted by number, they are immeasurable, this is the forbearance of knowing suffering accordingly. The limit itself is the limit, in the forms, etc., there is no limit, it is completely offered by the object, and the creation is limitless, the Dharma of creation, all of those are limitless, because they greatly transcend number, and because of non-existence, there is no limit of birth and destruction. Therefore, there is no dwelling in the middle, and the wisdom of selflessness in both the object of focus on sentient beings is also limitless, slightly
a small number is combined with it, because it greatly transcends the number of non-existence, it is not non-existence, unspeakable is countless. The nominal term of Dharma, Dharma is without self and substance in the aggregates, etc., therefore it is a nominal term, it is because it is non-existent. The nominal term of Dharma that expresses the self-meaning of non-Dharmata, but it is not. Whatever is suddenly present with the proliferation of the deluded, is because it is analyzed and moves. Wherever there is no thing, it is self.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་རྫས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་གང་དེ་ཡང་མེད་པས་བདག་གི་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་རྩོམ་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་མེད་པས་རྩོམ་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚིག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་ནི་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། གང་དུ་ཡང་བདག་མེད་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབྱངས་ཀྱིས་ནི་ཚིག་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དབྱངས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་མོའི་དབྱངས་ཏེ། རྔ་ཕྲན་གྱི་དབྱངས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །མ་ཞུགས་པ་ནི་ངལ་མ་བསོས་པས་སོ། །ཟིན་ཀྱང་ནི་ཅུང་ཞིག་གོ །གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་ནི་གདོད་ནས་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་འདིས་སོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཉིད་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་
འཛིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་པ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་རྣམས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་མགུ་ནས་འབད་པ་མེད་པར་ཚིག་གིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པས་ནི་ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གསོལ་བ་ནི་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སྨོས་པ་ནི་དེའི་ཚིག་ལས་ཐོག་མར་ཅུང་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་ནས་གསལ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་ལ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རབ་ཏུ་

【汉语翻译】
因为我和事物都不存在。对于被假立为我的对境，如蕴等，执著为我所有的那种行为也不存在，因为没有我的行为，对于作为造作对象的那个（事物）不存在，所以造作也不存在。此地，指的是导师的教法。通过这个，即使获得了词句，也显示了并非实有而实有的状态。如何理解众生无边呢？这是因为完全超越了计数。在任何地方，以量成立无我，如“其他”等所说。以音声而言，词句的无边是世界。识是理解意义的音声。声音，是指像那样说。因此，因为声音非常洪亮，所以是深奥的声音。如同小鼓的声音一样，是多种多样的。以声音而言，就是那样说的。没有进入，是因为没有休息。即使获得，也只是一点点。因为本来清净，所以本来就是那样不存在的。完全清净，是因为一切都是无限的。以此名相，指的是以此差别。众生无边，是因为众生远离了生和灭的边际。像这样也是一样的。并非完全超越了计数，指的是知晓一切生起之法的忍。他的，指的是色等安住于般若波罗蜜多，执著为佛。应当视为佛。这是第六刹那。在那时所说的是“从那以后”等。生灵之主是四大天王。听闻了殊胜的法后，非常欢喜，不费力气地用语言特别宣说，所以是特别宣说。以法开示，即在法上，法是极度明晰的法，是见道。那些法的法性是自性，即如来出现。因此，祈请是“什么”等。出家，指的是无漏的生，提到智慧的相，是从那句话开始稍微相信。之后逐渐变得清晰明了，对于变得清晰和相信的，就是被指示，以及完全。

【英语翻译】
Because neither I nor things exist. The act of claiming ownership over objects designated as "mine," such as the aggregates, does not exist either. Since there is no action of "mine," and that which is the object of creation does not exist, creation does not exist. "Here" refers to the teachings of the Teacher. Through this, even having obtained the words, it shows that it is not truly existent but appears to be. How is it that sentient beings are limitless? It is because they have completely transcended enumeration. That there is no self anywhere is established by valid cognition, as stated in "other" and so forth. In terms of sound, the limitlessness of words is the world. Consciousness is the sound that makes one understand the meaning. Sound means speaking in that way. Therefore, because the sound is very loud, it is a profound sound. Like the sound of a small drum, it is diverse. In terms of sound, it is spoken that way. Not entered means without having rested. Even if grasped, it is only a little. Because it is primordially pure, it is primordially non-existent. Completely pure means that everything is infinite. By this term, it refers to this distinction. Sentient beings are limitless because they are free from the limits of birth and death. It is also like this. Not completely transcending enumeration refers to the forbearance of knowing the arising of all phenomena. "His" refers to form and so forth abiding in the Perfection of Wisdom, holding it to be Buddhahood. One should regard it as Buddhahood. This is the sixth instant. What was said at that time is "from then on" and so forth. The lords of beings are the four great kings. Having heard the excellent Dharma, they were very pleased and, without effort, specially proclaimed it with words, so it is a special proclamation. By teaching the Dharma, on the Dharma, the Dharma is the Dharma that is extremely clear, it is the path of seeing. The nature of those dharmas is self-nature, that is, the coming of the Tathagata. Therefore, the request is "what" and so forth. Ordination refers to the uncontaminated birth, mentioning the characteristic of wisdom, it is from that word that one first believes a little. Then gradually becoming clearer and clearer, for that which becomes clear and believed, it is indicated, and completely.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་བརྩམས་ནས་སོ། །མ་བྲལ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་མ་ཉམས་པས་སོ། །གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་དེས་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ཐོབ་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ལ། དེ་ལས་གསུངས་པ་ནི། གང་དུ་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལོ་ཉུང་བའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དེ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་རྟོག་པ་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པའོ། །མི་གསུངས་པ་མེད་པའམ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚིག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སམ། མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ལ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འདི་ལ་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་
དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་པས་ཇི་ལྟར་འདི་འདྲ་བ་ཅན་དུ་ནུས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། མ་ལུས་པའི་དོན་ཏེ། གཟུགས་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཅད་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་མཚམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཐར་པ་ནི་ཐར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་ལྡོག་ཅེས་བཤད་པ་ནི་སློབ་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་སློབ་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རིམས་ནད་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་མེད་པས་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། བློ་ལ་ལམ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ

【汉语翻译】
将被讲述和被赞颂。所谓“如来”等，是指祈请那六个刹那。所谓“从那以后”，是指从那以后开始。所谓“不分离”，是指不从已得之物中丧失。所谓“将安住”，是指显现的缘故。请将我视为如来。是指凭借所说的如来之确定的差别而获得的缘故。获得它就获得了授记，从中说的是：凡是“我”等，对年幼的具有净行者称为婆罗门之子。由于如实地证悟诸法，所以是如来。敌人是指烦恼，因为具有调伏它的能力，所以是阿罗汉。以完全、无余地证悟颠倒，所以是正等觉佛。他自己宣说了圆满的空性。没有不说的，或者因为如实宣说，所以是导师。颠倒之语是由于烦恼的控制或者无知而产生的，而这二者他都没有，因此依次是阿罗汉的缘故和正等觉佛的缘故。轮回者怎么能做到像这样呢？说的是：善逝是从再生中解脱的。善之语是吉祥、不退转和无余之义。例如容貌美丽，疾病完全痊愈，瓶子完全充满等。有学和无学之人依次被区分。因此，以超越世间的道而行，因为吉祥地行，所以是善逝。同样，外道不是，因为有时间限制，所以他们的解脱不是解脱。又说不退转，是因为那些有学者普遍存在出生的过患，而薄伽梵没有有学，因此不退转地行，所以是善逝。因为没有烦恼的疾病的残余，所以在身、语、意上，对于宣说道的功德，一切都光明且不具备不具足，因此。因此，有学者的乘的乘

【英语翻译】
Will be spoken and praised. The so-called "Tathagata" and so on, refers to the invocation of those six moments. The so-called "from then on" means starting from then on. The so-called "not separated" means not losing from what has been obtained. The so-called "will abide" is because of manifestation. Please regard me as the Tathagata. It means that it is obtained by the definite difference of the Tathagata that is spoken of. Obtaining it obtains the prophecy, and from it it is said: Whoever is "I" etc., the young one with pure conduct is called the son of a Brahmin. Because of realizing the Dharma as it is, therefore it is the Tathagata. The enemy refers to afflictions, because he has the ability to subdue it, therefore he is an Arhat. Because of completely and without remainder realizing the inverted, therefore he is the Samyak-sambuddha. He himself proclaimed the perfection of emptiness. There is nothing unsaid, or because of truly proclaiming, therefore he is the teacher. Inverted words arise from the control of afflictions or ignorance, and he has neither of these, therefore in order they are the reason for being an Arhat and the reason for being a Samyak-sambuddha. How can a samsaric being be able to do like this? It is said: Sugata is liberated from rebirth. The word "good" means auspicious, non-returning, and without remainder. For example, beautiful appearance, complete recovery from illness, complete filling of a vase, etc. The learners and non-learners are distinguished in order. Therefore, because of going by the path that transcends the world, because of going auspiciously, therefore it is Sugata. Similarly, the outsiders are not, because there is a time limit, therefore their liberation is not liberation. It is also said that there is no regression, because those learners universally have the fault of birth, but the Bhagavan does not have learning, therefore he goes without regression, therefore he is Sugata. Because there is no remainder of the disease of afflictions, therefore in body, speech, and mind, for the merits of proclaiming the path, everything is clear and does not possess non-completeness, therefore. Therefore, the vehicle of the learners' vehicles

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དམན་པ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྲིད་ཅིང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་ལུས་པ་ལ་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་གཅིག་པུ་གཅིག་གིས་དོན་གསུམ་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ན་གང་དུ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་སྟེ། འདིར་རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཞབས་ཏེ། རིག་པ་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རིག་པའི་སྤྱན་གྱིས་བལྟས་ནས་ཅིག་ཤོས་དག་གི་རྐང་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་དུས་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པས་འཇིག་
རྟེན་མཁྱེན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་གདུལ་བར་བྱ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་དུལ་བ་ཉིད་དེ། མཛེས་དགའ་དང༌། སོར་ཕྲེང་དང༌། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང༌། སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་དང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་ཅི་ངན་སོང་དུ་སོང་བའམ་ཞེ་ན། མིན་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། །རང་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཤིན་ཏུ་བའི་བློ་འདི་ལ་ཡོད་ཅེས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དྲང་སྲོང་གི་ཐོག་མའི་ཕྱིར་དང་དེ་དང་འདྲ་བའི་རང་རྒྱལ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལ་ནི་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ངོ་མཚར་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལའོ། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཐའ་ཐུག་པའི་དོན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་ཆེད་དུའི་དོན་ལ། ཆེད་དུ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་རིགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མ་བཏང་བ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
下劣之处，阿罗汉们如何存在是不可能的。世尊已完全逝去，故为善逝。善逝之声，仅以一词，以解释三种意义的方式述说。如何是善逝呢？即具有明与行。此处，明为增上慧学，增上戒律和增上心学为行，因明在彼等之前行故。此处，以明之眼观视，如其他之双足般，如来是善逝。因此，此二词宣说了导师自身圆满之因。对于应调伏之世间，无有不知何时与非时者，故为了知世间者。调伏士夫，是为了调伏应调伏者而调伏。彼等之调御者，即为真实调伏者，如美乐、指鬘、莲花增长、具光、金黄色等。无有胜彼者，是无上者。调伏士夫与调御者此二词，宣说了导师圆满之事业。如是事业之境，是否已堕恶趣耶？非也，如是宣说，即是天人导师。自己现证菩提，故具有极度之智，故为佛。为了最初之仙人，且为了遮止无有与之相似之独觉，故说世尊。因具六种功德且已调伏，故为世尊。因彼不具足，故说为知法之生起。奇妙是对于生者本身。极奇妙是对于随顺摄受者。尽所有之语，是究竟之义。从布施波罗蜜多乃至尽所有一切相智之间之义。生起是引诱。随顺摄受者之随顺之语，是特别之义。具有特别者是正理。完全摄受与不舍弃者，是成办之因，完全

【英语翻译】
It is impossible for Arhats to exist in inferior places. The Bhagavan has completely passed away, therefore he is the Sugata. The word Sugata is spoken with one word alone, in a way that explains three meanings. How is he a Sugata? That is, he possesses knowledge and conduct. Here, knowledge is the training of higher wisdom, and the training of higher morality and higher mind are conduct, because knowledge precedes them. Here, having looked with the eye of knowledge, like the two feet of others, the Tathagata is the Sugata. Therefore, these two words proclaim the perfect cause of the teacher himself. For the world to be tamed, there is no one who does not know the times and non-times, therefore he is the knower of the world. Taming the person is for the sake of taming those who should be tamed. The tamer of those, that is, the truly tamed one, such as Delightful, Garland of Fingers, Lotus Growth, Light Protector, Golden Yellow, and so on. There is nothing superior to that, it is unsurpassed. These two words, taming the person and tamer, proclaim the perfect action of the teacher himself. Is the object of such action one who has fallen into the lower realms? No, it is said, that is the teacher of gods and humans. Because he himself has attained perfect enlightenment, he possesses extreme wisdom, therefore he is the Buddha. In order to be the first sage, and in order to prevent the solitary realizer who is similar to him, it is said Bhagavan. Because he possesses six qualities and has subdued, he is the Bhagavan. Because he does not possess that, it is said to be the knowledge of the origin of the Dharma. Wonderful is for the one who is born himself. Extremely wonderful is for the one who follows and accepts. The word "as long as" is the meaning of ultimate. From the perfection of giving to the meaning between all-knowingness. To generate is to entice. The word "following" of the follower, is the meaning of special. Those who have special are reason. Completely accepting and not abandoning, is the cause of accomplishing, completely.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བླང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་སོ། །བླང་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླང་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མི་དོར་བ་སྟེ། འདིར་ནི་མི་གཏོང་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་ལེན་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། མི་འཇིག་པ་དང་མི་གཏོང་བ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་ནས་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་ལེན་པ་དང༌། མི་འདོར་བདག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླང་དུ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གོ་
སྐབས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་བ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ། །། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྟོན་པའི་གླེང་གཞི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོས་སྨྲས་པ་སྟེ། དཔང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་ལྟུང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་ཤེས་རབ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་ས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་འདིར་གང་ཞིག་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ལ་དེ་ལྟར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཐོབ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས། དེས་སྐྱོབ་པ་དང༌། ཕན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདིར་དེ་གང་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པར་མི་ལྟུང་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་བར་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དེས་འཛིན་པ་ནས་

【汉语翻译】
执持，意思是说，如怎样完全不取不舍那样地完全取，这里经中说：“不取不舍等。”不取是没有分别，这是不取的意思。不舍就是不舍弃，这里是不放下的意思。普遍接受是从一开始就完全执持，不坏灭和不舍弃就是从一开始就那样，像这样不取不舍的我，菩萨是不能取的，这是说对于一切生起随顺了知的忍。因为帝释天开方便之门，所以近似表示的章节是帝释天的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释·要义月光》是大班智达无畏生处所造，第二品完毕。慈等，是指慈、悲、喜、舍四无量心，意思是具有这些自性的第八刹那现见。宣说它的开端，从“此后”等是结集者所说，作证是因为第八刹那生起对堕入小乘的对治极大的恭敬。世尊在那一刹那所说的是“凡是”等，所谓般若波罗蜜多，就是分别的现见刹那，是智慧以其自身从堕入小乘之地走向彼岸，即凡在此处见到具有四无量心自性者，菩萨就能如此获得，对一切有情视为与自己平等，以救护和利益的自性之利益，在此处任何也不会堕入小乘，因此慈等之见就是般若波罗蜜多，即第八刹那。从“他们之中谁”到“乃至完全证悟”之间，是为了现前。善加宣说，是为了比其他更加显示，因此他们由他执持从……

【英语翻译】
Holding means, like how to completely not take and not abandon, to completely take. Here, the scripture says, "Not taking, not abandoning, etc." Not taking is without discrimination, this is the meaning of not taking. Not abandoning is not abandoning, here it means not letting go. Universally accepting is to completely hold from the beginning, not destroying and not abandoning is just like that from the beginning. Like this, not taking and not abandoning me, Bodhisattvas cannot take, this means the forbearance of following the knowledge of all arising. Because Indra opened the door of convenience, the chapter of approximate representation is the chapter of Indra. The commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, called "Moonlight of Essential Meaning," was composed by the great Paṇḍita Fearless Source of Being, the second chapter is completed. Loving-kindness, etc., refers to the four immeasurables: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, meaning the eighth moment of seeing that possesses these qualities. The introduction to explaining it, from "Then" etc., is spoken by the compiler, bearing witness is because in the eighth moment, great reverence arises for the antidote to falling into the lesser vehicle. What the Bhagavan said in that very moment is "Whoever" etc., the Prajñāpāramitā is the moment of distinct seeing, it is wisdom itself going from the ground of falling into the lesser vehicle to the other shore, that is, whoever sees here as possessing the nature of the four immeasurables, the Bodhisattva can thus attain it, viewing all sentient beings as equal to oneself, with the benefit of the nature of protection and benefit, here nothing will fall into the lesser vehicle, therefore the view of loving-kindness etc. is the Prajñāpāramitā, that is, the eighth moment. From "Who among them" to "until complete enlightenment," it is for manifestation. To proclaim well is to show more than others, therefore they are held by him from...

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་སྲིད་དུ་འཆང་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། རབ་ཏུ་འདོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། གླགས་ཚོལ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སྐབས་ནི་སྐྱོན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་གླགས་ལྟ་བའི་བསམ་པ་ནི་གླགས་ཚོལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སྟེ།
དེ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཤེས་རབ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱའི་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་ནི་དགོན་པའོ། །ཐོག་མ་ཕུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །དགོན་པ་ལས་གྲོང་དུ་འབྲོག་དགོན་པ་སྟེ། དེ་ཉལ་བ་ནི་ཉལ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྦ་བའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྲུང་བའོ། །སྲུང་བ་པོ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །རང་ཉིད་ཉེ་བར་སོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྲུང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བཟློག་པ་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བགྱི་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ངག་དང་ཡིད་དོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་སོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ་མཚན་དང་འོད་དང་དབྱངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །བཤད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །

【汉语翻译】
直至受持之间。其之所说是利益，直至完全宣说。伺机是进入，机会是过失，与之相应是伺机，伺机的想法是伺机，说这是对集起之后的了知。对于灭，十六之说是论中所说，以十六空性所获得的是见道的第九刹那。

所说的是，其他等，此处也是见道的刹那是智慧，度是十六空性也全部见到的缘故。离村五百弓箭距离的地方是寺院。最初覆盖的处所是没有屋檐的。从寺院到村庄是游牧寺院，其睡觉是睡觉。将要发生的是持续进入，伴随着守护和救护是隐藏。其中咒语等是守护。守护者必定结合是救护。自己靠近之后加持是隐藏。或者身体的安乐靠近成就是守护，遮止外面的逼近侵害是救护。从内部的疾病等遮止是隐藏。那些的作为是正确的结合，说是语和意，靠近之后加持是隐藏。佛的本体就是佛，以何者佛将要生起，那完全执持，以名称和光芒和声音和禅定和陀罗尼等圆满，在没有佛的刹土中，以佛的形象自己显示，所说的是，从那之后又是帝释天等，对于般若波罗蜜多说是见道的第十刹那。对于那是以特别超胜的缘故。见法是生而获得的。从那产生的功德以名称圆满等获得，这是教导。解释是成为完全执持，对于灭是法智。因为使完全清净，所以是完全清净，布施等的度等。以此是全部完全摄集。

【英语翻译】
It is for the sake of holding until the end. The saying of 'that' and so on is the benefit, until it is fully explained. Seeking opportunity is entering, opportunity is fault, being in accordance with it is seeking opportunity, the thought of seeking opportunity is seeking opportunity, saying this is the subsequent knowledge of the arising. Regarding cessation, the saying of sixteen is what is said in the treatise, what is obtained by the sixteen emptinesses is the ninth moment of the path of seeing.

What is said is, 'other' and so on, here also the moment of seeing is wisdom, the perfection is because the sixteen emptinesses are also all seen. The place five hundred bow-lengths away from the village is the monastery. The place where the first covering is made is without a roof. From the monastery to the village is a nomadic monastery, its sleeping is sleeping. What will happen is continuous entry, accompanied by guarding and protection is hiding. Among them, mantras and so on are guarding. The guardian must be combined is protection. Approaching oneself and blessing is hiding. Or, achieving bodily comfort is guarding, preventing external approaching harm is protection. Preventing from internal diseases and so on is hiding. The actions of those are correct combination, saying speech and mind, approaching and blessing is hiding. The very essence of the Buddha is the Buddha, with what the Buddha will arise, that is completely held, with names and light and sound and samadhi and dharani and so on, in the fields without Buddhas, one shows oneself in the form of the Buddha, what is said is, from then on again Indra and so on, for the Prajnaparamita it is said to be the tenth moment of the path of seeing. For that it is because of being particularly superior. Seeing the Dharma is obtained by birth. The qualities arising from that are obtained with the perfection of names and so on, this is teaching. The explanation is becoming completely holding, for cessation it is Dharma-knowledge. Because it makes completely pure, it is completely pure, the perfections of giving and so on. With this, everything is completely gathered.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
དེ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་ཅི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ནི་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཀླན་ཀ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་དང༌། རྒོལ་བ་དང༌། འགལ་བ་
དེ་རྣམས་ཞི་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཞི་ནས་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། འཁོར་བར་བསྒྲགས་པའི་ནད་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱིས་སོ། །རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཐབ་མོས་སོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་ཞེ་སྡང་བས་སོ། །དེས་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །སྨན་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །སྦྲུལ་གདུག་པ་ནི་དེའི་འདིར་མཆེ་བ་དུག་ཅན་པས་སྦྲུལ་གདུག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་ལུས་ཅན་ལ། སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གོ །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནི་མཐུས་སོ། །སྟོབས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མཐུས་ནི་གནོད་པར་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གསུམ་ཤེས་པ་སྟེ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་བཞིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་དེ་ཐོག་མར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་དགོད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་དག་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་སྟེ། དེ་
ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས

【汉语翻译】
如是宣说，即“又为何”等。所谓“མ་ནི་”是指对止息之后知之忍。“争论、损害的”外道们一起争辩、反驳、违背，那些平息了。如是，那些平息之后，如何那些后来听闻三乘者，烦恼、恶趣、轮回中所说的病会穷尽。因此，平息一切损害之病，在于见道的十二刹那。如是宣说，即“其他”等。对说法者争论，是以嘲笑。反驳，是以争斗。违背，是以互相嗔恨。因此，对于争论等的想法，如是即是彼，意思是说对于此法本身。对于这十二刹那的体性。药是具有力量的。毒蛇是说，在此处有毒牙的毒蛇。生灵是指有身体者。成为有情是指畜生的差别。光辉是指威力。力量是指损害本身。威力是指不可损害本身。生起力量是指生起与之结合的能力，所谓“生起”是指对止息之后知。对于执着而显现执着，如是宣说，即“为何”等。般若波罗蜜多是指了知十三刹那，是于道知法的忍。诸佛和诸神守护，如是宣说，即“四王”等。般若波罗蜜多是指第十四刹那，是于道知法。断除杀生是指不杀生，以此为首，从六度等直到一切种智之间安住，并且于此安置其他，在于第十五刹那。如是宣说，即“其他”等。般若波罗蜜多是指第十五刹那，对于波罗蜜多等，是应掌握向其他显示的词语，因为自己也安住于那些之中。

【英语翻译】
Thus it was said, namely, "And why" and so on. The so-called "ma ni" refers to the forbearance of knowing after cessation. The "arguing and harming" heretics, together arguing, refuting, and opposing, those are pacified. Thus, after those are pacified, how can those who later hear the three vehicles have their afflictions, evil destinies, and the disease proclaimed in samsara exhausted? Therefore, pacifying all harmful diseases lies in the twelve moments of seeing the path. Thus it was said, namely, "Other" and so on. Arguing with the Dharma teacher is with laughter. Refuting is with fighting. Opposing is with mutual hatred. Therefore, for the thought of arguing and so on, thus it is that, meaning for this Dharma itself. For the nature of these twelve moments. Medicine is that which possesses power. A venomous snake is said to be a venomous snake with venomous fangs here. A being refers to one with a body. Becoming a sentient being refers to a distinction of animals. Glory refers to power. Strength refers to harming itself. Power refers to being unable to be harmed itself. Generating strength refers to generating the ability to combine with it, the so-called "generating" refers to knowing after cessation. For clinging and manifest clinging, thus it was said, namely, "Why" and so on. Prajnaparamita refers to knowing the thirteen moments, it is the forbearance of knowing Dharma on the path. The Buddhas and gods protect, thus it was said, namely, "Four Kings" and so on. Prajnaparamita refers to the fourteenth moment, it is knowing Dharma on the path. Abandoning killing refers to not killing, taking this as the beginning, abiding from the six perfections and so on until omniscience, and placing others on this, lies in the fifteenth moment. Thus it was said, namely, "Other" and so on. Prajnaparamita refers to the fifteenth moment, for the perfections and so on, it is appropriate to grasp the words that show others, because oneself also abides in those.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པའོ། །འདིའི་ཚིག་འཇམ་ཞིང་སྙན་པས་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་འཇམ་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ངན་པ་ནི་གསུང་དེ་ཉིད་དོ། །ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པ་ནི། དེས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་ནི། ཁྲོ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་དགྲ་བོར་རོ། །གནོད་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་ལ། བག་ལ་ཉལ་ནི་མདུད་པར་རོ། །དྲན་པ་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྡང་བར་བྱེད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདིར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པར་བཤད་པའི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ། སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་འདིར་ཞེས་པ་སྟེ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྟིང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ནས་བརྩམས་ནས་ཉེ་བར་སོགས་ཤིང་དྲོད་ནས་བརྩམས་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་འདོད་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་ནས་དུལ་དང་
ཐམས་ཅད་ནས། ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ལ། བདག་དང་བདག་གི་དག་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་དུལ་བ་ལ། བདག་གི་རྗེས་སུ་ཡིད་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ

【汉语翻译】
之语，是应受持的。此之语，以柔和悦耳故，谓语柔和，是为宣说安住于布施等六者之故。语恶者，即是彼语。语无杂染者，谓不说与彼无益相混之语，是为于道随知之忍。所说十六刹那者，谓以嗔恚等，谓能调伏者，是为息灭嗔恚之故。能转变者，是为使骄慢之体性的我慢灭尽之故。怀恨者，是为怨敌。害心者，是为嗔恨。随眠者，是为结缚。所说忆念者，谓彼之等，彼者，谓以害心，谓能开显者，谓以变异，如是舍弃连同眷属之嗔恨，且为以自身之布施等，令有情之蕴获得圆满菩提之故，所示回向，是为于道随知。此等道智之刹那，是为见道之。于此见道中，亦应知与说为一切种智之决择分相符顺，且于说为与解脱分相符顺之资粮加行中所说之极喜等。于彼，有情者，谓此处，应随见等道之后而知。见道乃是出世间，修道则有二种，谓世间与出世间，彼等是于后当说者，彼等之作用，是从大法最胜之差别起，而近等，且从暖起而生，及以果欲而极趣入者，是为首先当说者，于彼，经中云：‘一切调伏及一切，胜伏一切烦恼及，无有损害所侵恼，菩提以及依怙供。’谓一切者，是为周遍之语义，于我及我所等无有耽著，是为调伏，不随我而心生欢喜

【英语翻译】
The words of are worthy of being held. This word, because it is gentle and pleasant, means gentle words, because it is said that those who abide in the six, such as generosity, etc. The evil word is that word itself. The word without impurity means not speaking words mixed with what is not beneficial to it, which is forbearance in following knowledge of the path. The sixteen moments spoken of are those of anger, etc., which are said to be able to subdue, because they pacify anger. The ability to transform is to exhaust the pride of the nature of arrogance. Holding grudges is for enemies. Harmful thoughts are for hatred. Sleep is for bondage. The spoken remembrance is that of that, etc. That is, with harmful thoughts, that which can be revealed is with change. Thus, abandoning hatred together with relatives, and for the sake of sentient beings' aggregates obtaining perfect enlightenment through one's own generosity, etc., the dedication shown is to follow knowledge of the path. These moments of path wisdom are of the path of seeing. In this path of seeing, one should also know that it is in accordance with the decisive part of the omniscient, and the great joy, etc., mentioned in the accumulation of provisions that is said to be in accordance with the part of liberation. In that, sentient beings means here, one should know by following the path of seeing, etc. The path of seeing is transcendental, and the path of meditation is of two kinds, worldly and transcendental. Those are to be said later. Their function is from the difference of the great Dharma, starting from the nearest, etc., and arising from warmth, and those who enter extremely with the desire for fruit are to be said first. In that, the scripture says: 'All subduing and all, overcoming all afflictions and, without harm being afflicted, enlightenment and refuge offering.' Saying all is the meaning of pervasive words, without attachment to me and mine, etc., is subduing, not rejoicing in my mind

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཁེངས་པ་མེད་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་གཉིས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ནི། བྱེད་པ་སྡུག་པ་འདི་རྣམས་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མཚོན་ཆས་བསྣུན་པས་སོ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རི་དགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སོང་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེས་ན་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་འདི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་པ་དང་དངོས་པོ་ཞེས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ལུས་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་གང་དུ་མི་འཕོག་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པས་ནི་མི་མཉམ་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རྣམ་པར་གནོད་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇོམས་པ་སྟེ། དེའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་གྱི་ཉེ་བར་འོངས་པས་དེ་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པའི་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་
པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་དུ་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་འདི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་

【汉语翻译】
土地是完全调伏的，完全没有傲慢，次第是嗔恨和傲慢都完全灭尽的缘故。如是说者，二和百施等祈请，是对这些恶劣行为而言的。智慧的彼岸是修习的道路。如何说，是如果的意思，说是完全调伏和完全转变。薄伽梵等，即是变成生命的障碍，是用武器击打自身。其他的损害，是进入鹿等之中也是。其他的损害是其他人们所为，那么自性的烦恼是这样的，薄伽梵母因此是战胜业，其此是同类因，事物是指从一切烦恼中战胜。如果等，是指身体。那为什么呢？因为在那里不移动，一切时和一切处，从一切不顺的方面，威力无碍的缘故，次第是伟大和无量和不可测量。从那没有更超胜的缘故是无上的。没有相等是因为不相等。不相等和相等，是不相等和相等。完全损害是逼近摧毁，是那些制造生命障碍的人们。其他的逼近到来，因此不能找到机会，是他们没有压迫，这些是业逼近损害，没有压迫的行为。在此等，是一切智智。完全观看是不舍弃所调伏的。为什么呢？因为如是一切智智，在哪里先增长的一切法，对此没有未获得的，如果应获得的未获得，则此不能成为一切智。因此应获得的和其他一切知晓，智慧到彼岸后现前的智慧，在此应执持，因此在此一切智智是真实圆满的菩提。

【英语翻译】
The land is completely subdued and completely without arrogance, the order is that hatred and pride are completely exhausted. Those who speak thus, such as two and hundred offerings, pray for these bad deeds. The perfection of wisdom is the path of cultivation. How to say, is the meaning of if, saying is completely subdued and completely transformed. Bhagavan and so on, that is, becomes an obstacle to life, is to hit oneself with weapons. Other harms are also when entering deer and so on. Other harms are done by other people, then the afflictions of self-nature are like this, the Bhagavan mother is therefore victorious over karma, this is the homogeneous cause, things refer to victory over all afflictions. If and so on, refers to the body. Why is that? Because it does not move there, at all times and in all places, from all unfavorable aspects, the power is unimpeded, the order is great and immeasurable and immeasurable. Because there is nothing superior to that, it is supreme. Not equal is because it is not equal. Not equal and equal, is not equal and equal. Completely harming is approaching destruction, is those who create obstacles to life. Other approaching arrivals, therefore cannot find an opportunity, is that they have no oppression, these are karma approaching harm, the act of no oppression. Here and so on, is the omniscient wisdom. Completely seeing is not abandoning what should be subdued. Why is that? Because such omniscient wisdom, where all the dharmas that first grow, there is nothing that has not been obtained for this, if what should be obtained has not been obtained, then this cannot become omniscient. Therefore, what should be obtained and all other knowledge, the wisdom that appears after wisdom reaches the other shore, should be held here, therefore here the omniscient wisdom is the true and complete Bodhi.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
དབྱེ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་ཕྱིས་ལན་གྲངས་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལྷག་མའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་དཔེ་སྟེ་སྙིང་པོ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་སྙིང་པོ་ལ། དེ་ལ་འདུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པའི་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྟེ་བ་ཀུན་ཏུ་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་པའི་གདན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་དེ་ཐོབ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཁོར་ཡུག་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ནང་ནི་དབུས་སུའོ། །བྱང་ཆུབ་པའི་ཤིང་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཤིང་སྟེ། དེའི་དྲུང་ན་འདུག་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྩ་བ་སྟེ་མངོན་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བར་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྡང་བར་འདོད་པའོ། །གནོད་པར་འདོད་པ་ནི་བཅོམ་པར་འདོད་པའོ། །འབེབས་པར་འདོད་པ་ནི་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འཇིགས་
པ་མེད་པའོ། །ཁོ་ན་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཚད་མེད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་སྒོམ་པར་མཛད་པ་ནི་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་བདུད་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བྱེད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་པའི་རྟེན་ལ། དེར་གྱུར་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེ་བར་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྐྱོབ་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའི་འཇིགས་པ་ལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་དེར་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་པས་གནས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དཔུང་དུ་གྱུར་པས་དཔུང་གཉེན་ལ་དེས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅ

【汉语翻译】
区分是，从词语反面的区分来说，说事物存在是不对的，这是圆满菩提的作用。其他还有等等，小的时候是指极其微小。没有领悟是指在外面做的，从以前的生命以后，必定会经历多次的不善的成熟，那是成熟的剩余果报。比如这样，例如，心髓是心髓，菩萨意义的心髓是菩提的心髓，在那里安住是领悟菩提，像那样也是，在安住的劫的最初，黄金自性的地基的心髓，特别殊胜的赡部洲的中心全部聚集，那也是因为是金刚的自性，并且是菩提的座垫，所以称为金刚座。在那里，菩提的心髓，成为获得它的环境，就是围绕环境。完全的环境就是完全围绕。里面就是中央。菩提树就是菩提树，因为在那棵树下安住而领悟菩提。那是它的根本，也就是完全断定的地方。想要损害就是想要憎恨。想要加害就是想要摧毁。想要降临就是为了使鬼神和食肉者等进入。为了恐惧等等的对治，所以没有恐惧。没有孤独和不害怕，是因为具有慈悲等等名称的无量。彻底禅修就是圆满。彻底显示就是虽然魔众等制造障碍，也能忍受。佛塔是供养的依处，变成那里就是和它一样。恭敬等等已经说过了。接近，因为救护而成为救护。因为救护显而易见的接近的恐惧，所以是救护。没有恐惧，在那里安住，所以是安住。因为成为殊胜的依靠，所以是依靠，依靠它而到达彼岸，就是供养依处。世间禅修的道，具有漏洞和

【英语翻译】
The distinction is that, from the distinction of the opposite of terms, it is not correct to say that things exist, this is the function of complete enlightenment. Others also include, etc. "Small" means extremely subtle. "Not realized" means done externally, from previous lives onwards, it is certain that one will experience multiple times the maturation of non-virtue, that is the remaining fruit of maturation. For example, like this, for example, the essence is the essence, the essence of the meaning of a Bodhisattva is the essence of Bodhi, to abide there is to realize Bodhi, like that also, at the beginning of the eon of abiding, the essence of the golden nature of the earth, the center of the particularly excellent Jambudvipa is all gathered, that is also because it is the nature of Vajra, and because it is the seat of Bodhi, it is called the Vajra seat. There, the essence of Bodhi, becoming the environment to obtain it, is to surround the environment. The complete environment is to completely surround. The inside is the center. The Bodhi tree is the Bodhi tree, because one abides under that tree and realizes Bodhi. That is its root, that is, the place that is completely determined. To want to harm is to want to hate. To want to injure is to want to destroy. To want to descend is to make ghosts and flesh-eaters, etc., enter. For the antidote to fear, etc., therefore there is no fear. No loneliness and no fear, because of the immeasurable qualities with names such as great compassion, etc. To meditate thoroughly is to complete. To show thoroughly is to endure even though the hosts of demons, etc., create obstacles. A stupa is a support for offerings, to become there is to be like it. Respect, etc., have already been said. To approach, because of saving, becomes saving. Because of saving the manifest approaching fear, therefore it is saving. No fear, to abide there, therefore it is abiding. Because it becomes a supreme refuge, therefore it is a refuge, to go to the other shore by relying on it is to offer to the support. The path of worldly meditation, with flaws and

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བཤད་དོ། །གང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བཤད་དེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་གོང་གི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི། ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མོས་པ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་གི་དོན་དང་རང་གཞན་དོན། །གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་དེ་དག་ནི། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་
དུ་འདོད། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟ་བུར། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་དང༌། རང་གཞན་དག་དང༌། གཞན་ཉིད་དེ། དོན་གཙོ་བོར་སེམས་པ་གང་གིས་དེ་ལྟར་ཏེ། འདི་དག་ནི་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པའི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ། དགུ་ནི་དྲོད་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གཞན་དོན་གྱི་དགུ་ནི་རྩེ་མོ་ལའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དགུ་ནི་བཟོད་པའི་ཞེས་པ་སྟེ། མོས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་མོས་ན་མདོ་དང་མདོའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
意乐有三种，即信解意乐、回向意乐和随喜意乐。如是，世间行者以禅定和无色定为所缘，即是世间行者。以有漏的修道，于信解、回向和随喜意乐，无漏则是成就和极清净，这是圣者解脱部的说法。如《大乘阿毗达磨集论》中所说，修道是见道之上的出世间和世间道。何为世间道？即世间的禅定和八无色定。其中，对于出世间的修道，为了他人的利益而缘于初禅等，则称之为世间道。并非是假立的世间道，有漏且依赖于自身证悟，并非此意。其中，就信解而言，经论中说：应知信解有三种，自利与自他利，以及他利，彼等各别有三种。小、中、大之中，以小之小等差别，彼等三种如是，认为有二十七种。即依次为自己、自他以及他人，以何者之心专注于主要利益，即如是。这些是对自己的利益等的小之小等分别进行小等分类。例如，自己的利益的信解的小之小、小之中、小之大、中之小、中之中、中之大、大之小、大之中、大之大，此九种属于暖位。同样，自他利益的九种属于顶位。他者利益的九种属于忍位，即以信解、信心、欲乐、信赖和胜解的体性。信解何者？即经和经义的体性，出自薄伽梵母。其中，最初是“如是说”的教言，以及“百千”等。

【英语翻译】
There are three types of aspiration: aspiration of faith, aspiration of dedication, and aspiration of rejoicing. Thus, worldly practitioners, with their focus on meditation and the formless realms, are worldly. Through the path of meditation with outflows, there is aspiration of faith, dedication, and rejoicing. The absence of outflows is accomplishment and utter purity, as stated by the noble liberated ones. As explained in the 'Compendium of Abhidharma' of the Great Vehicle, the path of meditation is above the path of seeing, both transcendent and worldly. What is the worldly path? It is worldly meditation and the eight formless realms. Among these, the transcendent path of meditation, which focuses on the first dhyana and so on for the benefit of others, is termed worldly. It is not a merely imputed worldly path, but rather one that is with outflows and relies on self-realization, which is not the meaning here. Regarding aspiration, the scriptures state: Aspiration should be known as threefold: self-benefit, self-and-other benefit, and other-benefit; these each are considered threefold separately. Within small, medium, and large, by distinctions such as small of small, those three are considered in that way to be twenty-sevenfold. That is, in order, oneself, self and others, and others, by whatever mind focuses on the primary benefit, it is thus. These are to be classified separately as small, etc., for the small of small, etc., of one's own benefit, etc. For example, small of small of aspiration for one's own benefit, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large, these nine belong to the heat stage. Similarly, the nine of self-and-other benefit belong to the peak stage. The nine of other-benefit belong to the forbearance stage, that is, by the characteristics of aspiration, faith, desire, trust, and conviction. What is aspired to? It is the essence of the sutras and the meaning of the sutras, from the Blessed Mother. Among them, the first is the teaching that says, 'Thus it was said,' and 'Hundred Thousand,' and so on.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། བྲིས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལ། གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །ལྷའི་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཏོག་ནི་སིལ་མའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་བརྒྱུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱུག་པ་ནི་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱེ་མ་ནི་གཞན་ཨ་ཀ་རུ་དང༌། ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གོས་ནི་གོས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཟའ་བཅའ་དང༌། བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ། མཆོད་པ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བླ་མར་བྱེད་པ་ནི་གུས་པས་སོ། །རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་ནི་དད་པར་བྱེད་པ་ལ། མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱག་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྗེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཡས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གསོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐུ་གདུང་ནི་གདུང་སྟེ་མཆོད་རྟེན་རྣམས་སུ་གཞག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་
ནི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །འཆང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་ཁྱེར་བ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་འདིའི་ཡང་དོན་གསུངས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །འདིར་ནི་འདི་ཉིད་དུའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་འདིར་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ལ། ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པས་སོ། །འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ། གསུམ་པོས་ནི་བཤད་པ་སྟེ། སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་གདམས་པར་འགྱུར་བ་ལ། ཉེ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞུང་ངོ༌། །ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཏོན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་རོ། །དོན་ཆེན་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
即，书写是自己，装入书本是他人。天是指特别殊胜者。花是散开的。花环是串起来的。涂抹是共同调和。粉末是其他沉香和檀香等。法衣是衣服。供品是食物等。多种多样是指食物和熏香等各种供品，与恭敬相关联，意思是供养。作为上师是恭敬。作为侍奉是信仰。供养是顶礼、合掌和赞颂等。绕是右绕。祈祷是舍弃精华等。舍利是舍利，安放在佛塔中。完全受持是做成食子等。执持是拿着食子等，佛塔的食子等都是一切智者的自性之身。什么是所有智者呢？是无上圆满正等觉的一切智智。宣说现证的意义是，宣说现证成佛的意义是各自获得。此处是指此处本身。我的事物是指此处假立的我。身体是指色身。般若波罗蜜多和善巧方便，是因为它们必定会解脱。对于世间是指以坚信的极度修习。这供养薄伽梵母和供养如来舍利，是自己微小信心的微小部分。如是宣说，以及帝释天等，将善加显示是指教法。三者是解释，是显示的意思。显示是指教导。近似显示是指经文。念诵是指念诵非常熟练。大利益是指大果。

【英语翻译】
That is, writing is done by oneself, and putting it into books is done by others. 'Gods' refers to those who are particularly superior. 'Flowers' are scattered. 'Garlands' are made by stringing them together. 'Anointing' is mixing together. 'Powder' refers to other agarwood and sandalwood, etc. 'Religious robes' are clothes. 'Offerings' are food, etc. 'Many kinds' refers to various offerings such as food and incense, which are related to reverence, meaning to make offerings. 'To make as a guru' is with respect. 'To serve' is to have faith. 'To make offerings' is with prostrations, folded palms, and praises, etc. 'Circumambulation' is to circumambulate to the right. 'Supplication' is to abandon essences, etc. 'Relics' are relics, which are placed in stupas. 'To fully uphold' is to make torma, etc. 'To hold' is to carry torma, etc. Those torma, etc., of the stupa are the self-nature body of all-knowing ones. What is all-knowing? It is the all-knowing wisdom of the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Explaining the meaning of manifest realization is that the meaning of 'manifestly realized Buddha' is to obtain individually. 'Here' refers to here itself. 'My things' refers to the 'I' that is nominally established here. 'Body' refers to the form body. Prajnaparamita and skillful means are because they will definitely lead to liberation. 'To the world' refers to the extreme cultivation of faith. This offering to the Bhagavati Mother and the offering to the relics of the Tathagata are a tiny part of one's own small faith. Thus it was spoken, and Indra, etc., will be well shown, which refers to the teachings. The three are explanations, which is the meaning of showing. Showing refers to teaching. Approximate showing refers to the scriptures. Recitation refers to becoming very familiar with recitation. Great benefit refers to great fruit.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་སྒྲ་ཐོས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །རིག་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་གླེགས་བམ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཞེས་པའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ནི་མོས་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལའོ། །རིག་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་རིག་པར་བྱེད་པས་རིག་པ་སྟེ། དོན་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་རིག་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མ་དད་པའོ། །གང་གིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྙོག་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུན་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཉེ་བར་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་
ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ། ཉེ་བའི་སྒྲས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བའོ། །ངན་པའི་ལས་ལ་ཞེན་པ་ནི་ལེ་ལོ་ལ། སེམས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པ་ལ་མོས་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷག་མ་ཅན་ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མྱུར་དུ་ནི་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ན་ནང་དུ་སྤྱོད་པ་ལྷག་མ་ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། སྤུག་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང༌། ཀརྐེ་ཏ་ན་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནོ། །དེའི་གཞི་ནི་དེའི་རྒྱུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དད་པ་དང་མོས་པ་དང་དང་བ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་གཞག་པའི་དཔྱོད་པ་བླ་ལྷག་པ་ལ་བསོད་ནམས་བླ་ལྷག་པ་ནི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫ་

【汉语翻译】
哦！不了解就是没有听到声音。不理解就是没有得到经卷的意思。大利益在于信奉修行。大果报在于极喜等等。大异熟在于佛地。不理解就是通过理解来理解，是不理解意思的意思。无明是指对于超越世间的智慧的真理的认识，以及在心中播下种子的法性不信任。以何者使心极度无垢的相续，进入那相续就是那相续的果。独一无二的各自的菩提是自菩提。使之增长是指亲近损害
是对不顺之方。近的词语不是指亲近，就像极度布施等等一样。利益不退转者，故为不退转。难得是指难以获得。精进是对善业的欢喜。执着于恶业是懒惰。心是指教导。心是指三摩地。认识是指忆念，信奉是指信仰。如实彻底分别就是智慧。对于知晓难以出现之事的道理和具有剩余行为的人，要知道有剩余的福德，这是小之中的等。因此等等，迅速是指听闻等等。完全询问是为了断除疑惑。此处应放入的是，以那些具有道理的知识，对于内在的剩余行为，要知道有剩余的福德，这是小之中的大。因此等等，黄金和白银和毗琉璃和白玉和石之精华和红珍珠和羯鸡怛那，这是七宝。它的基础是它的原因。对于生起对薄伽梵母的信仰和信奉和欢喜等，以及殊胜的意乐和听闻等等，以及分别意义和以意随念和以观察安置一切道理的观察更加殊胜，福德更加殊胜，就像经文一样，这是中之小。放下等等，陶器

【英语翻译】
Oh! Not knowing is not hearing the sound. Not understanding is not obtaining the meaning of the scriptures. Great benefit lies in practicing with devotion. Great fruit lies in great joy and so on. Great maturation lies in the Buddha-land. Not understanding is understanding through understanding, which means not understanding the meaning. Ignorance refers to the lack of faith in the nature of the Dharma that has been sown in the mind through the very knowledge of the truth of wisdom that transcends the world. Entering the continuum that makes the mind extremely pure is the fruit of that continuum itself. The individual enlightenment of each unique self is self-enlightenment. To increase means to be close to harm,
which is the opposite side. The word "near" does not mean close, just like extreme generosity and so on. Benefiting those who do not regress, therefore it is non-regression. Difficult to arise means difficult to obtain. Diligence is joy in virtuous deeds. Attachment to evil deeds is laziness. Mind means teaching. Mind means samadhi. Recognition means mindfulness, devotion means faith. Thoroughly distinguishing reality is wisdom. For those who know the reason for things that are difficult to arise and have remaining actions, know that there is remaining merit, this is the medium of the small. Therefore, and so on, quickly means listening and so on. Complete inquiry is for the purpose of cutting off doubts. What should be put here is that with the knowledge of those reasons, for the remaining inner actions, know that there is remaining merit, this is the great of the small. Therefore, and so on, gold and silver and lapis lazuli and conch and the essence of stone and red pearl and karketana, these are the seven treasures. Its basis is its cause. For generating faith and devotion and joy in the Blessed Mother, and for superior intention and listening and so on, and for distinguishing meanings and following with the mind and for observing and establishing all the reasons with observation that is even more superior, merit is even more superior, just like the scripture, this is the small of the medium. Put down and so on, pottery

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
རྔ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་འཛམ་བུའི་ཤིང་གིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ། འདི་ལས་བརྩམས་ནས་གང་དུ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དང་གང་དུ་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་དང་བླ་ལྷག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པ་འདིར་ཞེས་པ་ནི། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་འཇིག་རྟེན་འཛིན་པ་བྱེད་པས་ཁམས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླིང་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་
བསྒྲེས་པ་སྟོང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྱི་ཕུད་དང་འདྲ་བས་སྤྱི་ཕུད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་སྟོང་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའི་སྟོང་གི་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བར་མའི་སྟོང་སྟེ་སྟོང་དང་སྟོང་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྟོང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲེས་པའི་སྟོང་གསུམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདིར་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བླ་ལྷག་པར་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པས་སྤྱོད་པ་དང་བླ་ལྷག་ཅེས་པ་ནི་རང་གཞན་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བསམ་པ་ལས་འདས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །འདྲ་བ་མེད་པས་མི་མཉམ་པའོ། །བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །མི་ཕོད་ཅེས་པ་ནི་མི་རུང་མི་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཅེས་པ་ནི། བསྙམས་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་བགྲངས་ཀྱང་གྲངས་བླ་ལྷག་པས་མི་མཉམ་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་བསོད་ནམ

【汉语翻译】
由于以具有响声之果实的瞻部树为象征，故名瞻部洲。从此处开始，在何处显示利益，行为并非殊胜。对于在何处所说的利益，以信心等行持，称为具有殊胜，是中等的中等。ཞོག་等，此四大洲，即四大洲中执持世间，故界是指自己意义的意乐中等的大。ཞོག་等，四大洲全部累加为一千，像那样完全充满，如同精华，故精华是指自己意义的意乐大的小。ཞོག་等，将此完全转变为二千，意思是二千的千的千。那是中间的千，因为在千与大千之间，是指自己意义的意乐大的中等。ཞོག་等，像这样的二千全部累加为三千，就是这个意思。像那样同样是大千，是指自己意义的意乐大的大。ཞོག་等，所有众生无有先后获得人身，意思是无有先后一起。完全观察即是完全观察。尽寿之间，以对佛塔的一切供养，在此劫或超过劫，以对薄伽梵母的供养之福业，殊胜地生起智慧的行为和殊胜，是指自他意义的意乐小的最小。ཞོག་等，像这样是不可思议的，因为超出了思考。因为没有相同，所以是不相等的。对于明显积聚福德的福德之业，分是部分。不能胜任，意思是不行，不能得到。即使是雨也不能胜任，意思是如果比较。无论如何计数，因为数量殊胜，所以是不相等的，以先前的福德，直到百千万亿也无法相比后来的福德。

【英语翻译】
Because it is symbolized by the Jambudvipa tree with fruits that make a sound, it is called Jambudvipa. Starting from here, where the benefits are shown, the conduct is not superior. Regarding the benefits spoken of in various places, the conduct with faith and so on, called having superiority, is the middle of the middle. Zhok etc., this four great continents, that is, among the four great continents, holding the world, therefore realm refers to the intention of one's own meaning, the middle of the great. Zhok etc., all four continents are added together to make a thousand, completely filled like that, like essence, therefore essence refers to the intention of one's own meaning, the small of the great. Zhok etc., completely transforming this into two thousand, meaning the thousand of the two thousand. That is the middle thousand, because it is between the thousand and the great thousand, referring to the intention of one's own meaning, the middle of the great. Zhok etc., like this, two thousand are all added together to make three thousand, that is the meaning. Likewise, it is the great thousand, referring to the intention of one's own meaning, the great of the great. Zhok etc., all sentient beings obtain human bodies without before or after, meaning together without before or after. Completely observing is completely observing. In the meantime of life, with all the offerings to the stupa, in this kalpa or more than a kalpa, with the merit of offering to the Bhagavati Mother, the conduct of wisdom arising superiorly and superiority, refers to the intention of one's own and others' meaning, the smallest of the small. Zhok etc., like this, it is inconceivable, because it is beyond thought. Because there is no similarity, it is unequal. Regarding the karma of merit that manifestly accumulates merit, a part is a portion. Unable to handle, meaning it is not possible, cannot be obtained. Even rain cannot handle it, meaning if compared. No matter how counted, because the number is superior, it is unequal, with previous merit, even hundreds of thousands of millions cannot compare to later merit.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་བསྙམས་ན་མི་བཟོད་ལ། ཡང་དུས་ཕྲ་མོར་གྱུར་པས་གྲངས་སུ་བགྲངས་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་ཕོད་པའོ། །དེ་ལས་བླ་ལྷག་པས་ནི་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱེ་བའི་འགྱུར་གྱིས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་བསོད་ནམས་ལ་བསྡུར་ཡང་མི་བཟོད་པའོ། །ཐ་མི་དད་པའི་དཔེ་མེད་པས་ཟླ་མེད་པའོ། །གྲངས་ཀྱི་དཔེ་མེད་པས་དཔེ་མེད་པའོ། །བགྲང་བའི་དཔེའི་རྒྱུ་མེད་
པས་རྒྱུར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིས་བསྡུར་བར་མི་བཟོད་པའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡང་མཉམ་པ་མེད་པས་རྒྱུར་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། མཉམ་པའི་དོན་གྱི་གང་ཞིག་དཔེའི་རྒྱུ་དང་ཉེ་བར་འདུག་ནས་དྲུང་ན་གནས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཀྱེ་མ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པའོ། །བརྟགས་པ་ནི་དྲན་བས་སོ། །ཁ་དོན་དུ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱས་པ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། འདིར་འདི་ལས་ལྷག་པའི་རིག་སྔགས་མེད་པས་གོང་ན་མེད་པའོ། །འདིར་འདི་ལས་ལྷག་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །མཉམ་པའི་རིག་སྔགས་གཞན་མེད་པས་མི་མཉམ་པའོ། །མི་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་བགྱི་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་གནས་པའོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེའི་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ཇི་སྲིད་དུ་གཞུང་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གིས་བྱུང་བས་རང་བྱུང་བའོ། །བསམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སྔོན་དུ་ཐོས་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །སྨན་དང་སྐར་མ་ནི་སྨན་དང་སྐར་མ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་བ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་བ་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུ་ལ། དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཡང་བ་མ་སྤ

【汉语翻译】
與大地相比，無法忍受。又因為變為微小時，用數字來計算，像現在發生的那些等等，無論如何也無法承受。從那之上更加超勝，是因為不相等。過去的福德無論如何分割變化，與後來的福德相比，也無法忍受。因為沒有不同的比喻，所以是無與倫比的。因為沒有數量的比喻，所以是無比的。因為沒有計算的比喻之因，所以是無因，因此，用這個來比較是無法忍受的。比喻和因也是，意思是像那樣非常沒有相同之處，所以說是因也是。相同意義的任何事物，如果接近比喻之因並在其附近存在，那也是不合理的，意思是這樣。ཀྱེ་མ་（藏文），感嘆詞，是「བོད་པ་（藏文）」的意思，也就是「འཕགས་པ་（藏文），聖者」的意思。ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་（藏文）是思維。བརྟགས་པ་（藏文）是憶念。在詞義上，以意念唸誦這個，等等，分為三種解釋。在此，因為沒有比這個更殊勝的明咒，所以是無上的。在此，因為沒有比這個更殊勝的善法，所以是無上的。因為沒有相同的其他明咒，所以是不相等的。因為與不相等的如來們相等，所以是不相等且相等的。應當善加分別，應當善加闡明。具有七菩提分，因為是它的所依，所以被它們完全攝持而安住。八萬四千，指的是八萬四千法蘊，對於貪慾等行為者的每一個行為的對治，經典如何圓滿，那時就是法蘊，一個法蘊。諸佛的智慧是自己產生的，所以是自生的。因為遠遠超出了思維，所以是不可思議的。先前聽聞之後，是因為從先前聽聞而產生的。藥和星星，藥和星星也會變得明亮。法是涅槃，因為在一切法中特別殊勝。它的平等是平息煩惱痛苦的近因。它的行為是善妙的行為。衰損是死亡之因，如果沒有捨棄它，就是沒有捨棄衰損。

【英语翻译】
Compared to the earth, it is unbearable. Also, because it becomes minute in time, counting it with numbers, like those that occur now, etc., it is in no way bearable. It is even more superior to that because it is unequal. No matter how much the merit of the past is divided and changed, it is unbearable to compare it to the merit of the future. Because there is no dissimilar analogy, it is unparalleled. Because there is no numerical analogy, it is incomparable. Because there is no cause for the analogy of counting, it is without cause, therefore, it is unbearable to compare with this. Analogy and cause also, meaning that it is so extremely without similarity, therefore it is said to be cause also. Whatever of the same meaning, if it is close to the cause of analogy and exists near it, that is also unreasonable, that is the meaning. ཀྱེ་མ་ (Tibetan), an exclamation, means "བོད་པ་ (Tibetan)," which means "འཕགས་པ་ (Tibetan), noble one." ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ (Tibetan) is thinking. བརྟགས་པ་ (Tibetan) is remembering. In terms of meaning, reciting this with the mind, etc., is divided into three explanations. Here, because there is no mantra more excellent than this, it is unsurpassed. Here, because there is no virtuous dharma more excellent than this, it is supreme. Because there is no other mantra that is the same, it is unequal. Because it is equal to the Buddhas who are unequal, it is unequal and equal. It should be well distinguished, it should be well elucidated. Possessing the seven limbs of enlightenment, because it is their support, it is completely held by them and abides. Eighty-four thousand, refers to the eighty-four thousand aggregates of dharma, for each antidote to the actions of those who engage in desire, etc., how the scriptures are complete, that is when it is an aggregate of dharma, one aggregate of dharma. The wisdom of the Buddhas is self-arisen, therefore it is self-born. Because it is far beyond thought, it is inconceivable. After hearing previously, it is because it arises from hearing previously. Medicine and stars, medicine and stars will also become clear. Dharma is nirvana, because it is particularly superior among all dharmas. Its equality is the near cause of pacifying the suffering of afflictions. Its conduct is virtuous and excellent conduct. Decline is the cause of death, if it is not abandoned, it is not abandoning decline.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། ཆད་པས་ཞེས་པ་ནི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་འོངས་པའི་ཚིག་གོ །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་གཏམ་གྱི་རྒྱུན་ལ། སོ་སོར་དགའ་མགུ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོབས་པས་སོ། །བྱམས་
པའི་སེམས་ཀྱིས་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྟེ། འདིར་སྙིང་རྗེ་བ་དེས་སོ་སོར་གདོད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་སེམས་པས་སོ། །གདུག་པ་ནི་རི་དགས་གཏུམ་པོའོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ནི་སྦྲུལ་ལོ། །མ་གཏོགས་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སོ། །ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ནི་སྡང་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །མིག་གིས་མི་རྩོལ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ལ། དེ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། གླང་པོ་དང༌། རྟ་དང༌། བདག་པོའི་ཤིང་རྟ་དང༌། བཀོད་པ་འདུས་པའོ། །སླར་ལོག་པ་ནི་མ་ཞུགས་པའོ། །བར་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ནས་ནམ་མཁར་སོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡུན་རིང་མོ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ཡང་བརྗོད་པའོ། །ངན་དོན་ནི་ཉུང་ངུའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་འདྲེན་པ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པ་ལས་བསོད་ནམས་བླ་ལྷག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྔགས་པ་ནི་བསྟོད་པའམ་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མདུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདྲེན་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལ། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཞེས་པས་འདིར་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པ་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པ་སྟེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣག་གི

【汉语翻译】
说完了。对此的广说就是剩余的，所谓“断绝”等，就是指退转等等。说，是指未来的词语。明显地说，是指言语的连续。各自欢喜，是指衣服等靠近给予。慈爱的心和饶益的心，幻术等是指非真实。悲悯是指果，此处悲悯者由此从一开始就想着消除痛苦。恶毒是指凶猛的野兽。毒蛇是指蛇。所谓“除了”，是指从进入之外排除在外。完全思虑，是指在意念中。寻衅的念头是指带着嗔恨的心。眼睛不努力是指用心。军队的集合是指军队的集合。那是四支，即大象、马、主人的战车和聚集的部署。返回是指未进入。所谓“中间”，是指从天空到达天空的那些。很久，是指从很久以来。特意说，是指反复说。坏的意思是指微小。如智慧到彼岸，就是指那样事物不存在的自性。所谓智慧到彼岸本身的大海，是指小的中间。从那以后等等，以六度引导者本身等等，知道与合理性相关的行为胜过，从而知道福德胜过。赞叹是指称赞或功德。先导是指向前走。引导是指聚集者，完全引导是指使之完全增长。智慧到彼岸，是因为自己是殊胜的缘故而到彼岸，另一种是，那些本身也使一切遍知完全变绿，这是指小的大的。从那以后等等，包含在书本中，是为了正法长久住世的缘故，供养的利益，这里所谓行为胜过，是指中间和小。如是说等等，是指行为胜过，如经中所说，是指中间的中间。另外等等，墨的

【英语翻译】
It is finished. The detailed explanation of this is the remainder. "Cessation" and so on refer to regression and so on. "Saying" refers to future words. "Manifestly saying" refers to the continuity of speech. "Individually rejoicing" refers to giving clothes and so on closely. With a loving heart and a beneficial heart, illusions and so on refer to the unreal. Compassion refers to the fruit. Here, the compassionate one thinks of removing suffering from the very beginning. "Malice" refers to fierce wild animals. "Venomous snake" refers to snakes. "Except" means excluding from entering. "Completely contemplating" means in the mind. The thought of finding fault refers to with a hateful mind. "Not striving with the eyes" means with the mind. The assembly of armies refers to the assembly of armies. That is the four branches, namely elephants, horses, the master's chariot, and the assembled deployment. "Returning" means not entering. "Intermediate space" refers to those who have reached from sky to sky. "For a long time" means from a long time ago. "Specifically saying" means repeatedly saying. "Bad meaning" means small. As for the perfection of wisdom, it refers to the very nature of the non-existence of things. The great ocean of the perfection of wisdom itself refers to the small middle. From then on, etc., with the six perfections as guides, etc., knowing that actions related to reason are superior, thereby knowing that merit is superior. "Praise" refers to commendation or merit. "Leading" means going forward. "Guiding" refers to the gatherer, and "completely guiding" means causing it to grow completely. The perfection of wisdom is the perfection because it is supreme itself. Another is that those themselves also make all omniscience completely green, which refers to the small great. From then on, etc., being contained in books is for the sake of the long duration of the true Dharma, the benefit of offering. Here, the so-called superior conduct refers to the middle and small. "Thus spoken," etc., refers to superior conduct, as said in the sutra, which refers to the middle of the middle. Furthermore, etc., of ink.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་གཉེན་མཚམས་ནི་མངལ་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའོ། །ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་
ནི་འདྲི་བ་སྟེ། འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །གང་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འོངས་པ་ནི་དང་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་འོངས་ནས་མཆོད་པ་ཤེས་པར་རབ་ཏུ་གཟེངས་བསྟོད་པར་འགྱུར་ཞེས་དད་པའི་མཐུ་ལ་དད་པ་བླ་ལྷག་པ་དང་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ནི་ཀུན་ཏུ་མཚོན་པའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་དྲི་ཞེས་པ་ནི་མིའི་ལུས་ནི་མི་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གཙང་བ་མེད་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་གཙང་མའོ། །བྱོལ་བ་ནི་འཕོས་ནས་སོ། །ངལ་བ་ནི་གནོད་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆེན་པོ་ལ། སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །བརྐམ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གླེགས་བམ་གང་གིས་བཅངས་ནས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་འཛིན་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་བརྗོད་པ་ཅན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་བ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། པཎྜི་ཏ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་གང་ཞིག་དད་པ་དང་དང་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཚོད་བླ་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་ནས་འདམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་ནའོ། །རི་མོར་བགྱི་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གུས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་
ལྡན་འདས་མའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་བྲིས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱ

【汉语翻译】
亲属关系是从同一个子宫出生的。互相随顺是询问，是中等的大的。凡是谁等等，诸天都靠近到来是最初的。对他们布施法界的布施行为殊胜，这是大的小的。如是说教等等，诸天等谁到来后知道供养而极度赞叹，即是信的力量上的殊胜的信和殊胜的行为。完全知道即是完全表示。最终是决定的。应该去的是对于行为。非人的气味是指人的身体是人，不是这样的即是非人。没有不干净的是因为具有干净的沐浴和花等是干净的。逃离是转移后。疲劳是损害。广大的是大的。各自体验到的是因为领悟到。贪婪是对于欲望。意识是记忆，这是大的中等。乔尸迦，另外等等直到章节完全结束是大的大的。不可衡量的功德是谁拿着经函而受持等等，执持即是如是说。那也是波罗蜜多和佛塔这二者，对它们的恭敬是花等的供养，那是说者的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释·要义月光》是班智达无畏生处所造的第三品。又等等，般若波罗蜜多本身和法身本身味道相同，因此应该非常供养，对于色身则不是，因为是坏聚故，对于此意义，谁依靠信心和最初的力量也衡量殊胜，那是在此殊胜的行为。那是如来们的身体是舍利，他们充满后选择的是说拿一个吧。绘画是非常恭敬，那些之中成为最上的是薄伽梵母。这是指书写的智慧的。

【英语翻译】
Kinship is born from the same womb. Mutual compliance is inquiry, which is medium-sized. Whoever and so on, all the gods coming near is the first. Giving the Dharma realm to them, the act of giving is superior, this is the large small. Saying "thus taught" and so on, whichever gods come and know the offering and are greatly praised, that is the superior faith in the power of faith and the superior action. Knowing completely means completely expressing. The ultimate is definite. What should be done is for action. The smell of non-humans means the human body is human, not like that is non-human. Not unclean means clean because it has clean bathing and flowers etc. Escape is after moving. Fatigue is harm. Vast is large. Experiencing separately is because of realizing. Greed is for desire. Consciousness is memory, this is large medium. Kaushika, also etc. until the chapter is completely finished is large large. Immeasurable merit is whoever holds the scripture and upholds etc., holding is saying thus. That is also the Paramita and the Stupa, the reverence for them is the offering of flowers etc., that is the chapter of the speaker. "The Holy Eight Thousand Verses Prajnaparamita Commentary - Essence Moonlight" is the third chapter made by Pandita Fearless Source Hidden. Also etc., Prajnaparamita itself and Dharmakaya itself have the same taste, therefore should be greatly offered, but not for the Rupakaya, because it is a perishable aggregate, for this meaning, whoever relies on faith and the initial power also measures superior, that is the superior action here. That is the body of the Tathagatas is relics, they are filled and choose to say take one. Painting is very respectful, among those becoming the highest is the Bhagavan Mother. This refers to the written wisdom.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བས་དོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། དེའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་པོ་ལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོའི་སྐུ་སྟེ། ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་པ་དེ་འདིར་བཤད་དེ། ཆོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ། སྐུ་ནི་གང་དག་ལ་དེའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟར་སྐུ་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་འབར་བའི་སྐུ་ཡོད་ན་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པར་ཡོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དམ་པ་པའི་སྐུ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་འདིར་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེས་འཇིག་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཞེས་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་སྐུར་མ་སེམས་ཤིག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་རྟོག་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ལྟོས་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་འདི་ཤེས་ན། །དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དོན་དམ་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། འདིར་གསུངས་པ། འདི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། དེས་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་རྟོགས་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་ནས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབར་བ་དག་སྐྱེད་པའོ། །
དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེའི་རྟོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཀ

【汉语翻译】
是般若波罗蜜多的方式。真实是指此处即是真如，即一切法皆是无自性。以求取为目的，故为义，即真实的义。胜义是指法身。以能诠释它的方式，如此结合，对于求取者，以主要的身显现而近似地施设，即是如来之身。彼，是指何处真实义的自性身，即大母般若波罗蜜多中所说的，在此宣说。法是无自性之胜义，身是指哪些。那么，难道这样身不是存在于其他处吗？所说是“非”，即是说，如果存在具相好之光的身，不要认为这是自性恒常存在的胜义身。报身和化身等是世俗谛的缘故。或者，所缘的对象，也如水中摇曳的月亮一般，以刹那刹那坏灭的身，是指坏聚，不要认为色身是胜义身。以法身圆满，是指断除习气和合的障碍后，证悟圆满，即对于它的真实义如实地圆满证悟，称为法身。那才是胜义谛的佛。观待，是指无可见的结合。如《三百颂》中也说：“于法性中亦知此，彼则不能知。”所说“不能知法性”，是指此处以胜义谛一切法皆不可见，而见诸佛薄伽梵之意。此处所说“此”，是指法身，即真实之边际，真如之极。以它在因位时善加修习而证悟，从而彻底开显，即普遍产生而如此彻底开显。它的自性即能生起完全清净光明的色身。
彼即是法身，是般若波罗蜜多之胜义谛，因为它的证悟是它的自性，并且是所缘境的般若波罗蜜多，即

【英语翻译】
It is the way of the Perfection of Wisdom. True means that here it is Suchness itself, that is, all phenomena are without inherent existence. Purpose is what is to be sought, hence it is meaning, that is, true meaning. Ultimate means the Dharmakaya. By the way it expresses it, combining it in this way, for the seeker, the principal body is manifested and approximated, that is, the body of the Thus-gone Ones. That refers to where the essence body of true meaning is, which is spoken of in the Great Mother Prajnaparamita, and is explained here. Dharma is the ultimate truth of non-inherent existence, and the body refers to whom. So, isn't it that the body exists elsewhere? What is said is "no," that is, if there is a radiant body with marks and signs, do not think that this is the ultimate body that exists permanently by its own nature. The Enjoyment Body and the Emanation Body are conventional truths. Or, the object of focus is also like the moon swaying in the water, with the body that perishes moment by moment, referring to the aggregates of decay, do not think that the Form Body is the ultimate body. Completing with the Dharmakaya means that after eliminating the obscurations together with habitual tendencies, realization is complete, that is, for its true meaning, the complete realization without error is called the Dharmakaya. That alone is the Buddha of ultimate truth. Dependence refers to the invisible union. As it is also said in the Three Hundred Verses: "If one knows this in the nature of Dharma, then one cannot know it." What is said, "cannot know the nature of Dharma," means that here, with the ultimate truth that all phenomena are invisible, it means seeing the Buddhas, the Blessed Ones. What is said here, "this," refers to the Dharmakaya, that is, the edge of reality, the ultimate of Suchness. By meditating well on it in the causal stage and realizing it, thereby thoroughly revealing it, that is, universally arising and thus thoroughly revealing it. Its nature itself can generate the completely pure and radiant Form Body.
That itself is the Dharmakaya, the ultimate truth of the Perfection of Wisdom, because its realization is its nature, and it is the Perfection of Wisdom that is the object of focus, that is,

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བརྗོད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གུས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། གང་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གུས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་འདུན་ས་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡངས་པ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུའོ། །འདོད་ཅེས་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས་ཀུན་དུ་བསྒྲགས་པ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པས་འདིར་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་སྟེ། བསམ་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དང་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ནི་འདིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྟན་བཞིན་ཏེ། སྔོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་སྐུ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་གདན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་གང་ཞིག་དད་པ་དང་དངས་བས་བླ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་བཤད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་གང་ཞིག་དད་པ་དང་དང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་
ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ། སྐྱེད་པ་པོ་དེ་བས་ན་གདུང་བས་དེ་མཆོད་པ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དད་པ་ལ་སོགས་བླ་ལྷག་པར་སྤྱ

【汉语翻译】
虽然世俗的自性，但仅仅是世俗的自性也以胜义谛而确定，因此色身的二身和自性至上中的至上，菩提的方面等法蕴也是世俗，是般若波罗蜜多的自性。因此，那被说成是被法身所完全包含。像那样的真如，以及证悟真如的言说者本身，般若波罗蜜多是极其恭敬的对境，帝释天所开示的知晓，是为他者利益的极小中的极小。然而等，然而的语气是特别的意义。任何也对那些恭敬，即使那样也是的意思。因为是说法的基础，所以是善法，因为是天众的集会处，所以是天众的集会处。极其宽广的天城在可爱的无实有的一方。欲求，因此是自在，大士想要观看普遍宣说。以极其自在而著名，此处以自在而著名，是大心的意思，那也是此处圆满正等觉，其智慧身的因的自性和缘的自性，对此所说的是，如来等，对此一切智智对帝释天，如来的种姓在此不是成为因和缘，如同帝释天的座垫一样，先前成为法身的所依，因此对色身也说是身。此处是如同以自在而著名的智慧身的座垫一样，对于这个意义，任何以信心和清净心而极其行持，是小中的中等。ཞོག་等，此处对于被说成是薄伽梵的自性大士，任何以信心和清净心而具有，极其行持，是小中的大。然而等，以一切智智，如来是应供养的，因为是生者，因此以种姓供养他，还用说什么呢，此处是对信心等极其行持。

【英语翻译】
Although the nature of conventional truth, but the very nature of conventional truth is also determined by the ultimate truth, therefore the two bodies of the form body and the supreme of nature itself, the aggregates of dharma such as the aspects of bodhi are also conventional, being the nature of the Perfection of Wisdom. Therefore, it is said that it is completely encompassed by the Dharmakaya. Suchness like that, and the speaker who realizes suchness itself, the Perfection of Wisdom is an object of extreme reverence, the knowledge shown by Indra is the smallest of the smallest for the benefit of others. However, etc., the tone of 'however' is a special meaning. Anyone also reveres those, even so is the meaning. Because it is the basis of teaching the Dharma, it is virtue, because it is the assembly place of the gods, it is the assembly place of the gods. The extremely vast heavenly city is on the side of the lovely unreal. Desire, therefore it is freedom, the great being wants to see the universal proclamation. Famous for being extremely free, here famous for being free, is the meaning of great mind, that is also here the perfectly complete Buddha, the nature of the cause of its wisdom body and the nature of the condition, what is said about this is, the Tathagata etc., for this the omniscient wisdom to Indra, the Tathagata's lineage is not becoming the cause and condition here, like Indra's cushion, previously becoming the support of the Dharmakaya, therefore it is also said to be the body for the form body. Here it is like the seat of the wisdom body famous for being free, for this meaning, anyone who practices extremely with faith and pure mind, is the middle of the small. ཞོག་ etc., here for the great being who is said to be the nature of the Bhagavan, anyone who has faith and pure mind, practices extremely, is the great of the small. However etc., with omniscient wisdom, the Tathagata is to be offered, because he is the progenitor, therefore offering him with lineage, what more needs to be said, here it is practicing extremely for faith etc.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམན་པར་བྱས་ནས་མི་འཕེལ་བར་བྱས་ཤིང་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱུང་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཟ་མ་ཏོག་དེ་ལ་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་བླ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཆོད་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཐུས་རིང་བསྲེལ་ཡང་མཆོད་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པའི་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དོན་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ལྷག་པའི་དད་པས་བླ་ལྷག་པར་སྤྱོད་དེ་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆོས་སྐུ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་
ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྡུས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་བླ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་

【汉语翻译】
所谓“少分之中”，是中等中的小者。然而等，以及“不可执取”等，意义是按照次第如是减损，不令增长，并且要阐明其根本。无论如何取出，那珍宝的珊瑚仍然令人喜爱。同样，虽然以如是众多的佛陀功德而完全寂灭，但供养世尊的舍利仍然会发生，对于这个意义，所谓“极其殊胜地行持”是中等中的中等。如世尊等，如从般若波罗蜜多所生之故，其他的教法也予以宣说，因此成为应供养处，如是因从般若波罗蜜多所生之故，以其威力舍利也成为应供养处，具有如是信心等而行持，是极其殊胜之中等中的大者。然而等，供养世尊则成为供养三世如来，具有如是信心等而行持，所谓“极其殊胜地行持”是大者中的小者。此外等，三世如来也以极其殊胜的信心极其殊胜地行持于宣说此法的世尊母之意义，法性即是法身，也就是般若波罗蜜多等。对于阐明世尊母即是法身，帝释天的祈请是“大般若”等，即是正确地完全了知，以及以无戏论之智慧来认知。正确地完全见到，即是以一切行相正确地完全见到，是
大者中的中等。之后又是帝释天等，一切大乘都是由波罗蜜多所摄持，而世尊母是彼等之主，并且是先导，以及为了完全摄持之故，对于此以信心等极其殊胜地行持，所谓以方便等是为了教法般若波罗蜜多和一切智

【英语翻译】
The so-called "small part of the middle" is the small one in the middle. However, etc., and "cannot be grasped," etc., the meaning is to diminish according to the order, not to increase it, and to clarify its root. No matter how it is taken out, the coral of that precious jewel is still lovely. Similarly, although completely extinguished by such numerous Buddha qualities, the offering of the relics of the Blessed One will still occur. Regarding this meaning, the so-called "extremely superior conduct" is the middle of the middle. Like the Blessed One, etc., as it is born from the Prajnaparamita, other teachings are also proclaimed, therefore it becomes a place worthy of offering. Thus, because it is born from the Prajnaparamita, by its power, the relics also become a place worthy of offering. To practice with such faith, etc., is the great one in the middle of the extremely superior. However, etc., offering to the Blessed One becomes offering to the Buddhas of the three times. To practice with such faith, etc., the so-called "extremely superior conduct" is the small one in the great. Furthermore, etc., the Buddhas of the three times also practice with extremely superior faith in the meaning of the Blessed Mother who proclaims this Dharma, the Dharma-nature is the Dharma-body, which is the Prajnaparamita, etc. Regarding clarifying that the Blessed Mother is the Dharma-body, Indra's prayer is "Great Prajna," etc., which is to correctly and completely know, and to recognize with non-conceptual wisdom. To correctly and completely see is to correctly and completely see with all aspects, which is the
middle of the great. Then again, Indra, etc., all Mahayana is gathered by the Paramitas, and the Blessed Mother is the master of them, and is the leader, and for the sake of completely gathering, to practice this with faith, etc., extremely superiorly, the so-called means, etc., is for the Dharma, the Prajnaparamita and all-knowing.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེའི་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་མཉམ་དུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ལ། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་གྲངས་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ནི་ཡུལ་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་མོས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གང་ཞིག་གི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་མོས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པར་མཛད་དེ། བསྟོད་པས་ན་བསྟོད་པའོ། །བཀུར་བས་ན་བཀུར་བ་ལ། བསྔགས་པས་ན་བསྔགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །མོས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་ཞིག་མོས་པ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མོས་པ་གསུམ་དགུར་བྱས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་སྙེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པོ་ལ་དགུར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པར་འདོད་དེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ལྷག་པར་མོས་ཞེས་པས་འབྲེལ་
ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །མངོན་པར་དད་པས་ཞེས་པས་འདིའི་བཤད་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་ལ་ལ་དེའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འདིར་བསམ་པས་བསམ་པ་སྟེ། ཆུ་ཡི་ཟམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང་འདུན་པ་དག་སྟེ། ལྷག་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསམ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེས་སོ། །ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དང་གཞུང་དག་གོ །གཟུང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཆང་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ

【汉语翻译】
所谓的“完全奉献”等，是解释。其中，诸波罗蜜多的譬喻之树，那些树的阴影共同具有一种味道，这是对于不精通方便之人的譬喻。具有巨大功德的众多利益，是为了圆满自己利益的意乐。具有不可估量的功德，是指无数且无量的境，是为了结合自己和他人的意乐。具有无边功德，是指为了无量众生的界，生起利他意乐，这是伟大的伟大。因为是自性，所以宣说智慧波罗蜜多的那些功德，这是第四品。如此，为了使修习二十七种意乐的菩萨们生起欢喜，诸佛等按照次第，对那二十七种意乐宣说了赞颂等。因为是赞颂，所以是赞颂。因为是恭敬，所以是恭敬。因为是称赞，所以是称赞。如论中所说：智慧到彼岸，意乐之境况，以三组九赞，恭敬与称赞。也就是说，对于智慧波罗蜜多，凡是先前所说的意乐，将三种意乐分为九种，对于那些功德产生的各种差别，将三者分为九种，按照次第，认为是赞颂、恭敬和称赞。其中，所说的是，从“此后”等开始。与“凡是特别意乐”相联系。

【英语翻译】
The so-called "completely dedicated" and so on, is the explanation. Among them, the trees of the parāmitās, the shadows of those trees together have one taste, this is a metaphor for those who are not proficient in means. The many benefits of having great qualities are for the purpose of perfecting one's own intention. Having immeasurable qualities means that the numberless and immeasurable is the object, for the purpose of combining one's own and others' intentions. Having boundless qualities means that for the sake of the boundless realm of sentient beings, the intention to benefit others arises, this is the great of the great. Because it is self-nature, the qualities of the Prajñāpāramitā are proclaimed, this is the fourth chapter. Thus, in order to generate joy for the Bodhisattvas who practice the twenty-seven intentions, the Buddhas and others, according to the order, spoke of praises and so on for those twenty-seven intentions. Because it is praise, it is praise. Because it is respect, it is respect. Because it is praise, it is praise. As it is said in the treatise: The Prajñāpāramitā, the states of intention, with three sets of nine praises, respect and praise. That is to say, for the Prajñāpāramitā, whatever intention was previously spoken of, dividing the three intentions into nine, for the various differences in which those qualities arise, dividing the three into nine, according to the order, they are considered to be praise, respect and praise. Among them, what is said is, starting from "then" and so on. It is related to "whoever has special intention".

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེ་པ་ནི་གཞུང་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ནོ། །ལུང་འབོགས་པར་ནི་དོན་སྨྲ་བའོ། །ཁ་ཏོན་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་བཅས་པ་ནི་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་བྱ་བ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཏེ་གཞུང་གིས་སོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱས་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞི་གནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལས་མེད་པས་ན་ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་པའོ། །འཆང་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ། འཇོག་པ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་ཏེ། བསྟོད་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །འཕགས་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ། དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཐུན་མོང་གིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་དང་པོའི་བསྟོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་
འདི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བསྟོད་པ་གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བར་ཞེས་པ་འདི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྟོད་པ་གསུམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་དོན་ཆེན་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་པོ་འདིས་ཏེ། འདི་ནི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་ནི་བཤད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་བ་ཆེ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་གཏ

【汉语翻译】
为了证悟一切，精勤念诵是为了普遍传播给其他人。对此的广说，是为了向其他人展示，因为经论是这样说的。近为展示的是意义。读诵是说意义。口诵是因为要非常熟悉，所以反复口诵。广泛地安置，是为了普遍地向很多人展示。正确地精勤展示，是因为经论恒常精勤地展示行为。解释是广大的。以意随念，是从心中随念后，普遍结合而观察，这是为了生起止观。完全观察是为了通过各种分别来生起胜观。这显示了行为，因为没有比这更好的了，所以说是年幼时。受持是为了不畏惧。安置是在自己的家等等地方，即通过这三个赞颂，直到“不离正道”之间。圣者们的道之法是圣法，使它长久住世，这是共同的。圣法这个最初的赞颂，是以一切乘的角度说的。诸佛的行持是证悟，是具有大多数的般若波罗蜜多。因此，通过“愿佛陀的行持不中断”，这个安置的第二个赞颂是以佛陀的角度说的。“不离正道”这个安置，是第三个赞颂，是以菩萨的角度说的。这里所说的大义和大果，是指追求意义的人，这是对教法的解释。大利益是指如前所说的一切利益。大果是指入流果等，直到圆满正等觉之间。大成熟是指圣者一切圆满的缘故。同样，“众多”等等是接近地摄集。不应舍弃是指完全受持并

【英语翻译】
In order to realize all things, diligent recitation is to spread it universally to others. The extensive explanation of this is to show it to others, because the scriptures say so. To show closely is the meaning. Recitation is to speak the meaning. Oral recitation is because one wants to be very familiar with it, so one recites it repeatedly. To arrange widely is to show it universally to many people. To diligently and correctly show is because the scriptures constantly and diligently show the behavior. Explanation is vast. To contemplate with the mind is to observe after contemplating from the heart, universally combining, which is to generate calm abiding. To fully examine is to generate insight through various distinctions. This shows the behavior, because there is nothing better than this, so it is said to be in youth. To uphold is to be fearless. To place is in one's own home, etc., that is, through these three praises, up to "not deviating from the right path." The Dharma of the path of the noble ones is the holy Dharma, to make it abide in the world for a long time, this is common. The first praise of the holy Dharma is spoken from the perspective of all vehicles. The conduct of the Buddhas is realization, which is the Prajnaparamita with the majority. Therefore, through "May the conduct of the Buddha not be interrupted," this second praise of placement is spoken from the perspective of the Buddha. This placement of "not deviating from the right path" is the third praise, which is spoken from the perspective of the Bodhisattva. Here, the great meaning and great fruit refer to those who seek meaning, this is an explanation of the teachings. Great benefit refers to all the benefits as mentioned before. Great fruit refers to the stream-enterer fruit, etc., up to complete and perfect enlightenment. Great maturation is because of the complete perfection of all the noble ones. Similarly, "many" etc. is to gather closely. What should not be abandoned is to fully uphold and

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་མི་བྱ་བའོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །སྦ་བར་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པའོ། །བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ནི་མོས་པ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དུ་གཉེར་བས་དོན་ཏེ་མཆོད་པ་འདོད་པས་དེར་གཉེར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་དེར་སྦྱོར་བས་ན་འདུན་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །གཏོད་པ་ནི་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ལ། འབུལ་བ་ལ་ནི་ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་སྟེ་བློ་ནི་འདོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ལའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཡང་དག་པར་འབྱེད་པ་ནི་དྲན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་རོ་མྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཡངས་པ་སྟེ། དེས་སྤྱོད་ཅེས་པས་ན་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །སོ་སོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བསྟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟོད་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའོ། །རབ་ཏུ་གཞོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རིམ་པ་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །མངོན་པར་དད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་ལའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ།།
མངོན་པར་དད་པ་ལས་གཞན་དུ་ན་ནི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་ནི་ངན་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། སྙོམ་ལས་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉིད་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཀློག་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱེད་ལ། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དེ་ཡིས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ནི་དད་པ་ཅན་ལ་དེས་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མཚོན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
我不去做中间人。应当守护的是火和老鼠等等。应当隐藏的是盗贼等等。为什么呢？因为很难得到。特别的信奉是如是这般地思考。如果深深地陷入非真实，那么信奉就不会稳固。努力追求意义，因为想要供养，所以在那里努力，非常在那里结合，所以是意愿。给予是承诺。安置是靠近，奉献是使之接受。完全施舍是没有顾虑，心是欲望。正确地充分显示是对于功德和自性。给予是为了供养。正确地辨别是为了以忆念特别地品尝那些的滋味。广大是宽广，因为用它来享用，所以是具有宽广。各自自己的自性，这是小赞颂的小小。另外等等，这是小赞颂的中等。另外等等，正确地使之接受是正确地使之执持。充分地调伏是因为不超越次第。现前信奉是对于薄伽梵母的功德。否则就不会成为正确的布施者。
如果不是现前信奉，那么就不会成为恒常正确接受的容器。懈怠是执着于恶，没有懈怠是精进。这是让菩提萨埵执持薄伽梵母，因为是成办菩提的方便。正确地充分显示，是通过理路。正确地使之执持是对于念诵和供养等等充分地投入，充分投入时，会使之欢喜，也就是使之高兴。对于发起精进者，以赞颂使之正确地充分欢喜。世间颠倒，所以他不能，这样说，用言辞来表示，是因为对于具有信者，他已经变成了具有威力的自性。对于面朝外者进行区分，是为了以理路损害恶见者。

【英语翻译】
I will not be an intermediary. What should be protected are fire and mice, etc. What should be hidden are thieves, etc. Why? Because it is very difficult to obtain. Special devotion is to think in this way. If one is deeply involved in what is not true, then devotion will not become stable. Striving for meaning, because one desires to make offerings, one strives there, and because one is very much connected there, it is aspiration. Giving is making a promise. Placing is to bring near, offering is to cause to receive. Completely giving up is without reservation, the mind is desire. Correctly and fully showing is with regard to qualities and essence. Giving is for the sake of offering. Correctly distinguishing is for the sake of particularly tasting the flavor of those through mindfulness. Vast is wide, because it is used to enjoy it, therefore it is one who has vastness. Each one's own self-nature, this is the small of the small praise. Furthermore, and so on, this is the medium of the small praise. Furthermore, and so on, to cause to take correctly is to cause to hold correctly. To thoroughly subdue is because one does not transgress the order. Manifest faith is in the qualities of the Blessed Mother. Otherwise, one will not become a correct giver.
If it is not manifest faith, then one will not become a vessel for constantly and correctly receiving. Laziness is attachment to evil, the absence of laziness is diligence. This is to cause the Bodhisattva to hold the Blessed Mother, because it is the very means of accomplishing Bodhi. To correctly and fully show is through reasoning. To correctly cause to hold is to fully engage in reading and offering, etc., and when fully engaged, it will cause joy, that is, to make happy. For those who initiate diligence, with praises, make them correctly and fully rejoice. Because the world is upside down, he cannot, it is said, to indicate with words, because for the one with faith, he has become the very nature of having power. To distinguish for those who face outwards is in order to harm those with evil views with reason.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །བཏང་སྙོམས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་བྱས་པ་ལ་དོན་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སློབས་ཤིག་པ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་པས་སྤྱད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །འབད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ལ། ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་ལྷག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡིས་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །བསྟོད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞོག་ཅེས་པ་ལ་
སོགས་པ་ནི་སྔ་མའི་ཆ་ལ། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ཆ་སྟེ། འདི་རྣམས་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལས་བསོད་ནམས་བླ་ལྷག་པ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་བསྟན་ནས་བླ་ལྷག་པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་བླ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ནི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། །དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་མོས་པས་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་བསྟོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཞོག་ཅེས་པ་དགུ་མདོ་ལས་བཤད་པས་བསོད་ནམས་བླ་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་མ་ཚང་བ་ཡོད་ན་ཡང་བསྣན་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བཀོད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང༌། འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འདོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་

【汉语翻译】
罗！平等性是随顺的象征，为了随顺生起，为了宣说薄伽梵母的功德。像这样作为容器，就叫做意义。清净是指损害恶见。像这样，疑惑者将变得没有疑惑，通过其他道理。学习是指通过三种学来学习，用心实践是指通过止观。努力是指通过胜观，众生的界是指众生的蕴。为了达到究竟的缘故，是无上的。蕴是指近取蕴的五蕴，是有漏的。使它们全部灭尽，是因为灭尽了其原因的显现执着的障碍。真实之边的极度分别，是指法界极度清净的自性，以及与无漏五蕴等同的自性。因此，就像这样，对十善进行赞颂等等，是小的大的。五种赞颂的“息”等等是前面的部分。“那是什么想法”等等是后面的部分。这些是从经部所说的，通过福德增上和信心等的力量，通过增上的因缘，进行增上的行为。通过名相是特别的。三事之信处。是这个意思。这些按照顺序是中等的微小，中等的中等，中等的大，大的微小，大的中等的赞颂。另外的五个“另外”等等，以及九个“息”是从经部所说的，福德增上等等是增上的行为。如果前后部分的内容不完整，也应当补充。安置于四禅是指，禅定者不与欲的烦恼相应，因为不缘于欲的事物，所以远离了欲望，远离了烦恼，以及远离了欲望之因的身语意的恶行和不善。

【英语翻译】
Ro! Equanimity is a symbol of following, in order to arise in accordance, in order to proclaim the qualities of the Bhagavan Mother. Being made a vessel in this way is called meaning. Purification means harming evil views. In this way, those who doubt will become without doubt, through other reasons. Learning means learning through the three trainings, practicing with the mind means through calming and insight. Effort means through higher vision, the realm of beings is the aggregates of beings. In order to become utterly ultimate, it is unsurpassed. Aggregates are the five aggregates of clinging, which are with outflows. Causing them to be completely exhausted is because the obscurations of the cause of their manifestation of attachment are exhausted. The ultimate distinction of the true edge is the very pure nature of the realm of phenomena, and the very nature of being one taste with the five aggregates without outflows. Therefore, like this, praising the ten virtues and so on, is the great of the small. The "rest" and so on of the five praises are the previous part. "What do you think" and so on are the later part. These are spoken from the sutras, showing the power of increasing merit and faith, and through the increasing conditions, engaging in increasing behavior. Through nomenclature it is special. The object of faith of the three things. This is the meaning. These in order are the medium small, the medium medium, the medium large, the large small, the large medium praise. The other five "others" and so on, and the nine "rests" are spoken from the sutras, increasing merit and so on is increasing behavior. If the content of the previous and later parts is incomplete, it should also be supplemented. Being placed in the four dhyanas means that the meditator does not associate with the afflictions of desire, because it does not focus on the objects of desire, so it is separated from desires, separated from afflictions, and separated from the evil deeds and unwholesome deeds of body, speech and mind that are the cause of desires.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདོད་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་གི་སྐྱོན་མཐོང་བས་དེ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་གི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམ་པར་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྷན་ཅིག་པས་དགའ་བའི་གོ་སྐབས་མི་ཕྱེད་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་ཡིད་དག་གིས་བདེ་བ་མྱ་ངན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །
བཞི་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་ལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་ནས་སྤངས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བདེ་བ་ཡང་བཏང་སྙོམས་པར་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་ནས་དེ་དག་གིས་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུས་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། །ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ལ། ལྷག་མའི་ཡན་ལག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ལ། བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ལ། སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་མེད་པས་མྱོང་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་

【汉语翻译】
是与寻思和伺察一起的。以寻思和伺察作为欲的对治，能成办欲之义，如果身心极度调柔，安住于与喜和乐相伴的状态，就能各自领受。第二是，由于见到寻思和伺察等动摇心的过患，心从它们那里回转，安住于此，完全断绝一切寻思和伺察，以无寻思和无伺察的自性，与内在的自性极度澄净相结合。第三是，以舍性正理，如寻思和伺察一样，为了喜和舍，与正念和正知一起，不舍喜的机会，以这二者多次运用智慧，以色身和意，与乐和苦极度调柔相结合，是与乐相伴的。
第四是没有乐也没有苦，由于先前已断除了乐和苦的意乐和不乐的意乐，以第四禅，乐也以舍性正念完全清净，因此获得了极度清净。其中，初禅有五个支分：寻思和伺察是对治的支分，因为这二者是为了断除欲、嗔恚、损害和寻思等。喜和乐是利益的支分。心一境性是这二者的所依支分，依靠禅定的力量，能进入善法的寻思等。第二禅有四个支分：内极澄净是对治的支分，其余的支分与之前相同。第三禅有五个支分：舍、正念和正知是对治的支分，乐是利益的支分。所依的支分与之前相同。第四禅有四个支分：舍性完全清净和正念完全清净是对治的支分，没有痛苦也没有快乐的感受是利益的支分。所依的支分是

【英语翻译】
It is with investigation and analysis. By associating with investigation and analysis as an antidote to desire, the meaning of desire is accomplished. If one dwells in a state accompanied by joy and happiness due to the extreme pliancy of body and mind, one will individually experience it. The second is that, seeing the faults of investigation and analysis, etc., which agitate the mind, the mind turns away from them and abides in this. Having completely abandoned all investigation and analysis, one is associated with the extremely clear inner self by the very nature of being without investigation and without analysis. The third is that, with equanimity and right reasoning, like investigation and analysis, for the sake of joy and equanimity, together with mindfulness and awareness, one does not abandon the opportunity for joy. With these two, wisdom is applied many times, and with the physical body and mind, one is associated with the extreme pliancy of pleasure and suffering, and is accompanied by pleasure.
The fourth is that there is neither pleasure nor suffering. Because the pleasant and unpleasant mental states of pleasure and suffering have been previously abandoned, with the fourth dhyana, pleasure is also completely purified with equanimous mindfulness, and thus extreme purity is attained here. Among these, the first dhyana has five branches: investigation and analysis are the branches of antidote, because these two are for abandoning desire, anger, harm, and investigation, etc. Joy and happiness are the branches of benefit. Single-pointedness of mind is the branch of support for both of these, and by the power of relying on samadhi, one can enter into the investigation of virtuous qualities, etc. The second has four branches: inner clarity is the branch of antidote, and the remaining branches are the same as before. The third has five branches: equanimity, mindfulness, and awareness are the branches of antidote, and pleasure is the branch of benefit. The branch of support is the same as before. The fourth has four branches: complete purity of equanimity and complete purity of mindfulness are the branches of antidote, and the experience of neither suffering nor pleasure is the branch of benefit. The branch of support is

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒོམས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་རྣམས་དང་ངོ༌། །གསུམ་པས་ནི་དགེ་ཆུང་དང༌། དགེ་ཆེན་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་སོ། །བཞི་པས་ནི་སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་དང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་དགོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་གོང་དུ་ནི་གནས་གཙང་མ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་ནི་འཕགས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཀུར་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་བསྣན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ལ། ཚད་མེད་
པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་ཅིང་ཐོགས་པ་ན། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་བདེ་བར་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པས་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཀུན་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ནས་གནས་སོ། །དེ་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་ལོག་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཉེ་བར་བསྐྱོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པས་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་ལས་ཡང་རྣམ་པར་ལོག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སྔ་ནས་ནུབ་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཕྲ་མོའི་འདུ་ཤེས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། གང་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བཀུར་བ་དང་

【汉语翻译】
如前。其中，修习初禅，以小、中、大的方式，依次转生到梵众天、梵辅天、大梵天，并与之同等。修习二禅，则与少光天、无量光天、极光净天相应。修习三禅，则与少善天、广善天、无量善天相应。修习四禅，则与无云天、福生天、广果天相应。如是，此为对四禅的赞叹。其上为五净居天，其中唯有圣者才能转生，此乃极大的恭敬。又如“其他”等，殊胜的增补如前，无量已作解释。四无色定，对于无色界而言，若有蓝色、黄色等色法遮蔽和阻碍，对于安住于各种不同觉受者，若能恒常修习虚空之觉受，则彼等一切显现皆不复存在，唯有虚空无边，此乃缘于虚空无边处。如此，从虚空无边处生起并安住。彼以何种智慧，对虚空无边处生起信乐，即以对无边之信乐，完全从虚空之觉受中解脱，而入于识无边处。从识无边处趋近，则以缘于无所有处而观，所谓“少许亦无”，即是缘于无所有处。对于无所有之觉受亦不执着，并从中解脱，少许之觉受早已止息，故于无觉受中，微细之觉受乃是融入，由此而无觉受。于彼非想非非想处之等持，即是非想非非想处，将个别体验有顶之等至。支分的安立，除此等之外，再无其他支分的安立，因其于止观中为同一体性，此乃恭敬与

【英语翻译】
As before. Among them, by meditating on the first dhyana, in the manner of small, medium, and large, one will be born in the Brahma-parisadya, Brahma-purohita, and Maha-brahma realms in order, and be equal to them. By meditating on the second dhyana, one will be associated with the Parittabha, Apramanabha, and Abhasvara realms. By meditating on the third dhyana, one will be associated with the Parittasubha, Subhakrtsna, and Apramanasubha realms. By meditating on the fourth dhyana, one will be associated with the Anabhraka, Punyaprasava, and Brhatphala realms. Thus, this is the praise of the four dhyanas. Above that are the five Pure Abodes, in which only the noble ones are born, this is the greatest reverence. Furthermore, like "others" etc., the excellent addition is as before, and the immeasurable has already been explained. The four formless realms, for the formless ones, if there are colors such as blue and yellow that obscure and obstruct, for those who dwell comfortably in various perceptions, by constantly meditating on the perception of space, all those appearances will no longer appear, and only space is infinite, this is the sphere of infinite space. Thus, it arises from and dwells in the sphere of infinite space. With what knowledge does one develop faith in the sphere of infinite space, and with that faith in the infinite, one completely turns away from the perception of space and enters the sphere of infinite consciousness. Approaching from the sphere of infinite consciousness, one will observe by focusing on the sphere of nothingness, and what is called "there is nothing at all" is the sphere of nothingness. One is also free from attachment to the perception of nothingness, and turning away from that, the perception of a little has already ceased, so in the absence of perception, the subtle perception is what is absorbed, and thus there is no perception. The samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception is the sphere of neither perception nor non-perception, and one will individually experience the attainment of the peak of existence. The establishment of the limbs, there is no other establishment of limbs other than these, because they are of one essence in calm abiding, this is reverence and

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
པོའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རེ་རེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རང་གིས་ཀྱང་ཀློག་པ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བྲིས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པ་ནི་སྔ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལས་མ་དད་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱེད་པར་འདོད་ལ། འདིར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ལ་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཀློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེའི་དོན་མདོས་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བླ་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་སྨད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའམ་འདྲི་བའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་བློ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེས་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་གཞན་གྱི་ཚིག་དེ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་གཡོ་བའོ། །བཅོས་མ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ་དེའི་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སོ། །ཆུད་ཐོས་ན་མི་རུང་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་རྣམས་སོ། །དེ་མ་བསྒོམས་པའི་ནི་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་བསྡུས་པའི་མི་གང་དག་དེ་རྣམས་སོ། །དབང་པོ་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་ཤ

【汉语翻译】
波哦。ཞོག་等词，以及“每一个波罗蜜多，你认为如何”等，按照顺序，小之中的中等，小之中的大，中之中的小，中之中的中等，中之中的大，是恭敬。另外，ཞེས་པ་等，这里自己也读诵，也为他人书写布施的行为是殊胜的，这是大之中的小的恭敬。另外，ཞེས་པ་等，这里的意义要分别，ཞེས་པ་等，之前已经说过了。那些波罗蜜多等，对于不离广大的自性者，想要让他们极度信奉。这里具有三轮体空等，是对胜义谛显现而说的，是精通意义者等，因为精通意义者忆念其意义而读诵。具有文字等，阐述其意义的是文字。近示是因为对其意义彻底真实地确定。完全显明是用理智等，这叫做殊胜的行为。这里说的是安住于第八地，从那以后说的是安住于第七地。这也要近示吗，是从头到尾祈请或询问。不近示，是考虑到不完全显明。没有证悟是愚痴，因为他不会动摇由教证和理证真实把握的别人的话语。那个，是动摇到哪里。虚假的是显现不一致，因此，出生的解释那三个显示它的缘故。那，是因为那样做了。如果听错了，那是不行的，是在圆满菩提的道上没有退转。五种有色根，是因为身体所摄，或者是因为积累了微尘，所以是身体。没有修习那些，是没有习惯所摄的那些人。因为没有调伏根，所以是没有修习戒律。因此没有修习心，是没有习惯禅定。从那以后

【英语翻译】
Po'o. Words like "zhog," and phrases like "How do you think of each Paramita?" are arranged in order, with small-medium, small-large, medium-small, medium-medium, and medium-large being revered. Furthermore, "zhes pa," etc., means that the practice of reading oneself and writing and giving to others is superior, which is the reverence of large-small. Furthermore, "zhes pa," etc., means that the meaning here should be distinguished, "zhes pa," etc., has already been said before. Those Paramitas, etc., want to make those who do not deviate from the nature of the vastness extremely faithful. Here, having the three wheels non-objective, etc., is spoken with manifest intention towards the ultimate truth, and is the one who is skilled in meaning, etc., because the one who is skilled in meaning reads by remembering its meaning. The letters and so on, which express its meaning, are the letters. Showing closely is because its meaning is thoroughly and truly determined. Making it completely clear is by reasoning, etc., which is called superior conduct. Here, it means abiding in the eighth ground, and from then on, it means abiding in the seventh ground. Should this also be shown closely, or is it requesting or asking from beginning to end? Not showing closely is with the intention of not being completely clear. Not realizing is ignorance, because he does not waver from the words of others that are truly grasped by scripture and reasoning. That, is where it wavers to. False is the appearance of inconsistency, therefore, the explanation of birth, those three show it. That, is because it has become like that. If one hears wrongly, that is not permissible, it is not degenerating on the path of complete enlightenment. The five sense faculties with form are the bodies because they are included by the body, or because they have accumulated subtle particles. Those who have not cultivated them are those who have not become accustomed to them. Because the senses are not subdued, it is not cultivating discipline. Therefore, the mind is not cultivated, it is not becoming accustomed to samadhi. From then on

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་སྟེ་ལྟ་བ་ངན་པའོ། །དེས་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་
རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྟག་པ་མེད་ཅེས་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི་དོན་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་གཡང་ས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་མ་རྟོགས་ནས་དེའི་སྒྲ་དོན་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་ཅེས་པས་རང་ཉིད་ཆུད་གསན་ཞིང་གཞན་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་དགུ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་ལྔ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བསྔགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་ལྔ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་ལྔ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ་རང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སངས་རྒྱས་ལ། བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་པས་རང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ལའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །ནང་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཞིག་རིག་ཅེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་འཕེལ་བ་

【汉语翻译】
没有修习智慧，就是没有以等持的心如实地了解真相。这就是智慧的邪见，即错误的见解。这就像羊一样愚蠢，因为不听从别人善意的劝告，也不说自己善意的话。智慧完全丧失，是因为丧失了正确的见解。说色法无常，这只是一个例子，对于痛苦等等也应该这样看待。大乘没有常，就是无常。这里所说的“义”，指的是胜义谛，即五蕴的自性是空性，没有自性。否则，大乘唯识宗的人对空性的词句进行颠倒的解释，这种方式应该像悬崖一样完全抛弃。因为没有理解正确的经文，以对经文的字面意义的傲慢，以颠倒的方式认为事物具有实体的自性，这样就会像在宣讲般若波罗蜜多一样，实际上是在宣讲颠倒的见解。因此，世尊说，这样自己也会被毁坏，也会毁坏他人。说一切法无自性，这就是在宣讲没有颠倒的般若波罗蜜多，这是对大的中等的尊敬。另外，等等五个和“ཞོག་”等等九个，证得入流果，就是圆满，这是对大的大的尊敬。另外，等等五个和“ཞོག་”等等五个，是对小的小的赞叹。另外，等等五个和“ཞོག་”等等五个，是对小的中等的赞叹。另外，等等五个和“ཞོག་”等等五个，是对小的大的赞叹。另外，等等，自己现证菩提而成佛，自己独自证悟成佛，称为独觉佛，这是对中的小的赞叹。“ཞོག་”等等五个，是对中的中等的赞叹。另外，等等。有些，这是第一个。内，这是第二个。谁知道，这是第三个。这些，是增长。

【英语翻译】
Without cultivating wisdom, it means not understanding the truth as it is with a mind of equanimity. This is the perverted wisdom, which is a wrong view. This is like being as dumb as a sheep, because one does not listen to the good advice of others, nor does one speak good words oneself. Wisdom is completely lost because it is lost from the correct view. Saying that form is impermanent is just an example; one should also look at suffering and so on in the same way. The Great Vehicle has no permanence, which means it is impermanent. What is said here as "meaning" refers to the ultimate truth, that is, the nature of the five aggregates is emptiness, without self-nature. Otherwise, the way in which the Great Vehicle Yogacara school explains the words of emptiness in a reversed way should be completely abandoned like a cliff. Because one has not understood the correct scriptures, and with arrogance towards the literal meaning of the scriptures, one mistakenly believes that things have a substantial self-nature, in this way, it will be like preaching the Prajnaparamita, but in reality, one is preaching a reversed view. Therefore, the Blessed One said that in this way, one will destroy oneself and also destroy others. Saying that all dharmas are without self-nature, this is preaching the non-perverted Prajnaparamita, which is the respect for the great-intermediate. Furthermore, etc. five and "ཞོག་" etc. nine, attaining the fruit of stream-enterer, means to perfect, which is the respect for the great-great. Furthermore, etc. five and "ཞོག་" etc. five, is the praise for the small-small. Furthermore, etc. five and "ཞོག་" etc. five, is for the small-intermediate. Furthermore, etc. five and "ཞོག་" etc. five, is for the small-great. Furthermore, etc., one's own manifest enlightenment becomes a Buddha, one's own solitary enlightenment becomes a Buddha, called a Pratyekabuddha, which is the praise for the intermediate-small. "ཞོག་" etc. five, is for the intermediate-intermediate. Furthermore, etc. Some, this is the first. Inner, this is the second. Whoever knows, this is the third. These, are increasing.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་གྱུར་པ་སྟེ། འཕེལ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །བརྟན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །ཡངས་པ་ནི་
ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ནས་དང་གསུམ་པ་ནས་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲངས་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ལས་ཕྱི་མའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བགྲང་བ་ནི་བཅུ་འགྱུར་བརྒྱ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུར་ནི་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་གང་གྭའི་ཀླུང་བརྒྱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་དོན་དུ་གང་ཞིག་དཔེའམ། རྒྱུ་དང་ཉེ་བ་ན་མི་འདུག་པས་དེ་ཡང་བྱེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་མཁས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་བསྔོ་བ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཆེར་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་པས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ས་ཞེས་པ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་བཤད་དེ། ཁྱད་པར་དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་
གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་འམ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའིའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར

【汉语翻译】
等等转变。增长是见道。稳固是修道。广大是殊胜道。完全圆满是如来地。此指第三。为何如此说？从最初到第三是指中等的广大。舍弃等等五者是广大的微小。另外等等，数量前者之福德比后者之福德百倍千倍等等，计数是十倍百倍等等。譬如恒河沙数倍等等，因是十倍，即恒河百沙数等等。因为尺度极其不可能。为此，什么譬喻或因与近处不存在，所以那也不容易做到，这是广大的中等。舍弃等等是广大的广大的赞叹。福德的种类是多种多样的，阐明它的是第五品。
法的殊胜的微小之相是完全回向于意念。就此而言，经论中说：完全回向是殊胜的，它的行为是殊胜的。那是无相之相，是不颠倒之体性。寂静和佛陀的福德聚，自性是忆念的行境。善巧方便无相，以及随喜佛陀，不属于三界，小、中、大。同样是其他的回向，是福德增长的自性。意思是说，一切有情的布施、持戒和禅修所生的福德，以此最为殊胜，所以是殊胜的。在此，与一切有情共同，完全回向于无上圆满菩提。那也是无所缘的瑜伽之地，如《大般若经》所说。以该殊胜而完全回向，即以殊胜者而完全回向。那
所说是从那之后等等。勇敢是指发菩提心。如所说般变得殊胜。

【英语翻译】
etc. transformed. Increasing is the path of seeing. Stability is the path of meditation. Vastness is the path of distinction. Complete perfection is the stage of the Tathagata. This refers to the third. Why is it so? From the first to the third means the medium of the great. Abandoning etc. with five is the small of the great. Furthermore, etc., the merit of the former number is a hundred times, a thousand times more than the merit of the latter number, etc., and counting is ten times, a hundred times, etc. For example, as many times as the sands of the Ganges River, etc., the cause is ten times, that is, as many times as the sands of a hundred Ganges Rivers, etc. Because the measure is extremely impossible. For this reason, what metaphor or cause does not exist near, so it is not easy to do that either, this is the medium of the great. Abandoning etc. is the praise of the great of the great. The types of merit are diverse, and what clarifies it is the fifth chapter.
The aspect of the small of the supreme Dharma is to completely dedicate to mindfulness. In this regard, it is said in the treatises: Complete dedication is excellent, its action is supreme. That is the aspect of no object, the nature of non-reversal. Solitude and the accumulation of Buddha's merit, its nature is the object of mindfulness. Skillful means are without characteristics, and rejoicing in the Buddha, not belonging to the three realms, small, medium, and large. Likewise, it is the dedication of others, it is the nature of increasing merit. It means that the merit arising from the giving, morality, and meditation of all sentient beings is most excellent by this, so it is excellent. Here, in common with all sentient beings, it is completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. That is also the place of non-objective yoga, as stated in the Great Perfection of Wisdom Sutra. Completely dedicating with that excellence is completely dedicating with the excellent one. That
what is said is from then on, etc. Brave means generating the mind of enlightenment. It has become excellent as it has been said.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་ཐོག་མར་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དེ། དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་སྟེ། མཆོག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་གང་དུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཕྱིས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དག་ཇི་ལྟར་མཉམ་སྟེ། མི་མཉམ་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྔོ་བའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ནི་དེས་ཁྱབ་པ་སྟེ་ལྷུག་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་དོན་ལའོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་གྲངས་མེད་པའོ། །ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་དང་དཔངས་ལ་ཚད་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །རེ་རེ་ཞིང་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་
སོན་པ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཁྱབ་པའོ། །འོ་ན་སྟོང་གསུམ་པོ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
是故，为回向故，大菩萨。此言为回向而立意，故随喜大菩萨所生之善。此中，最初不执著，广说回向。与其回向相伴者，乃为殊胜，因其为殊胜等果之因。如是，次第如是，从极喜等至十一地所摄，为自他义圆满之因故。不平等者，乃诸佛，彼等非共同且具殊胜。后平等与不平等者，如普光与法云如何平等，以不平等而法相同故。十地自在之菩萨，应视为佛陀。非为正等觉佛，是故善说。如是，殊胜等语者，乃说回向之作用差别。如是说等者，此中十方者，乃十方也。虚空界之殊胜者，乃器世间，一切乃往一切方，即彼所遍，意为充满。无量等者，乃各别与所遍之方相关联之义。无边无际者，乃无边之又无边者。其中，方极远且相续不断者，乃无量者。以数不能穷尽者，乃无数者。方之广度与高度无量者，乃无量者。一一皆不能思议者，乃不可思议者。彼等自身不可思议，且自身不能穷尽者，乃无边者。如是，每一方皆为无边之三千大千世界，与世界之每一方之三千大千世界之如来等相连。此亦一一与三千相连之义，故为遍也。若然，于一三千世界中，如来

【英语翻译】
Therefore, the great Bodhisattva is for the sake of dedication. Here, it is intended for dedication, so the merit arising from rejoicing in the great Bodhisattva is rejoicing in virtue. In this, initially without attachment, the dedication is extensively explained. That which is associated with that dedication is supreme, because it is the cause of supreme fruits, etc. Thus, the order is as it is, from extreme joy, etc., to the eleven grounds, which are included, because it is the cause of the perfection of self and other's benefit. The unequal ones are the Buddhas, who are uncommon and have special qualities. Later, the equal and unequal ones, such as how the all-illuminating and the clouds of Dharma are equal, because they are unequal but the Dharma is the same. The Bodhisattva who has mastery over the ten grounds should be regarded as the Buddha. It is not a perfectly enlightened Buddha, therefore it is well said. Thus, the words such as "supreme" describe the difference in the function of dedication. "Thus said," etc., here, the ten directions are the ten directions. The supreme of the realm of space is the vessel world, and all that goes to all those directions is pervaded by it, meaning it is full. The immeasurable, etc., are the meanings of being distinctly related to each of the pervasive directions. The boundless and limitless are the boundless and also the boundless. Among them, those whose directions are very far and continuous are the immeasurable ones. Those that cannot be exhausted by number are the countless ones. Those whose breadth and height in direction are immeasurable are the immeasurable ones. Those that cannot be conceived of one by one are the inconceivable ones. Those that are inconceivable by themselves and cannot be exhausted by themselves are the boundless ones. Thus, each direction is an infinite great trichiliocosm, connected to the Tathāgatas of each direction of the world's trichiliocosm. This also means that each one is connected to the trichiliocosm, so it is pervasive. If so, in one trichiliocosm, the Tathāgata

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཅིག་ཉིད་དམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཡང་དུས་མེད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །དེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་ཡང་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་མཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྲིད་དུ་དེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པའི་གྲངས་མེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཆུ་དང་རྒྱར་ཡངས་པས་ཡོངས་སུ་ཆོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །གཅིག་ཅིག་བསམས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སོ། །གཅིག་ཅིག་སེམས་པ་ལ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་བས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །སྲིད་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ལམ་སྟེ་ངར་འཛིན་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པ་ལ་སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་དག་ཏུ་འདྲེན་པ་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ་དེ་དག་ཟད་པས་ནི་ཆད་པའོ། །འཆིང་ཞེས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་འཆིང་བའི་མྱ་ངན་མེད་པས་འཆིང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེས་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའོ། །ཚེར་མ་དང་འདྲ་བས་ཚེར་མ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་དེ་རྣམས་དཀྲུགས་པས་ན་ཚེར་མ་བཅོམ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གླེང་གཞིའི་ནང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་ས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནས་བརྩམས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་གོ་
རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གཟུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བདེ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་

【汉语翻译】
是唯一的一个吗？回答是，所谓过去的时间，在那一个时间里，只有一位如来，不是所有的时间都有。过去的时间也是没有的，因为没有开始，所以是不可测量的。在一个世界里，过去的不可测量的如来们，因为长时间的持续不断。因此，以各种方式供养他们的数量是无数的。因为心识像水一样宽广无边，所以是不可测量的。仅仅思考一个就是不可思议的。仅仅思念一个就会变得无边无际，所以是无边无际的。烦恼的敌人被征服，所以是阿罗汉。没有颠倒地了知一切法，所以是圆满正等觉的佛陀。存在的道路，就是道路，也就是我执。进入，是为了存在和存在的处所。戏论是对事物和非事物等进行分别，存在就是轮回。引导到那些之中就是引导，按照顺序，视为法和我，那些的灭尽就是断灭。束缚，是没有再次存在，没有再次束缚的寂灭，所以是没有束缚，因此束缚完全灭尽。像荆棘一样，所以是荆棘，对于恶见，那些搅乱了，所以是摧毁荆棘。剩余的已经在绪论中说过了。初次生起菩提心就像大地一样，从那之后，无漏的戒律，以及禅定和智慧，按照顺序，就是戒律的蕴、禅定的蕴、智慧的蕴，以及断除一切障碍的解脱的蕴，和现证解脱的智慧，见到解脱的智慧的蕴。对于菩萨们来说，虽然有力量等，但因为没有到达彼岸，所以为了区分那些，称为波罗蜜多。完全了知，就是无漏的道，圆满正等觉的佛陀本身就是安乐，因为是近寂之乐。对于一切法的自在，行使自在就是神变。

【英语翻译】
Is it the only one? The answer is, the so-called past time, in that one time, there is only one Tathagata, not all times have it. The past time is also non-existent, because there is no beginning, so it is immeasurable. In one world, the past immeasurable Tathagatas, because of the long and continuous duration. Therefore, the number of offerings to them in various ways is countless. Because the mind is as vast and boundless as water, it is immeasurable. Just thinking of one is inconceivable. Just thinking of one will become boundless, so it is boundless. The enemies of afflictions are conquered, so they are Arhats. Knowing all dharmas without inversion, so they are perfectly enlightened Buddhas. The path of existence is the path, which is self-grasping. Entering is for existence and the place of existence. Proliferation is the distinction between things and non-things, etc., existence is samsara. Guiding into those is guiding, in order, viewing as dharma and self, the extinction of those is annihilation. Bondage is the absence of rebirth, the absence of the sorrow of rebirth, so it is the absence of bondage, therefore bondage is completely extinguished. Like thorns, so it is thorns, for evil views, those disturbed, so it is destroying thorns. The remainder has already been said in the introduction. The initial arising of Bodhicitta is like the earth, from then on, the unpolluted precepts, as well as samadhi and wisdom, in order, are the aggregate of precepts, the aggregate of samadhi, the aggregate of wisdom, and the aggregate of liberation that has abandoned all obstacles, and the wisdom of liberation that manifests liberation, the aggregate of seeing the wisdom of liberation. For Bodhisattvas, although there are powers, etc., but because they have not reached the other shore, so in order to distinguish those, it is called Paramita. Complete knowledge is the unpolluted path, the perfectly enlightened Buddha himself is bliss, because it is the bliss of near quiescence. For the mastery of all dharmas, exercising mastery is miraculous manifestation.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དཔེ་མེད་པ་ནི་དེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་གཞན་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ། དེས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟོབས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ནུས་པ་ཚད་མེད་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལའོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟིགས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིས་ལེགས་པར་གང་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཤིང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསྐོར་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་རོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཡན་ལག་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །དེ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔའོ། །དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བརྡུང་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་
ཐོས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་དེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབུད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དེའི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རལ་གྲིས་འདེབས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་དེས་རབ་ཏུ་འབེབས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྒོ་གླེགས་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ཆོས་དེའི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛུད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྟོབས་པའོ། །བཏུལ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་དབེན་པ་རྣམས་ལས་རབ་

【汉语翻译】
关于造作的行为，无有障碍是因为清净的缘故。无有贪著是因为无有依赖的缘故。无有阻碍是因为在一切、所有种类的所知事物中完全进入。无有譬喻是因为以它来推测时，没有特殊之譬喻的缘故。由于没有完全断绝，所以是不可思议的。没有遗漏的差别，执持着与他者分离的自性，是在现量中，因此对它是无法衡量的。唯有正确的知识才是力量，因为能压倒一切。佛陀的智慧力是由于无量能力，为了不间断地在所有方面进行利益众生的事业。在所有力量中，哪一种是佛陀的智慧和观察呢？是通过听闻而显现的。以四无畏圆满充满，是通过所有证悟的法。究竟而言，是通过圆满正确的智慧。三次回顾并具有十二种相貌，是出世间的智慧之法，它本身就是法轮，因为为天人和人类而转动。它的转动是在十方。对此的广说，是通过九种支分，它的阐明佛法的语言是佛法的明灯。执持它们是在心中作意，那两者的语言是佛法的鼓。正确地敲击它们，是使所化众生
听闻。它本身的语言是佛法的海螺，而“那些所化”是指吹响。以佛法的海螺的宣说为目标，以希求其意义的方式，通过作意和禅定来圆满。从禅定的力量中生起，以出世间智慧之法的宝剑来砍击，从而摧毁烦恼。又以它来降下使众多众生进入的佛法之雨。它本身是为了无门施舍的缘故而施舍。以佛法的布施使一切有情都感到满足，是正确地进入并完全赋予力量。调伏是通过四念住和寂静之处而殊胜。

【英语翻译】
Regarding the act of fabrication, the absence of obscuration is because of purity. The absence of attachment is because of the absence of dependence. The absence of obstruction is because of fully entering into all knowable things of all kinds. The absence of example is because when inferring with it, there is no special example. Because it is not completely cut off, it is immeasurable. Holding the nature that is separate from others without omitting any differences is in direct perception, therefore it is immeasurable to it. Only correct knowledge is power, because it can overwhelm everything. The power of the Buddha's wisdom is due to immeasurable abilities, in order to continuously carry out the work of benefiting beings in all aspects. Among all the powers, which one is the wisdom and vision of the Buddhas? It is manifested through hearing. Being well-filled with the four fearlessnesses is through all the realized dharmas. Ultimately, it is through perfecting correct wisdom. Reciting three times and possessing twelve aspects is the dharma of transcendental wisdom, which itself is the Dharma wheel, because it revolves for gods and humans. Its revolution is in the ten directions. The extensive explanation of this is through the nine limbs, and its language that clarifies the Dharma is the lamp of the Dharma. Holding them is mentally engaging, and the language of those two is the drum of the Dharma. Correctly striking them is to make the beings to be tamed
to hear. Its own language is the conch of the Dharma, and "those to be tamed" refers to blowing. Aiming at the proclamation of the Dharma conch, perfecting through the mind and meditation that take the form of seeking its meaning. Born from the power of meditation, striking with the sword of the Dharma of transcendental wisdom, thereby destroying the afflictions. Again, with it, raining down the rain of Dharma that leads many beings to enter. It itself is giving for the sake of offering without doors. Making all sentient beings satisfied with the giving of the Dharma is correctly entering and completely empowering. Taming is superior through the four mindfulnesses and solitary places.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལ། མོས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །ངེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ། དེས་ནི་ཕན་པ་སྟེ་དང་བར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ལུས་པར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཅིག་ཏུ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུའོ། །གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྡོམ་ཞེས་པའོ། །གཞལ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་འཕགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ཅེ་ན། དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་ལ། དེ་རྣམས་ནི་རབ་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་དུ་ན་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདྲི་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དག་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དམིགས་པ་གང་དག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་གོ །རྣམ་པ་གང་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
ཀྱི་དེའི་སེམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ་མོ། །མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཚན་མར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་སྒོ་བཏགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡོངས་སུ་བ

【汉语翻译】
是为了放入的缘故。学习是指通过如理断除和神足。信解是诸根和力量的唯一确定。确定是指于涅槃。以意修习是指于确定。因此是有益的，是应该做的意思。完全地集中于一是与随喜一切相关联的。一是蕴聚为一。集中显现的解释是总集。衡量是以等持的意来领悟。殊胜是指极度超胜。如何是十一个词呢？是十一个所缘。那些是为了殊胜的缘故。那在哪里呢？在中央和十方，也对那些如来及其眷属供养的善根所缘的缘故，是对那些。以“于此”等句，是善现的提问，哪些事物是对十方如来等，哪些所缘是其自身的哪些善根呢？哪些相是戒律和等持蕴等，以其心随喜的心之近取所缘，那会成为所缘吗？做为相是指分别，否则就不会与随喜和回向相结合的缘故。颠倒想是指于非有执取为有的相。颠倒心是指缘于非有而执取。颠倒见是指于有和我的颠倒的非真实境转。为了成办这些，是贪欲的比喻，分别是指安立。周遍分别是指于相续中一再地缘。如是思维是指于回向的心。一切法是指此的广说。一切界是指与事物等的随喜心相关联的那些。心是指回向的心，那也是无自性的缘故。在哪里是指在哪里完全地

【英语翻译】
It is for the sake of placing [them] in. Learning is through the right abandonments and the legs of magical power. Faith is the single certainty of the faculties and powers. Certainty is in nirvana. Meditating with the mind is for making certain. Therefore, it is beneficial, meaning it should be done. Completely gathering into one is related to completely rejoicing. One is one aggregate. The explanation of manifestly gathering into one is 'summary'. Measuring is understanding with the mind of equipoise. Supreme is exceedingly superior. How are there eleven words? There are eleven objects of focus. Those are for the sake of excellence. Where are they? In the center and the ten directions, also because of focusing on the roots of virtue offered to those Tathagatas and their retinues, it is to those. With 'to that', etc., it is Subhuti's question, what things are to the Tathagatas of the ten directions, etc., what objects of focus are what roots of virtue of themselves? What aspects are the aggregates of morality and samadhi, etc., does that which is closely focused on by the mind of rejoicing in their mind become an object of focus? Making it a sign is to discriminate, otherwise it is because it does not combine with rejoicing and dedication. Distorted perception is because it apprehends what is non-existent as a sign of what is existent. Distorted mind is because it apprehends by focusing on what is non-existent. Distorted view is because it engages in objects that are not real, distorted in terms of existence and self. To accomplish these, it is an example of desire, discrimination is establishment. Thorough discrimination is repeatedly focusing on the continuum. Thinking in that way is for the mind of dedication. 'All dharmas' is the extensive explanation of this. 'All realms' refers to those related to the mind of rejoicing in things, etc. Mind refers to the mind of dedication, and that is also because it is without inherent existence. 'Where' means where completely

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
སྔོ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པར་དགོངས་པའོ། །འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དག་གི་ཙམ་གཟུང་བས་ནི་རྗེས་སུ་གནས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་མོས་པའོ། །དང་བ་ནི་ཡིད་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གུས་པ་ནི་འདུད་པའོ། །ཉེ་བར་བརྟན་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱས་པའོ། །འགོང་བ་ནི་ཞུམ་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སོ། །བག་ཚ་བ་ནི་དུབ་པའོ། །འཁུམས་པར་གྱུར་པ་ནི་དུབ་པར་གྱུར་པས་སོ། །སྐྲག་པར་རྩོམ་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །ཚོགས་པའི་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པའོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་པོའི་སེམས་ལ་ཟད་ཅེས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། འགགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡང་མི་སྐྱེ་བའོ། །གང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་མེད་པ་ནི་དུས་མཉམ་དུའོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་
རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མི་ནུས་ཞེས་ཏེ། དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་ཚིག་མ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བ་ལ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཞིར་བྱས་པ་ནི་འདྲི་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ལན་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཉི་ག་འདིའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་ནི་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ལེགས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ། འདི་ལྟར་སེམས་ཞེས་པ་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟད་པ་ནི་འདས་པའི་ཕྱིར་ལ། ཟད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མི་ནུས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དད་པ་ནི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །

【汉语翻译】
意为不会变成回向本身。所谓“变”是指随喜和回向等所变的那些，仅仅执取这些是为了断除随后的住留。信仰是相信。欢喜是喜爱。澄净是远离心的浑浊。恭敬是敬礼。近于稳固是已经稳固。怯懦是沮丧。完全沮丧是由于怀疑。懊恼是疲惫。变得萎靡是由于变得疲惫。开始恐惧是恐惧。聚集的恐惧是完全恐惧。它的持续是具有完全的恐惧。像那样是指没有怯懦等。如果，是指在随喜者的心中，“穷尽”是指显示。剩余的是解释，止息是因为完全消散。分离是因为不住留。转变是指不再产生。所谓“何者”，那是什么也不是，因为没有自性。没有相遇是指不同时。心的法性，如果说不是恒常，回答说：不能，因为那些在胜义谛中是无自性的体性的无为法，所以没有与回向结合的可能。善加摄取是指对于不是不好的词语的摄取，没有与善加回向本身结合的可能。造作是支配。所依据的是提问的场合。圣者慈氏所说的回答是，如果等等，这些是二者。像那样是为了善加摄取，回向是善于回向。像这样如实知是指显示，像这样心是指解释，意思是不要颠倒地作意。穷尽是因为过去，以穷尽等是指以各种方式作意。不能是因为没有，就像兔子的角一样。它的法性是指无自性本身，法是指心所生起的那些。信仰是指心等等那些。对于法是指对于佛法那些。如果等等是接近总结。

【英语翻译】
It means it will not become the dedication itself. The so-called "change" refers to those that change due to rejoicing and dedication, etc. Merely grasping these is to cut off the subsequent dwelling. Faith is believing. Joy is liking. Purity is being free from the turbidity of the mind. Respect is prostration. Near stability is having become stable. Cowardice is dejection. Complete dejection is due to doubt. Regret is fatigue. Becoming withered is due to becoming fatigued. Starting to fear is fear. The fear of assembly is complete fear. Its continuation is having complete fear. Like that means without cowardice, etc. If, it refers to the mind of the rejoicer, "exhaustion" refers to showing. The remainder is explanation, cessation is because of complete dissipation. Separation is because of not dwelling. Transformation refers to no longer arising. The so-called "what," that is nothing, because there is no self-nature. Not encountering means not at the same time. The Dharma-nature of the mind, if it is said not to be constant, the answer is: cannot, because those in the ultimate truth are the unconditioned nature of no self-nature, so there is no possibility of combining with dedication. Taking well means that for the taking of words that are not bad, there is no possibility of combining with the dedication itself. Creation is domination. What is based on is the occasion of questioning. The answer given by the noble Maitreya is, if, etc., these are both. Like that is for taking well, dedication is dedicating well. Like this, knowing correctly refers to showing, like this, mind refers to explanation, meaning to contemplate without reversing. Exhaustion is because of the past, with exhaustion, etc., refers to contemplating in various ways. Cannot is because there is not, like a rabbit's horn. Its Dharma-nature refers to no self-nature itself, Dharma refers to those arising from the mind. Faith refers to the mind, etc. For Dharma refers to those of the Buddha's Dharma. If, etc., is close to summarizing.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ལ། མ་འོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པས། དེ་དག་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་ནི་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་ལ། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སྔས་རྒྱས་པའི་དོན་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སྔས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་
བར་བྱེད་པས་བཞུགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་མདོར་བསྡུ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དགོངས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། ཆོས་དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའོ། །ཆོས་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་པས་རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་པ་དབེན་ཞིང་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་དེས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཁོ་ན

【汉语翻译】
所謂「如此」是指無所緣，意即心中想著一切皆是空性且味一。此處，聖者慈氏以過去佛為例而說，以未來佛為例而說的，是「其他」等。以現在佛為例而說的，是「其他」等，即從十方世界諸佛世尊沒有可調伏的對象而示現涅槃，那些不被他人所見的稱為「過去」，凡是成就圓滿正覺之義者，迅速成就圓滿正覺者稱為「未來」。凡是應被調伏者所見而安住者，稱為「現在」，這是無所緣的迴向第二。其他等，此處簡而言之，是對三世諸佛等的福德隨喜者。所謂「意念」是指如理作意，所謂「彼法」是指應迴向者。法是無盡的無上圓滿菩提，是極為清淨的法性，通達其體性的特徵不是迴向，因為是不顛倒的緣故。所謂「意念」於此。所謂「法不迴向於法」是因為諸法皆無自性的緣故。如此，又，如是又，以其他方式宣說，即若又等，此等是指總攝，這是顛倒的迴向，即第三。若又等，積累福德是指福德之業，覺知是指沒有執著。寂靜和寂滅是如次第般，以自相和共相的體性空性的緣故。又，若又等宣說，是因為知是寂靜和寂滅之故，若因此對事物產生執著，則不會成為真實的迴向。如此等是總攝，這是寂靜的迴向唯一。

【英语翻译】
The term "thus" means without object, that is, thinking in the mind that everything is emptiness and of one taste. Here, the noble Maitreya spoke with the past Buddha as an example, and what is spoken with the future Buddha as an example is "other" and so on. What is spoken with the present Buddha as an example is "other" and so on, that is, from the ten directions of the world, the Buddhas and Bhagavan show Nirvana because there are no objects to be tamed. Those that are not seen by others are called "past," and those who accomplish the meaning of perfect enlightenment will quickly achieve perfect enlightenment are called "future." Those who are seen by those who should be tamed and abide are called "present," this is the second non-objective dedication. Other and so on, here in short, are those who rejoice in the merits of the Buddhas of the three times and so on. The so-called "intention" refers to proper attention, and the so-called "that Dharma" refers to what should be dedicated. Dharma is the endless, unsurpassed, perfect enlightenment, the extremely pure nature of Dharma, and understanding its characteristics is not dedication, because it is not inverted. The so-called "intention" is here. The so-called "Dharma does not dedicate to Dharma" is because all Dharmas are without self-nature. Thus, again, and likewise again, speaking in other ways, that is, if again, etc., these refer to summarizing, this is the inverted dedication, that is, the third. If again, etc., accumulating merit refers to the karma of merit, and awareness refers to non-attachment. Solitude and peace are in order, because of the emptiness of the nature of self and common characteristics. Also, if again, etc., it is said because knowledge is solitude and peace, if therefore attachment to things arises, then it will not become a true dedication. Thus, etc., is summarizing, this is the only dedication of solitude.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ། །གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་དྲན་པ་སྟེ། ཅི་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྟག་པ་སྟེ། ཅི་འདྲ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལས་བྱུང་བའིའོ། །གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་དེ་གཉི་གའོ། །དེའི་རིགས་ཅན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཏེ། གང་ཞིག་གི་སྤྱིའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་དེའི་ཚོགས་ཅན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་
དོ། །གལ་ཏེ་གང་འདིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་འདས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུངས་པ། མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །གནས་པ་མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་མེད་པས་ནའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པའི་ཟད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་པས་སོ། །མཚན་མ་ཅན་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ནི་མིན་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་ཅན་དུ་མི་བྱེད་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ལའོ། །མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་དམིགས་པའོ། །སེམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལ་གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་འདིར་དྲན་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆུ་བོའི་རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལྔ་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མཚན་མར་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མདོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ལའོ། །ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
是为第四种，真实的回向。何者等是指以自性忆念的行境忆念。如何等是观察，如何是法界自性。善根是从随喜中产生的。以何回向是心。彼也是那二者。其同类是其之类，是某者的总类。其相是某者之春的相。属于其类是其之眷属。其自性是其之体性。
假设以何者也。如果执着于如是等非真实，那样就不是真实的回向。何者已逝等是说彼之外的非真实的分别。未获得是未生。不住不可见是指以自性坏灭的缘故，以及胜义中体性空性的缘故。因此三者都不存在。于彼无相是因无有因。相是无有境。如是等的尽灭性等是真实性。如果作意于相，是指亲近执着，那样就不是如理作意。于彼不是。即使那样，即使不作意于如是无相。彼即是指如是等之无相性与无境性。相是指以真实之识所缘。作意是如理作意。不作意于相是不执着，如是此处等是简略。如是以先世增长的福德之河流，以何者以体性忆念此法性，随喜等是指以先世增长的福德河流的自性忆念的行境回向是第五种。如此是指于那二者作意真实性，而不作意于相。此即是指经的自性之性。不具听闻是般若

【英语翻译】
This is the fourth, the true dedication. "Whatsoever" and so on refers to remembering through the object of remembrance of self-nature. "How it is" and so on refers to investigation. "How" refers to the self-nature of the realm of reality. The root of virtue arises from rejoicing. With what is dedication done? With the mind. That also refers to those two. Its kind is the kind of that itself, the generality of something. Its characteristic is the characteristic of the spring of that itself. Belonging to its kind is its retinue. Its self-nature is its essence.
If by what also. If one clings to what is not reality, such as that, then it is not a true dedication. "What has passed" and so on refers to explaining the discrimination of what is not reality other than that. "Not obtained" means not born. "Abiding is not seen" means because of destruction by nature, and because of emptiness of essence in ultimate truth. Therefore, because the three do not exist. In that, without characteristics means because there is no cause. The aspect is without object. "Thus" and so on, the very exhaustion, etc., is because of reality. "If one makes it with characteristics" means closely clinging, then it is not truly attending. In that, it is not. Even so, even if one does not make it with such characteristics as without characteristics. That is, to the very absence of characteristics and the very absence of object of such as that. "Characteristic" means apprehended by true knowledge. "Attention" means truly attending. "Not making it a characteristic" means not clinging. "Similarly here" and so on is brief. Thus, with what, remembering this Dharma-nature by its essence to the river of merit increased in previous lives, "rejoicing" and so on refers to the dedication through the object of remembrance of the self-nature of the river of merit increased in previous lives, which is the fifth. "Thus" means attending to reality in those two, and not making it a characteristic. "This itself" refers to the very nature of the Sutra. Not endowed with hearing is prajna.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གཏིང་དཔོག་པར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དེ་ཡི་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་གང་དེ་ལའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ།
འདིར་ཡང་དེ་དག་དབེན་ཞིང་ཞི་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་དང༌། འདི་དང་བྲལ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སོ། །འགགས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་འགགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིར་དམིགས་པ་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དུག་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་རྔུ་དང་བཅས་པ་ནི་འབྱིན་དཀའ་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟང་པོ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གལ་ཏེ་ཡང་འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །བསམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་སོ། །རོ་མྱངས་པ་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞུ་བ་ནི་ཐ་མར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལའོ། །ལོག་པར་གཟུང་བ་ནི་ལོག་པར་ཐོས་ནས་སོ། །ལོག་པར་རིག་པ་ནི་ལོག་པར་བརྟགས་པས་སོ། །ལོག་པར་ཁ་ཏོན་བྱས་པ་ནི་ལོག་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་སོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་སྔས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དུག་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེན་པས་འདིར་ཉིད་ལ། འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །སྐུར་པ་ནི་སྨོད

【汉语翻译】
到彼岸的缘故。所谓般若波罗蜜多，就是将所回向的善行投入到福德的事业中，所谓“深不可测”，是指与方便相结合的回向，这是第六种。为什么呢？等等。这里的“此彼”是指上面所说的那些。我的事物是指身体等。那些行是指善根，
这里也是指那些远离且寂静的，无自性的意义。以及与此分离而接近获得者，不会成为所缘的意义。然而，即使不会成为所缘，也是如此。如实，就是不颠倒。止息是指身体等。作为相是指执取。分别是指显现执着。不如实是指在分别念的显现中，如实是指具有止息等概念的，具有近取自性的，在此无所缘，而回向于无上圆满正等觉。那个本身，是指非常。因为以非常之相而行，所以没有结合。那也是指有毒的，因为以证悟法性而退失的特征，是死亡的原因。具有毒刺是指难以拔出，因为是轮回痛苦的原因，这是无相回向，是第七种。例如，等等。美好是指颜色等达到极致。即使那样，如果，然而，即使那样，另外，这些都是词藻。想到是指对颜色等产生贪执。品尝是指品尝，就是完全享受。成熟是指最终成熟的果实。邪执是指听闻邪说后。邪知是指邪分别。邪诵是指邪串习。善说是指佛陀所说。有毒是指执着于无意义的事情，就在这里。这个等等是回答。诽谤是诋毁。

【英语翻译】
It is because of going to the other shore. The so-called Prajñāpāramitā is to engage the dedicated virtuous deeds in the activities of merit, and the so-called "unfathomable" refers to the dedication combined with skillful means, which is the sixth. Why is that? And so on. "This that" here refers to what was said above. My things are the bodies and so on. Those actions are the roots of virtue,
Here, too, it refers to the meaning of those being isolated and peaceful, without self-nature. And the meaning of those who are separated from this and closely attained will not become objects of focus. However, even if it does not become an object of focus, it is still so. As it is, it is without inversion. Cessation refers to the body and so on. Acting as a sign is to grasp. Discrimination is to manifest attachment. Not as it is refers to the appearance of discrimination, as it is refers to the nature of near attainment with concepts such as cessation, without any object of focus here, and dedicating it to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. That itself, that, means very much. Because it acts with a very characteristic sign, there is no combination. That also refers to being poisonous, because the characteristic of falling away from realizing the true nature of Dharma is the cause of death. Having a barb means it is difficult to extract, because it is the cause of the suffering of samsara, this is dedication without signs, the seventh. For example, and so on. Good refers to the ultimate perfection of color and so on. Even so, if, however, even so, also, these are all embellishments of words. Thinking means being attached to color and so on. Tasting means to taste, which is to fully enjoy. Maturation refers to the ultimately ripened fruit. Wrongly grasping refers to hearing wrong teachings. Wrong knowledge refers to wrong discrimination. Wrong recitation refers to wrong habituation. Well-spoken refers to what was spoken by the Buddha. Poisonous refers to being attached to meaningless things, right here. This and so on is the answer. Slander is to defame.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེས་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་
དང་རྗེས་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི་མ་ཉམས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་འདིར་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལ། འདིས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྟེ། མ་གཏོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཤད་ལ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་དག་གིས་སོ། །མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་རབ་ཏུ་མཐར་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལ་གང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདིར་བཤད་པའི་བླ་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་འབྲིང་གི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་
སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང

【汉语翻译】
这是因为说不真实语的人会受到谴责。佛陀的智慧所知和佛陀的眼睛所见，是因为在完全圆满的结合和后续清净的状态中增长，所以在完全圆满中，在实际状态中真实地进入，这被称为佛陀随许的完全回向，即第八。另外，等等。戒律等等，是指如来戒律等的蕴聚，除此之外是无边无际的，是指戒律等的蕴聚与空性一味一体的意思。完全回向是完全回向。法是真实圆满佛陀的法。未耗尽是指未衰损，除此之外是佛陀随许的完全回向。凡是想要显示回向法界本身和等性本身而宣说的，即是，等等。凡是此处，与真实完全回向相关联。以此，是指刚才所说的，除此之外完全回向和佛陀所许的完全回向。这样的话，是指简略地说，这被称为不离的完全回向，即第九。从那以后，等等。凡是，是指普遍宣说不离。从这是指到应当完全回向之间，是佛陀随许的完全回向的广说。这是指以这些回向法界。殊胜等等本身，是为了达到极喜等等十一地的究竟之因。宣说此的巨大福德产生，凡是具有信心等等先导者，是特殊之因，这被称为产生巨大福德的微小完全回向，即第十。等等，以此处所说的殊胜福德，具有信心等等先导者，是特殊之因，这被称为产生巨大福德的中等完全回向，即第十一。等等，凡

【英语翻译】
This is because those who speak untruthfully will be condemned. The knowledge known by the Buddha's wisdom and the sight seen by the Buddha's eyes are complete because they increase in the state of perfect union and subsequent purification. Therefore, in complete perfection, they truly enter into the actual state. This is called the complete dedication permitted by the Buddha, which is the eighth. Furthermore, and so on. Morality, and so on, refers to the aggregates of the Tathagata's morality, and so on. Apart from that, it is limitless, meaning that the aggregates of morality, and so on, are of one taste with emptiness. Complete dedication is complete dedication. The Dharma is the Dharma of the truly perfect Buddha. Undiminished means not decayed, apart from which it is the complete dedication permitted by the Buddha. Whatever is said with the intention of showing the dedication to the Dharmadhatu itself and the equality itself, that is, and so on. Whatever is here is related to the truly complete dedication. By this, it refers to what has just been said, apart from the complete dedication and the complete dedication permitted by the Buddha. In that case, it means to say briefly, this is called the inseparable complete dedication, which is the ninth. From then on, and so on. Whatever, refers to the universal declaration of inseparability. From 'This refers to' to 'should be completely dedicated', it is the extensive explanation of the complete dedication permitted by the Buddha. This refers to these dedications to the Dharmadhatu. Excellence, and so on, is itself the cause of reaching the ultimate of the eleven grounds, such as extreme joy. The great merit of explaining this arises, and whoever has faith, and so on, as a leader, is a special cause. This is called the small complete dedication that produces great merit, which is the tenth. And so on, with the excellent merit mentioned here, having faith, and so on, as a leader, is a special cause. This is called the medium complete dedication that produces great merit, which is the eleventh. And so on, whoever

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་པ་ལ། ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བཤད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ན་བ་ནི་ནད་པ་ལ། དེའི་རྐྱེན་ནི་ཆེད་དུ་སྨན་ནོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཡོངས་སུ་གདིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བར་སྦྱར་བ་ནི་རྒྱུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་དེ་རྣམས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་གང་གནས་པ་སྟེ་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་རེས་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བཟུང་བ་སྟེ། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་པོའི་རེ་རེར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱས་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པས་སོ། །རིམ་གྲོར་གནས་པ་གང་ལ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་འདིར་དུས་རིང་དུ་བསགས་པའོ། །དེའི་གཞི་ལ་ནི་དུས་རིང་དུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྡུད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིམ་གྲོ་བ་སོ་སོར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་གྲོར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སོ་སོའི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཆོས་མཆོག་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཏེ་དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པ་ནི་མ་ལུས་པར་བྱས་པའོ། །མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་ནི་མཆོག་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་
བཅུ་དང༌། དབུས་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་

【汉语翻译】
又“饶益”等是指教法，直到“布施剩余”之间是指讲述。这些是指将要讲解的。生病是指病人，其因缘是特意用药。资具是指完全铺设等等。安乐结合是指安乐之因，以那些力量。触及安乐是指体验安乐，由此所住之处，即生起等等。各自是指完全观察执取，作为次第服侍，各自安住，对那些也是菩萨服侍者的各自完全观察，从而各自安住。服侍安住于何处呢？因为是自性，所以是对所有那些有情。布施是指那些有情。那是此处长期积累的。其基础上是长期积累的。如是广大聚集，那将增长为如是广大。放下等等，从前，如恒河沙数世界的菩萨服侍者，各自以恒河沙数世界的有情，对其如是服侍，有情对其如是服侍的菩萨，是各自恒河沙数世界等的差别，是如是生起大福德的大回向，即第十二。关于殊胜中等的差别，随喜作意方面，经论中说：以方便和无所缘，随喜善根，随喜作意，此处说是修习。如是宣说。此后又是具寿等等，无余是指完全做完。殊胜等十四是指殊胜本身，即十方、中央和三世的善，所缘本身和十四种相。具有十三句的那些，是指分为十方和三世，即十三种相。其中中央的微细……

【英语翻译】
Also, "benefit" and so on refer to the teachings, and up to "giving the remainder" refers to the explanation. "These" refers to what will be explained. "Being sick" refers to the patient, and its cause is specifically medicine. "Provisions" refers to completely laying out and so on. "Joining in comfort" refers to the cause of comfort, with those powers. "Touching comfort" refers to experiencing comfort, and wherever that dwells, that is, arising and so on. "Each" refers to completely examining and grasping, acting as a gradual service, abiding separately, and for those also, each of the bodhisattvas who serve, completely examining and thereby abiding separately. Where does the service abide? Because it is their nature, it is for all those sentient beings. "Giving" refers to those sentient beings. That is what is accumulated here for a long time. On its basis is what is accumulated for a long time. Thus, the vast accumulation will grow to be so vast. "Put down" and so on, in the past, as many bodhisattva attendants as there are grains of sand in the Ganges River, each with as many sentient beings as there are grains of sand in the Ganges River worlds, serve them in that way, and the bodhisattvas who are served in that way by sentient beings are the differences of each Ganges River sand world, etc., which is the great dedication of such great merit arising, that is, the twelfth. Regarding the distinction between superior and middling, in terms of rejoicing and taking to heart, it is said in the scriptures: "With skillful means and non-objectification, rejoicing in the roots of virtue, rejoicing and taking to heart, here it is said to be cultivation." Thus it is proclaimed. After that, again, the venerable one, etc., "without remainder" means completely done. "Supreme" and so on, fourteen, refers to the supreme itself, that is, the virtue of the ten directions, the center, and the three times, the object itself and the fourteen aspects. Those with thirteen sentences refer to being divided into the ten directions and the three times, that is, the thirteen aspects. Among them, the subtle of the center...

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་བྱེད་པའི་དད་པ་ཤིན་ཏུ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བྱེད་པས་སོ། །མི་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལ། མི་རྟོག་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལ། མི་མཐོང་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་རྣམ་པར་སྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །འོང་བ་མེད་པ་ནི་མ་འོངས་བའི་དུས་མེད་པ་ལ། འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་བཞིན་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་
ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ནི་མ་བཅིངས་པ་ལ། དེ་ལ་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་འཕོ་བའི་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། སྔ་མ་འ

【汉语翻译】
即是安立为方分之相。又说世界界之一方，即是世界界。随喜者，是因作信极赞叹，且自身亦极作意成办彼一切故。不执者，是因于所取不显现故。不作慢心者，是因事物本身不明显，即以自性不显现故。不分别者，是于总相。不分别者，是于差别之相。不见者，是因于见不现行执著故。不以正见随见者，是因于有不现行执著故，以非真实之觉所遍计，由诸变异所普见故。不生者，是因无种子故。决定不生者，是未成立。无来者，是无未来时。无去者，是过去时。如是乃至不转为灭坏之间，是无自性故之理，即法性之自性空性也。于随喜之时，亦如是随喜之事，如是应回向也，如是说故，是必定应回向之故。从随喜之相所生之随喜者自身之心，是说为具有随喜之福德事，此是不缘之随喜，是第一也。又余者等，解脱者，是涅槃也。彼亦是法界一切障垢极清净性之真实义，如彼真实，自性

【英语翻译】
That is, it is established as an aspect of direction. Moreover, one direction of the world realm is said to be the world realm. Rejoicing is because the faith of doing is highly praised, and one's own mind is also very intent on accomplishing all of that. Non-grasping is because it does not appear as something to be grasped. Not having pride is because the thing itself is not apparent, that is, it does not appear by its own nature. Non-conceptualizing is in the general characteristic. Non-differentiating is by the characteristic of difference. Not seeing is because there is no manifest attachment to seeing. Not seeing according to right view is because there is no manifest attachment to existence, because it is universally seen by the transformations that are completely conceived by non-true awareness. Unborn is because there is no seed. Definitely unborn is unestablished. Without coming is without future time. Without going is past time. Thus, up to the point of not changing into destruction, it is the reason for being without self-nature, that is, the emptiness of the self-nature of the Dharma nature. At the time of rejoicing, also, the matter of rejoicing in this way, should be dedicated in this way, because it is said in this way, it is definitely necessary to dedicate. The mind of the rejoicer himself, born from the aspect of rejoicing, is said to be the object of meritorious action endowed with rejoicing, this is the non-referential rejoicing, it is the first. Also, others, etc., liberation is nirvana. That is also the true meaning of the completely pure nature of all obscurations of the Dharma realm, as that is true, by nature

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་པས་སམ་གཞན་སྐྱེས་པས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བླ་མ་ལ་སྟེ། དུས་མཚམས་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །ཁྲོས་པ་ནི་སྨོད་པ་དོར་བ་ལ་རྡེག་པ་ནི་གདུང་བའོ། །སྤྱོས་པ་ནི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡོད་པ་ལས། ཐབས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེས་འདི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་མི་དམིགས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། གཉིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འདི་རྣམས་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཅུང་ཞིག་འདིར་རབ་དང་བཅས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པར་འདོད་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འདི་དག་གི་རིམ་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མཐར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེའི་དེ་དག་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་
རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དྲུག་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བཅུ་ཞེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དྲུག་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལས་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་གནོད་པ་ཅན་ནི་མེད་དེ། སྔོན་ཉིད་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་དང༌། བག་ཆགས་སོ། །འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་པའི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ནི་མཐར་འཛི

【汉语翻译】
不是由毁灭或其他产生，因为从法界不会转移到其他地方，也不会毁灭。如实取受是指如实的上师，如实地取受有时间限制。愤怒是指舍弃辱骂，殴打是指伤害。辱骂是指已经成为过失和未成为过失的那些。伴随我慢是指从存在中。方便类似于解脱，因此随喜此者是因为不可得，这是随喜方便，是第二种。这些回向和随喜虽然在希求等中存在，但稍微在这里是与殊胜一起的。薄伽梵虽然以对其他的随喜为先导，但回向是有些人认为自己的善根不会穷尽，因此回向，并以随后的心完全增长，增长福德，并且因为不以悭吝等心执着，所以随喜其他的布施等。在一些地方，像那样随喜之后，应该像那样回向，因此这些的次第是不确定的。因此，最终是随喜或回向，因此讲述这些的章节是随喜和回向的章节，即第六品。超越世间的修道之道的成就和极度清净这两种已经显示，对此，俱生贪欲，嗔恚，我慢，无明，坏聚见，邪见这六种，在欲界中行持的那些，由于舍弃了嗔恚，在色界和无色界中行持的十种，总共十六种烦恼将被彻底舍弃，因为没有从随眠中显现行持的损害，因为先前就已经舍弃了。随眠也有两种，即处和习气。在此，从缘起中产生的蕴等，以具有自性的方式进行虚构的邪见，不是指责没有因果。在《阿毗达磨集论》中，是执取

【英语翻译】
It is not from destruction or other origins, because from the realm of Dharma, there is no transference to another place, nor is there destruction. Taking up correctly refers to the authentic guru, taking up correctly with time limits. Anger refers to abandoning insults, and striking refers to harming. Reviling refers to those that have become faults and those that have not. Accompanied by pride refers to from existence. Skillful means is similar to liberation, therefore, rejoicing in this is because it is unattainable, this is rejoicing in skillful means, the second. These dedications and rejoicings, although they exist in aspiration and so forth, are slightly here with excellence. Although the Bhagavan precedes with rejoicing in others, dedication is because some think that their own merit will not be exhausted, therefore they dedicate, and with the subsequent mind, they fully increase, increase merit, and because they do not cling with miserly minds and so forth, they rejoice in others' generosity and so forth. In some places, after rejoicing in that way, one should dedicate in that way, therefore the order of these is uncertain. Therefore, ultimately it is rejoicing or dedication, therefore the chapter that speaks of these is the chapter of rejoicing and dedication, the sixth chapter. The accomplishment and extreme purity of the path of meditation that transcends the world, these two have been shown, and for this, the six co-emergent desires, anger, pride, ignorance, view of the aggregates, and wrong view, those who practice in the desire realm, because they have abandoned anger, the ten who practice in the form and formless realms, a total of sixteen afflictions will be completely abandoned, because there is no harm from the latent arising into manifestation, because it has already been abandoned previously. Latency also has two aspects, namely place and habit. Here, the aggregates and so forth that arise from dependent origination, the wrong view of fabricating them as having inherent existence, is not accusing that there is no cause and effect. In the Abhidharmasamuccaya, it is grasping

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ལྟ་བ་བཤད་དེ། འདི་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ཅིག་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་སྐྱོན་མེད་པར་རྩོམ་པར་བཅོམ་ཞིང་སྐྱོན་དང་འགལ་བ་ཅན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པས་ལམ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། གང་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྣམས་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བས་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ། འདིར་དང་པོའི་བརྒྱད་ཅུ་ནི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཏེ། འདིར་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་གི་སྐད་ཅིག་ལ་ནུས་པ་མེད་ཅིང་མི་སྐྱེ་བ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སྔོན་དུ་ལམ་གྱིས་རྟོགས་ཞེས་པས་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན། གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་པའི་ངོ་བོས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་
ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། བག་ཆགས་སུ་བསྒྲགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བྱེ་བྲག་འགགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་སྣང་བ་སྐྱེས་པས་མུན་པ་འགག་པ་བཞིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་འགགས་པས་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་སྤངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དང་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་ལའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་བདུན་ཅུ་རྩ

【汉语翻译】
再者，宣说邪见，这也是邪见的差别支分。于此，一个烦恼以小、中、大的差别，以及大之大的差别，分为九种。仅就欲界、四禅和无色界而言，就有八十一种。以烦恼的对治无过失地造作而降伏，具有过失和相违者，即是修道，以修习修习而成为道。极胜的修道之边际，是具有二种发心之自性者。任何小、中、大等，又分为小等，有八十一种差别。此处最初的八十，是各自对治的差别，即无间道和解脱道的自性者。此处以“成为无间道之道的缘故”而言，若为道之因，则称为无间道。以其自身之故，烦恼不生，在自之刹那无有能力，从不生而成为解脱，所谓解脱，即是先前以道而证悟，故称为道。对于解脱道而言，因为是解脱，故以对治使烦恼不生的体性而断除。如是
又在《阿毗达磨集论》中说，对治的差别生起，则不能生起烦恼，并且说作为习气的所依处恶趣的差别灭尽，同时生起显现，犹如黑暗灭尽一般。如是，又因为灭尽，未来不生烦恼的法性安住，也说为已断除。其中的第一个，欲界的理由是，成办的修道之体性，以第六发心等之自性，为无垢等九地。之后，色界和无色界的七十一种差别是，殊胜道的差别，即极清净的修道之体性，称为极极清净的修道之自性者。因为观待成办而极清净，并且是七十二之因的缘故。差别七十

【英语翻译】
Furthermore, the view of wrong views is explained, and this is also a division of wrong views. Here, one affliction is divided into nine types by the distinctions of small, medium, and large, and large of the large. Just in terms of the desire realm, the four dhyanas, and the formless realm, there are eighty-one. Those who flawlessly engage in and subdue afflictions with antidotes, and those who possess faults and contradictions, are the path of meditation, which becomes the path through meditating on meditation. The ultimate limit of the most excellent path of meditation is that which possesses the nature of two bodhicittas. Any small, medium, and large, etc., are further divided into small, etc., resulting in eighty-one distinctions. Here, the initial eighty are the distinctions of individual antidotes, which are the nature of the uninterrupted path and the path of liberation. Here, it is said that "because it becomes the path of the uninterrupted path," if it is the cause of the path, it is called the uninterrupted path. Because of that itself, afflictions do not arise, and in its own instant, it has no power, and from not arising, it becomes liberation, so-called liberation, which is previously realized by the path, is called the path. For the path of liberation, because it is liberation, it is abandoned by the nature of the antidote that prevents afflictions from arising. Thus,
Also, in the *Abhidharmasamuccaya*, it is said that when the distinction of the antidote arises, afflictions cannot arise, and it is said that the distinction of the bad destination, which is proclaimed as habit, ceases, and appearance arises simultaneously, like the cessation of darkness. Thus, also, because of cessation, it is said that even that which abides in the dharma nature of not giving rise to future afflictions is abandoned. The first of these, the reason for the desire realm, is that the nature of the path of meditation that accomplishes, with the nature of the sixth bodhicitta, etc., is the nine grounds of stainlessness, etc. After that, the seventy-one distinctions of the form and formless realms are the distinctions of the extraordinary path, which is the nature of the extremely pure path of meditation, called the nature of the most extremely pure path of meditation. Because it is extremely pure in relation to accomplishment, and because it is the cause of the seventy-two. Distinction seventy

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ལམ་ཤེས་པར་མ་བཤད་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་ཏེ། མཆོག་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གཏོད་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་འདིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་
ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དེར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ལ། དེ་ལ་བགྱིད་ཅེས་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་ངེས་བགྱིད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པའི་རྗེས་ལ་ནི་བསྐོར་བ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ནི་སྤངས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། གོས་པ་མེད་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སོ་སོར་སྣང་བས་སྣང་བ་སྟེ་དེ་བྱེད་པའོ། །རབ་རིབ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ་རབ་རིབ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་

【汉语翻译】
第二是，修道之果，极度清净的自性，并非说是道智，因为那样会变成圆满佛陀的清净。对此，从修行的角度来说，经书中说：“彼之自性即胜妙，不显现于一切，于诸法无所缘，能立者乃大义。”修行的支分有五种。其修道之智慧波罗蜜多的殊胜自性，从圆满一切智智者开始，直到转法轮。胜妙是指，以六波罗蜜多显现修行的诸法，不显现于一切，因为没有近取，所以不立于诸法，即不立。对于诸法没有近取，如此获得证悟，乃是大义。此处所说的是，从“此后又”等开始。此处修道是指，如实见色等之自性
的自性之智慧波罗蜜多。如何呢？即是说，在何处圆满一切智智。一切智性是指，断除一切障碍，包括习气的连接之智慧。因为与断除圆满相伴，所以是智慧圆满之义。此处“于彼生起”是指显现。因为断除一切障碍之黑暗，所以是显现。对此，“作”是指，因为断除圆满，所以确定诸法各自显现和普遍显现，即是智慧圆满。值得敬礼之后，也是绕转。这是用两个断除之词来详细解释。无染是指，因为一切障碍之垢已尽。不为一切世间所染是指，因为三界之障碍的习气之垢已尽。用三个词来详细解释智慧，即诸法在胜义中各自显现，所以是显现，即能作此显现。昏昧是不知，远离昏昧即是

【英语翻译】
Secondly, the nature of the fruit of the path of meditation, which is extremely pure, is not said to be the wisdom of the path, because that would imply the purity of the complete Buddha. In this regard, from the perspective of practice, the scriptures say: "Its nature is supreme, it does not appear to all, it has no object in all dharmas, and the establisher is of great meaning." There are five aspects of practice. The distinctive nature of the wisdom perfection of the path of meditation, from the complete omniscient wisdom itself to the turning of the wheel of Dharma. Supreme is that which does not appear to all the dharmas that are manifestly practiced by the six perfections, because there is no close object, so it does not establish in all dharmas, that is, it does not establish. Because there is no close object for all dharmas, obtaining such realization is of great meaning. What is said here is from "Then again" and so on. Here, the path of meditation is the wisdom perfection of the nature of seeing form and so on without inversion,
What is it like? That is, it is said to be where all-knowing wisdom is perfected. All-knowingness itself is the wisdom that has abandoned all obscurations, including the connection of habitual tendencies. Because it is accompanied by the perfection of abandonment, it is the meaning of the perfection of wisdom. Here, "arising there" means appearing. Because the darkness of all obscurations has been abandoned, it is appearance. To this, "doing" means that because of the perfection of abandonment, it is certain that all dharmas appear separately and universally, that is, the perfection of wisdom. After the worthy prostration, there is also circumambulation. This is explained in detail with two words of abandonment. Without stain means that all the stains of obscuration have been exhausted. Not being contaminated by all the worlds means that the stains of the habitual tendencies of the obscurations of the three realms have been exhausted. The three words explain wisdom in detail, that is, all dharmas appear separately in the ultimate sense, so it is appearance, that is, it can make this appearance. Dizziness is not knowing, and being free from dizziness is

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་གང་དུ་དེས་དོན་དམ་པར་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་མུན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། བརྟེན་པར་བགྱི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བགྱིད་པ་ནི་གནས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བར་བགྱིད་པ་ནི་བགེགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྔ་ནས་ལྡོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང་སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་
དམན་པ་ཅན་གྱི་དོན་གསུངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་དེས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། ལྔ་ནི་ཤ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དབྱེར་མེད་པས་སྤྱན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་འཆིང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཏི་མུག་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་མུན་པ་ནི་མུན་གནག་གོ །རབ་རིབ་ནི་མུན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གཏི་མུག་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། མདོར་བསྡུ་ན་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་རིབ་ནི་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དེ་མི་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་པས་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་སྟེ། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ལམ་ལོག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །དེར་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞུག་པའོ། །གང་གི་ལམ་ལ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལའོ། །གང་ཞིག་བཤ

【汉语翻译】
智慧啊！三界一切即是于彼真实的三界烦恼与见解之黑暗。所有这些宣说了自己的圆满利益，而为了他人的圆满利益而宣说的是：所应依赖的是希求一切智智果位者。最上的是安住，即是入流者等等的方便。菩提之支分有三十七，对它们的安乐行持是为了遣除障碍。对于已先证得超世间智慧者而言。彻底断除一切怖畏与近恼以及显现，乃是超世间本身的修道，这些宣说了小乘者的利益，而为了菩萨们的利益而宣说的是，所谓五眼，那也是以成办他利为主，因此以彼等成就彼等为目的之差别，五者即是血肉眼、天眼、慧眼、佛眼、法眼所周遍围绕。无有差别故为眼，因为如实见一切法之故。见之系缚有三种，其中，愚痴是不知，黑暗是漆黑。翳障是黑暗，其中以小、中、大之差别，即是愚痴三种之义。彼等令其完全摧毁，总而言之，于随后的阶段中，令其远离翳障，因为翳障是总相之故。一切法即是五蕴，彼等不作，因为就胜义而言，无有自性，因此彼等不是以如是性与彼等自性空性之自性者所作，因为彼等无有始末之故。若问是否作真实智慧，即是，以无明习气等及具有彼等等等，成立为真实智慧，也因为就胜义而言，远离自性之故。如是作何事耶？歧途即是从诸法中分别，对于堕入其中的人们而言，是道，即是令其进入于法无我之智慧中。于谁之道耶？于一切智者之道。何者宣

【英语翻译】
Wisdom! All three realms are where the afflictions and darkness of views of the three realms are truly found. All of these speak of the perfection of one's own benefit, and what is spoken of in terms of the perfection of others' benefit is: what should be relied upon is by those who desire the state of omniscience. The supreme is abiding, which is the means of those such as stream-enterers. The limbs of enlightenment are thirty-seven, and the practice of their well-being is for the sake of dispelling obstacles. For those who have already attained transcendental wisdom. Completely abandoning all fears and near harms and appearances is the path of meditation of the transcendental itself. These speak of the benefit of the Lesser Vehicle, and what is spoken of for the benefit of the Bodhisattvas is, the so-called five eyes, which is also mainly for the purpose of accomplishing the benefit of others, therefore the difference is aimed at accomplishing them by them, the five are surrounded by the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the Buddha eye, and the Dharma eye. Without difference, it is the eye, because it truly sees all dharmas. The bonds of seeing are of three kinds, among them, ignorance is not knowing, darkness is pitch black. The haze is darkness, among them, with the difference of small, medium, and large, it is the meaning of the three kinds of ignorance. They completely destroy them, in short, in the subsequent stage, they make them free from haze, because haze is the general characteristic. All dharmas are the five aggregates, they do not do it, because in terms of ultimate truth, there is no self-nature, therefore they are not made by those who are of the nature of suchness and their own nature of emptiness, because they have no beginning and end. If asked whether it makes true wisdom, it is, with ignorance habits and so on and having them and so on, it is established as true wisdom, also because in terms of ultimate truth, it is free from self-nature. What does it do like that? The wrong path is to distinguish from the dharmas, for those who fall into it, it is the path, that is, to make them enter into the wisdom of no-self of dharmas. Whose path is it? The path of the omniscient. Who speaks

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དེའི་དེ་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ལ་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཡང་སེང་གེ་བཟང་པོས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ་དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་དོན་དམ་པར་གཞག་
པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་ལ། གང་ཡང་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་རང་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་འདི་དང་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གསུང་རབ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ཉེས་པ་མང་པོ་རྣམས་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་བདག་ཅག་གིས་མ་སྤྲོས་ཏེ། ལེགས་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོར་བ་ཉིད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་གོང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་འགལ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཡུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུམ་ནི་སྐྱེད་པ་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་དེའི་སྦྱིན

【汉语翻译】
所謂的“一切智”也是為了他人的利益而說的，例如“一切”等等。因為完全斷除了習氣的連接，所以在此處說的是“一切智”的意義。無生者是對完全清淨者而言的，他們沒有止息，沒有一切煩惱。至於“由獅子賢所照亮”等詞語，按照順序，分別是四暖位，以及見道之十六剎那，還有有漏的修道，這是在勝義諦中安立的，這是合理的。因為宣說了無漏的修道。為了在此處證成它的本性，也就是般若波羅蜜多，應該如何根據暖位等情況來進行。至於所說的，以苦法智忍，自己親見而斷除三界之煩惱，從而使一切三界遠離昏暗，這真是非常奇妙。因為以苦法智忍將會斷除欲界的煩惱，而色界和無色界的煩惱則是由苦類智忍來斷除的。那麼，這與先前諸位論師所建立的觀點有什麼矛盾呢？同樣，對於前前後後薄伽梵母的經典，由於擔心篇幅過長，我們就不再詳細闡述其中眾多的錯誤解釋方式了。善於理解的人們應該加以辨別，然後自行捨棄。無生和無滅，是因為在勝義諦中，它們的本性與空性無別，所以前面已經說過了，即“自性空性”。世俗諦的本性，也就是緣起之法，對於世間和出世間來說，與生者等沒有矛盾。因此說：“母親”等等。“母親”是生者，因為她施予了一切佛法之珍寶。從那以外的，作為集合之因的狀態，是指菩薩們的身體給予的施捨。

【英语翻译】
The so-called "Omniscience" is also spoken for the benefit of others, such as "all" and so on. Because the connection of habitual tendencies is completely abandoned, therefore, the meaning of "Omniscience" is spoken here. The unborn are those who are completely purified, who have no cessation, and who are without all defilements. As for the words "illuminated by the Lion Sage" and so on, in order, they are the four heats, the sixteen moments of the path of seeing, and the path of cultivation with outflows, which are established in the ultimate truth, which is reasonable. Because the path of cultivation without outflows is proclaimed. In order to prove its nature, which is the Prajnaparamita, here, how should it be done according to the circumstances of the heats and so on. As for what is said, with the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering, one personally sees and abandons the defilements of the three realms, thereby making all three realms free from darkness, which is truly wonderful. Because with the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering, the defilements of the desire realm will be abandoned, while the defilements of the form and formless realms are abandoned by the forbearance of the subsequent knowledge of suffering. Then, what contradiction is there between this and the views established by the previous teachers? Similarly, for the scriptures of the Bhagavan Mother, before and after, due to the fear of excessive length, we will not elaborate on the many erroneous ways of explanation. Those who understand well should discern them and then abandon them themselves. Unborn and unceased, because in the ultimate truth, their nature is inseparable from emptiness, so it has been said before, that is, "self-nature emptiness." The nature of the conventional truth, that is, the law of dependent arising, for the mundane and supramundane, there is no contradiction with the producer and so on. Therefore, it is said: "Mother" and so on. "Mother" is the producer, because she gives all the jewels of the Buddhadharma. Other than that, the state of the cause of the assembly refers to the giving of alms by the bodies of the Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་པས་སྐྱེད་པ་པོའོ། །སངས་རྒྱས་སུ་གཟུང་བས་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་
མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལས་ལྡང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །དབང་པོ་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ། དེ་རྣམས་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་དབང་པོ་དམན་པའོ། །འདི་ནི་འབྲིང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ལམ་ནི་འདིའོ། །འདི་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ལྡང་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པས་སམ་ཐོད

【汉语翻译】
以……所生。以视作佛陀，应以意义了知为佛母。如来十力为知处非处之力量，知业之异熟的力量，知种种界的力量，知种种意乐的力量，知根胜与非胜的力量，知一切去处之道的力量，知静虑与解脱及等持与等至，以及从杂染与清净中生起的力量，知宿住随念的力量，知死殁与，知转生之力量，知漏尽的力量。其中，有与无有即是处与非处，即是说，对于作恶行者，不悦意之异熟是处，悦意则非处，业与异熟亦然。种种界即是福德与，非福德与，不动与，增上意乐，与色及无色之业极相应之福德是不动。种种意乐即是安住于贪欲与嗔恚等者，喜好嗔恚与贪欲等。根即是信与，精进与，念与，等持与智慧，彼等胜与非胜之小、中、大，即是说，此是劣根，此是中等，等等。一切去处之道即是贪欲之对治道是此，此是嗔恚之，等等。四静虑与，八解脱与，三等持，即有寻有伺与，无寻唯伺与，无寻无伺等，以及四无色等至与，九次第住等至与，具有杂染等等。其中，杂染即是以品尝味道等等。清净即是不近取等等，生起即是以狮子之威势或

【英语翻译】
Born from... Taking it as the Buddha, it should be understood in meaning as the mother of the Buddha. The ten powers of the Tathagata are the power of knowing what is and is not the case, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various realms, the power of knowing various inclinations, the power of knowing superior and non-superior faculties, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing meditation, liberation, concentration, absorption, arising from defilement and purification, the power of knowing recollection of past lives, the power of knowing death and, the power of knowing rebirth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. Among them, existence and non-existence are what is and is not the case. That is to say, for those who engage in evil deeds, unpleasant maturation is the case, while pleasantness is not the case, and so are karma and maturation. Various realms are merit, non-merit, immovability, and superior intention. Merit that is highly associated with karma of form and formlessness is immovability. Various inclinations are those who dwell in desire and hatred, liking hatred and desire, and so on. Faculties are faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. These are superior and non-superior, small, medium, and large. That is to say, this is an inferior faculty, this is medium, and so on. The path to all destinations is the antidote to desire, this is the path, this is the antidote to hatred, and so on. The four meditations, the eight liberations, and the three concentrations, namely, with investigation and analysis, without investigation but with analysis only, without investigation and without analysis, and the four formless absorptions, the nine successive abidings, and those with defilements, and so on. Among them, defilement is tasting flavors, and so on. Purification is non-apprehension, and so on. Arising is with the power of a lion or...

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་རྒལ་གྱིས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་ནི་སྔོན་གྱི་
སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའོ། །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ། དེ་རྣམས་གང་དེ་ཟད་པ་དང་ལམ་གང་ཞིག་གིས་ཟད་པ་དེ་གཉི་གའི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཏེ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཐུབ་ཅེས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་ནུས་པའོ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དོགས་པ་མེད་ཅིང་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེའི་མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་རང་གི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བགེགས་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལ་དེ་བཤད་པས་དེ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེའི་དམ་བཅས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མགོན་མེད་པ་ནི་སྐྱབས་མེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེའི་བགྱིད་པ་ནི་འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། འཁོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། ཐེར་ཟུག་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཐེར་ཟུག་པར་གནས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉེན་པོར་གྱུར་ན་ནི་གདོད་ནས་དེ་ཉིད་པས་འཁོར་བར་
མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐོག་མར་བློ་དང་ལྡན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུ

【汉语翻译】
已越过。
前世乃是先前的
转生，即是对它的忆念。死亡和出生是指众生的死亡和出生。漏洞是指烦恼。无论哪些漏洞已经耗尽，以及通过哪条道路耗尽，这二者的漏洞都已耗尽。对于这些是与非是之处，从一切方面来说，完全正确的知识就是力量，因为没有其他可以战胜它，并且因为它压倒了它们。无法战胜是指无法压倒。像狮子一样，极其无所畏惧，并且在理性地说话时无所畏惧，它的无畏有四种：对现证菩提的无畏，对漏洞耗尽的无畏，对阻碍之法的无畏，以及对决定生起之法的无畏。现证菩提是指如来圆满的智慧。漏洞耗尽是指圆满的断除，二者都是为了自己的利益。阻碍之法是指涅槃之法的障碍。决定生起之法是指获得涅槃的方法，这二者也是为了他人的利益，因为向他人宣说这些，所以对他们无所畏惧，这就是它的誓言完全确立的含义。无依者是指没有庇护的人，他们的保护者和庇护所是佛陀薄伽梵，他的行为是凭借这完全圆满的遍知智慧，具备九种相。正是因为这遍知者具有力量，所以才宣说了轮回等等。轮回是指具有漏洞的五蕴。它的对治者是法界，它的摧毁者，这就是所说的常恒，法界是常恒存在的，因为它的本质从始至终都是一样的。如果它成为对治，那么它从一开始就不会变成轮回。
般若波罗蜜多首先具有智慧，因此被称为使之越来越卓越的道路。这本身就是它的对治。这宣说了圆满的断除，以及圆满的智慧。

【英语翻译】
has crossed over.
Former state is the former
birth, which is the recollection of it. Death and birth refer to the death and birth of sentient beings. Defilements refer to the afflictions. Whichever of those defilements have been exhausted, and by which path they have been exhausted, the exhaustion of both of those defilements. Regarding these places and non-places, the very knowledge that is completely correct in every way is power, because there is no other that can overcome it, and because it overwhelms them. 'Cannot overcome' means unable to overwhelm. Like a lion, utterly fearless, and fearless in speaking rationally, its fearlessness is of four kinds: fearlessness towards manifest enlightenment, fearlessness towards the exhaustion of defilements, fearlessness towards obstructing dharmas, and fearlessness towards dharmas of definite emergence. Manifest enlightenment refers to the Tathagata's perfect wisdom. Exhaustion of defilements refers to perfect abandonment, both of which are for one's own benefit. Obstructing dharmas refer to the obstacles to the dharma of nirvana. Dharmas of definite emergence refer to the means of attaining nirvana, both of which are also for the benefit of others, because by explaining these to others, they are fearless towards them, which is the meaning of its vow being fully established. Helpless ones refer to those without refuge, and their protector and refuge is the Buddha Bhagavan, whose action is by means of this completely perfect omniscient wisdom, possessing nine aspects. It is because this omniscient one possesses power that he spoke of samsara and so forth. Samsara refers to the five aggregates with defilements. Its antidote is the dharmadhatu, its destroyer, which is what is said to be permanent, the dharmadhatu is permanently abiding, because its essence is the same from beginning to end. If it becomes an antidote, then it will not become samsara from the beginning.
The Perfection of Wisdom is first endowed with intelligence, therefore it is called the path that makes it more and more excellent. This itself is its antidote. This speaks of perfect abandonment, and perfect wisdom.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། རང་དང་གཞན་རྣམས་ལའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྐོར་བ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་དེས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ནི་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ངོ་བོའི་ལེའུ་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ལེའུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མོ་གཤམ་གྱི་རང་གི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་འགགས་པ་ནི་མེས་གྲང་བ་འགགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྔོན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དེས་འགགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགོག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །མཆོག་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པར་བགྱི་བ་ནི་གནས་པར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡིད་ལ་བགྱི་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་བར་བགྱི་
བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གནས་སྐབས་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོག་ཉིད་དུའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་ལ་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་ནི་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལ

【汉语翻译】
所说的不集合是说一切法，一切法的自性就是无自性。它的差别是宣说者，对于自己和他人。为了他人的利益是完全圆满的，因为没有一个是不圆满的。三次宣说具有十二种相的法轮，对于说法来说，它本身就是法轮，因为在所化众生的相续中流转。它的转动者是诸佛，因为就是由他们来转动。其中，对于四谛法轮进行三次宣说，即“这是痛苦”，“这是痛苦的生起”，“这是痛苦的止息”，“这是走向痛苦止息的道路”，这是四谛自性的第一品。同样，按照顺序，应当完全了知，应当完全断除，应当现证，应当修习，这是第二品。对于它的本身，自己完全了知，断除，现证和修习，这是第三品，这就是十二种相。在世俗谛中，如同母蝎的自身刹那生起即断灭，如同火的寒冷熄灭一样，以般若波罗蜜多本身，错误的知识将会止息，这是先前将会产生的正确知识的因，由此而止息。在世俗谛中，因为不与任何事物相连，以菩提心本身，如何合理地止息的正确知识，是修道之道的自性。所说的殊胜性是“如何”等等，安住是安住并以供养等。作意是以忆念功德等。顶礼是以身语意三门。为什么这是询问状态的原因，是因为薄伽梵母的殊胜性。没有引导是远离引导。没有能力是不能围绕，变成盲人是和盲人一样，这就是殊胜性。从那以后又是等等，般若波罗蜜多是修习的

【英语翻译】
The stated non-aggregation means all phenomena. The nature of all phenomena is precisely the absence of inherent existence. Its distinction lies in the proclaimer, for oneself and others. For the sake of others, it is completely perfect, because there is not a single one that is not perfect. The Dharma wheel with twelve aspects, repeated three times, is the Dharma itself for teaching, because it revolves in the continuum of those to be tamed. Its turner is the Buddhas, because it is turned by them. Therein, the triple repetition of the Dharma wheel of the four truths is: "This is suffering," "This is the origin of suffering," "This is the cessation of suffering," "This is the path leading to the cessation of suffering." This is the first chapter on the nature of the four truths. Likewise, in order, one should fully know, one should fully abandon, one should realize, and one should cultivate. This is the second chapter. For its very self, one has fully known, abandoned, realized, and cultivated. This is the third chapter, which is the twelve aspects. In conventional truth, just as the momentary arising of a mother scorpion ceases, just as the cold of fire ceases, through the Perfection of Wisdom itself, erroneous knowledge will cease, which is the cause of the correct knowledge that will arise from before, and thus it ceases. In conventional truth, because it is not connected to anything, the correct knowledge of how to reasonably cease with the mind of enlightenment itself is the nature of the path of meditation. The stated excellence is "how," and so on. Abiding is abiding and with offerings, and so on. Attention is with the recollection of qualities, and so on. Prostration is with the three doors of body, speech, and mind. Why is this the cause of asking about the state? It is because of the excellence of the Bhagavati Mother. Without guidance is being separated from guidance. Without capacity is being unable to circumambulate, becoming blind is being like a blind person, this is excellence. From then on, again, and so on, the Perfection of Wisdom is the meditation of

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
མ་མོ། །གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་པའི་གཏོད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བརྟགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཉེ་བར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། གསོག་ཏུ་བགྱིད་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོབ་ཏུ་བགྱིད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བགྱིད་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཡོད་པ་ནི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་གསལ་བར་མ་བྱས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་སྟེ།
རིང་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལ། ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུད་པར་མི་བྱེད་གཡེང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དོན་ཆེན་པོར་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་གྱུར་པའི་ངེས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ། གང་ཟག་གམ་རྫས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི། མཚན་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བར་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ

【汉语翻译】
母亲啊！如果对于五蕴的一切法，都不显现执著，也不特别去观察，这本身就完全成就了此处的修持。如是宣说等，所谓“任何法”是指无漏法。“任何法也不造作”是指对于诸法的造作也不特别去观察的造作。从“之后又”等开始，名称是对意识显现执著，这是通过分别念。所谓“如何不造作”是指对于诸法不造作，因为没有分别念。所谓“如是”是指没有分别念。所谓“什么也没有”是指对于诸法的生等也没有分别念之意。所谓“靠近”是指没有生，也没有灭的意思。此处不靠近，是因为没有稍微的作为。所谓“如是又”是指对于一切智者造作者本身也是如此。所谓“变得遥远”是因为没有显现。所谓“积聚”是因为没有显现的智慧的体性。所谓“空虚”是因为没有其果。所谓“不做”是指不使其生起。所谓“存在”是指这些名称本身的意义，正如您所说。所谓“没有完全阐明”是指教导，从“色没有阐明”到“直至成佛”之间，是“没有任何法”的意思。因此，没有任何法可见。具有“变得遥远”等。所谓“不使其变大”等，是因为诸法的一切自性都不存在。所谓“不收集，不散乱”是因为没有二元性。如是，对于大义也是如此。所谓“因相同”是指随之而来的确定。所谓“有情”是指具有五蕴的自性。所谓“补特伽罗或事物”也是如此。所谓“自性”是指体性，生起是指产生，是指与它们分离本身。此处广说的是有情自性不存在等，所谓“寂静”是指不可思议的空性。

【英语翻译】
Mother! If one does not manifest attachment to all the dharmas of the five aggregates, and does not particularly observe them, that itself completely accomplishes the practice here. Thus it was said, etc. "Any dharma" refers to the uncontaminated dharma. "Does not create any dharma" means that even the creation of dharmas is not particularly observed. Starting from "Then again," etc., name is the manifestation of attachment to consciousness, which is through discrimination. "How does one not create?" means that one does not create dharmas because there is no discrimination. "Thus" means without discrimination. "There is nothing" means that there is no discrimination even in the arising, etc., of dharmas. "Near" means that there is no birth and no cessation. Not abiding near here means that there is no slight action. "Thus again" means that even the creator of all-knowing is like that. "Becoming distant" is because there is no manifestation. "Accumulating" is because there is no characteristic of manifested wisdom. "Empty" is because there is no result of it. "Not doing" means not causing it to arise. "Existing" refers to the meaning of these names themselves, as you have said. "Not fully explained" refers to the teaching, from "Form not explained" to "Until Buddhahood itself" is the meaning of "There is no dharma." Therefore, no dharma is seen. Having "Becoming distant," etc. "Not making it great," etc., is because the nature of all dharmas does not exist. "Not collecting, not scattering" is because there is no duality. Thus, it is also the same for the great meaning. "Similar cause" refers to the certainty that follows it. "Sentient being" refers to the nature of having the five aggregates. "Person or thing" is also the same. "Self-nature" refers to the essence, arising refers to producing, which means being separated from them. The extensive explanation here is that the self-nature of sentient beings does not exist, etc. "Seclusion" refers to the inconceivable emptiness.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་མ་ཆུབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བྱ་བ་དེ་ལ་མེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དེས་མ་བཟུང་བས་སོ། །སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྟོབས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་ཡང་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མོས་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་མོས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་བཤད་པ་ནི་མི་བགྱིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནེམ་ནུར་ནི་གནོད་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །རྨོངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །རྨོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དོན་དང་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་
རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཞན་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་རྟགས་ཀྱིས་ཏེ། རྟགས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ནི་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནུས་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་གང་ལའོ། །ཉན་པར་འདོད་པ་ནི་སྒྲ་ལའོ། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་ལའོ། །བསམ་པ་ནི་དུས་གཞན་དུ་དྲན་པ

【汉语翻译】
以（空性）而无所缘。未现证菩提是因为对现前之事物没有（执着）。如实是因未取着如实之义。真实成办力是指没有丝毫能圆满力量之事物。如是，如来于此甚深般若波罗蜜多中，乃是大义。修持之第六支和第七支也有信解之因和舍弃之因。依此而于论典中说：依止佛陀及布施等，以及善巧方便者，是对此信解之因。断绝佛法之因是，被魔之稠密所压迫，以及不信解甚深之法，以及对蕴等现前执着，以及被恶友所摄持。如是，信解是如此修持之道。所说之“从彼又”等，信解是指了知并非是决定之事物本身之外的他物，并且会信解。其解释是“不作”等。内木努（ནེམ་ནུར）是指损害。犹豫是指怀疑。愚昧是因为与修持不相应。将变得愚昧是指将会变得愚昧。义是指以八种现观。义之理是指如何自己发心，以及诀窍等彼等事物之自体。
法性是指以这些名、词、字。法之理是指以摄略和广说等。将随觉是指为了随行。将随求是指如是了知。将随觉是指如是其他。为何如此是指于何处以相。所说之相是“如是”等。长久行持是指对波罗蜜多等。守护戒律是指以此戒律，长久行持者是指依止佛陀和布施等之行持。从彼等之后等，能是指以何对何。欲听闻是指对声音。了悟是指对意义。思维是指于其他时间忆念。

【英语翻译】
It is without object due to (emptiness). Not manifestly awakening to enlightenment is because there is no (attachment) to the manifest phenomena. Suchness is because it does not grasp the meaning of suchness. Truly accomplishing power means there is not even a little that can perfect power. Thus, the Tathagata in this profound Prajnaparamita is indeed of great meaning. The sixth and seventh limbs of practice also have the cause of faith and the cause of abandonment. Based on this, it is said in the treatise: Relying on the Buddha and giving, etc., and being skilled in means, are the causes of faith in this. The causes of being impoverished in Dharma are: being oppressed by the density of demons, and not believing in the profound Dharma, and being attached to the aggregates, etc., and being possessed by evil friends. Thus, faith is like this path of practice. What is said, such as "from then again," etc., faith means understanding that it is not something other than the very object of certainty, and it will be believed. Its explanation is "not doing," etc. Nemu Nur (ནེམ་ནུར) refers to harm. Hesitation refers to doubt. Ignorance is because it does not correspond to practice. Will become ignorant means will become ignorant. Meaning refers to the eight Abhisamayas. The principle of meaning refers to how one generates the mind, and the essence of those things such as the key instructions.
The nature of Dharma refers to these names, words, and letters. The principle of Dharma refers to the condensed and extensive explanations, etc. Will follow the realization means for the sake of following. Will follow the seeking means to know it as it is. Will follow the realization means it is like that other. Why is it so means where is the sign. The sign that is said is "as long as," etc. Practicing for a long time refers to the Paramitas, etc. Guarding the precepts means with these precepts, the one who practices for a long time refers to the practice of relying on the Buddha and giving, etc. From those after, etc., able means with what to what. Wanting to hear refers to the sound. Understanding refers to the meaning. Thinking refers to remembering at other times.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་དུས་སུའོ། །ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སེམས་པས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་དང་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་རྣམས་ལའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པས་ལ། རྣམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ཨོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྟགས་ཀྱིས་ནི་བཅོས་མས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ལ། མཚན་མ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་པ་ནི་གཞན་ལའོ། །མཉན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གང་ན་ཡང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དབེན་པའོ། །འབྲས་བུའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་ཞི་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ལ་
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཙམ་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནས་ཡུན་རིང་པོར་ངན་འགྲོར་གནས་པས་དེས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཏེ། དེས་རྒྱུའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པས་ན། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་གསུངས་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་པ་ནི་དད་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །བྱས་པ་ནི་ལན་ཅིག་བྱས་པས་སོ། །བསགས་པ་ནི་ཡང་ཡང་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ནས་བསགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཉེ་བར་

【汉语翻译】
饶若。生起是在思维之时。近取是在修习之时，因为心能稳固。这是显现。此和此是指各自显现的所依。如此是指显现者。相是自性，例如牛的垂皮等自身。标志是人为的，例如牛的铃铛等。特征是自性的特征，例如白牛等。指示是对于他人。听闻是来自他人。蕴是指蕴等。对于一切法，因为蕴等以自己的自性为空，所以一切法是寂静，因为因和果与初始和终结二者相离，所以是极寂静。没有其他是指在任何其他地方。为什么呢？因为与生起的因分离，所以空，因为与自己的体性分离，所以寂静。因为与果的能力分离，所以寂灭。如是等等是简略的。凡是无所缘是指在胜义谛中。
在世俗谛中是近所缘，并非仅仅是无所缘，是指善巧方便。为法所乏是指从圆满和分离，长久处于恶趣，因此没有听闻等。其因是舍弃正法，那与为法所乏相似的行为，因为它做了因的作用。其状态是如是安住等等。对于般若波罗蜜多是指这里的修道。瑜伽是因为正确地领受。分别是指有些是长期行持，有些则不是。那如何呢？说是由于信仰等诸根的程度不同，与不改变承侍有关。没有承侍诸佛和没有请问，是因为缺乏信心。做了是指做了一次。积聚是指反复做。普皆积聚是指完全圆满。亲近

【英语翻译】
Raro. Generation is at the time of thinking. Approaching is at the time of meditation, because the mind is stabilized. This is manifestation. "This and this" refers to the supports that manifest separately. "Thus" refers to the manifester. Aspect is by characteristic, for example, the dewlap of a cow, etc., by itself. Sign is artificial, for example, the bell of a cow, etc. Characteristic is the characteristic of nature, for example, a white cow, etc. Instruction is for others. Listening is from others. Aggregate refers to the aggregates, etc. For all phenomena, because the aggregates, etc., are empty of their own nature, therefore all phenomena are solitary, and because cause and effect are separated from both beginning and end, therefore it is extremely solitary. "There is no other" means anywhere else. Why? Because it is empty of being separated from the cause of arising, therefore it is solitary because it is separated from its own essence. Because it is separated from the power of the fruit, it is pacified. "Thus," etc., is abbreviated. "Whatever is without object" refers to the ultimate truth.
In conventional truth, it is the near object. It is not merely without object, which means skillful in means. "Lacking in Dharma" means from being separated from perfection and abiding in the lower realms for a long time, therefore there is no listening, etc. Its cause is abandoning the true Dharma, and that action is similar to being lacking in Dharma, because it has done the work of the cause. Its state is thus abiding, etc. "For the Prajnaparamita" refers to the path of meditation here. Yoga is because of correctly receiving. "Separately" means that some practice for a long time, and some do not. How is that? It is said that it is diverse according to the degree of the faculties of faith, etc., and it is related to not changing service. Not serving the Buddhas and not asking is because of lacking faith. "Did" means doing it once. "Accumulated" means doing it repeatedly. "Completely accumulated" means completely perfect. Near

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
བསགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་ནི་ཉན་དུ་འོང་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །ངག་གིས་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་མི་སྨྲ་བའོ། །མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་ཉན་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་གཞུང་ལ། མི་མཐོང་བ་ནི་དོན་ནོ། །ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལ། རིག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་སོ། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཏང་བས་སོ། །སྐུར་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སྨོད་པ་ལ། ཉེ་བར་བཅོས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་དོ། །བསྲེགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་ལ། འདུན་པ་ནི་དབང་གི་དངོས་པོའོ། །ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་འདུན་པ་ལས་སོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིས་འདུན་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སླར་མི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤོང་བར་སྨྲ་སྟེ། སྤོང་བར་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལ་བསླབ་
པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲོ་བར་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་དང་པོའི་སྟོབས་རྣམས་བཅོམ་པའི་སེམས་རྨོངས་པས་རྟོགས་ན་ཤ་ཁོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བཤད་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཆུའི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་མང་དུ་བརྗོད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བྱོལ་སོང་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཡན་ལག་གིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་བྱས་པའོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །འཇིག་པ་ནི་བཤིག་པ་སྟེ། གང་གིས་མེས་ཟད་པར་བ

【汉语翻译】
积聚是获得给予异熟果的能力。身体的集合是听闻。心是无散乱。语是不说不合时宜的话。不布施是不如理听闻。不了解是经藏。不见是义。不领会是以二谛自性。不作意是颠倒执着。舍弃是心已放下。诽谤是语。愤怒是辱骂。近于伪造是驳斥本身。焚烧是不善者焚烧善根的缘故。欲是自主之事物。遣除是自欲。使分离是因此与欲分离而成为分离之缘故。不使进入是心使放下之缘故。使退转是使不再执取之缘故。这些是说为舍弃，说为舍弃是说不应于此学习等等。说为愤怒是说这不是佛语。如是，最初的力量皆被摧毁，心因愚昧而领会则成为仇恨。因为凡是入于经藏、显于律藏、不违背法性者，即是佛语。大乘般若波罗蜜多等是经藏。菩萨藏等是律藏。法性是以差别而宣说，于小乘中，无有大乘功德之聚，因为于井等无有超越之故，且未入于大海之中，故未成为水的依处。此处多说乃无有必要。旁生是完全舍弃，与变为外者意义相同。从一切是如其所变者一般。一切的是以支分。一切是如其所变者，一切即是以，即以差别等。业现前造作是业之事业。安住是已作。发起是近于积聚。毁坏是破坏，即以火焚毁。

【英语翻译】
Accumulation is obtaining the power to give rise to the ripening result. The gathering by the body is to come to listen. By mind, it is without distraction. By speech, it is not speaking inappropriately. Not giving is not listening properly. Not knowing is the sutras. Not seeing is the meaning. Not understanding is by the nature of the two truths. Not attending is by inverted grasping. Abandoning will occur because the mind has let go. Slandering is by speech. Anger is reviling. Closely fabricating is refuting itself. Burning is because the non-virtuous burn the roots of virtue. Desire is the object of control. Reversing is from desire. Separating is because this has become separated from desire, therefore it is the cause of separation. Not allowing to enter is because the mind causes abandonment. Causing to turn back is causing not to grasp again. These are said to be abandoning; saying to abandon is saying one should not learn this, and so on. Saying to be angry is saying this is not the Buddha's word. Thus, the initial powers are all destroyed, and if the mind understands through ignorance, it becomes hatred. Because whatever enters the sutras, appears in the Vinaya, and does not contradict the Dharma, that is the Buddha's word. The Great Vehicle Prajnaparamita and so on are the sutras. The Bodhisattva Pitaka and so on are the Vinaya. Dharma is explained with distinction; in the Lesser Vehicle, there is no collection of qualities of the Great Vehicle, because there is no surpassing the well and so on, and because it has not entered the great ocean, it has not become a support for water. Speaking much here is unnecessary. Animals are completely abandoned, which has the same meaning as becoming external. From all is as it has become. All is by the limbs. All is as it changes, all is by, that is, by distinctions and so on. Karma manifesting action is the activity of karma. Abiding is what has been done. Arousing is close to accumulating. Destruction is demolition, that is, consumed by fire.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་དེ་ནི་མེས་འཇིག་པའོ། །འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱུད་མཉམ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་རྣམས་དེས་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །མ་བསད་པ་དང༌། ཕ་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཏེ། བར་མཚམས་མེད་པར་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་མེད་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཡང་ངམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ་ཚུལ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་དོན་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ།།
རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ལྟ་བར་ཡང་ངོ༌། །སོ་རྩིའི་ལོ་མའི་འདབ་མ་རུལ་བ་ནི། དེ་མ་པོར་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །སོ་རྩིའི་ལོ་མ་བཞིན་དུ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ནག་པོ་ནི་རྩྭའི་བྱེ་བྲག་ལ་སྲེད་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཞིང་ལ་མ་བསལ་ན་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །ནག་པོའང་སྲིན་བུ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་སྟེ། ནག་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནག་པོ་ལ་ནི་རེག་ནས་སོ་མ་བཏབ་ཀྱང་དུག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དག་ལས་ཉན་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལམ་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་ཤིང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཏེ། སྡུག་ཅིང་དྲག་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོས་སོ། །སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པར་རོ། །དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ནི་དགེ་བའི་སྐལ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པར་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པས་སོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་ལ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་མོས་པས་དེ་ལ་དད་པ་དང་དང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་ནི། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉེས་པའི་སྐབས་ཚོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་དེའི་འདིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་གསུངས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཞི་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་བའི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།

【汉语翻译】
舍弃是火的毁灭。（将要）舍弃的是中有的身体。（将要）堕落的是出生的身体。同样连续不断地，许多痛苦因此而感受。（因为）什么缘故会那样感受呢？杀母，杀父，杀阿罗汉，分裂僧团，以及以恶意从如来身上出血，这被称为五无间业，因为是无间地狱出生的原因。无间业的因和果与（其他业）不相同，如同次第一样，即使是影像，或者相似，或者仅仅是类似也不是。影像等三个词是其他人的同义词。
获得和恭敬就是从那（里来的）。为什么还要看它呢？腐烂的苏孜叶片的叶子，如果它腐烂，也会摧毁其他的。像苏孜叶片一样，这些出生于种姓中的也是如此。黑色的，是草的一种，贪爱是非常著名的。如果在田地里不清除，就会摧毁田地。黑色也是一些被称为虫子的东西。这些从黑色自性的种姓中出生的也是如此。即使接触黑色而不种植，也会变成有毒的。因此，从那些（人）那里听闻，以及信心等，因为不是正道而贫乏，并且遭受地狱等的痛苦，痛苦、强烈且有巨大的损害。显现出来的是要知道自性之业的异熟。白色的份额是善的份额。与此相应的是如实地产生。结合被称为因缺乏佛法。被魔加持等，说的是被魔加持，因为不信奉甚深佛法，所以说对它没有信心和欢喜。另外等，说了四种原因。赞扬自己和诽谤他人，寻找过失的机会，这是指一个蕴。在论典中，这里说了缺乏佛法的六个原因，简而言之是四个。剩余的都包含在对蕴等的执着之中。

【英语翻译】
Abandonment is the destruction of fire. What will be abandoned is the body of the intermediate state. What will fall is the body of birth. Similarly, continuously, many sufferings are felt because of this. For what reason will it be felt that way? Killing the mother, killing the father, killing the Arhat, splitting the Sangha, and drawing blood from the Tathagata with malicious intent, these are called the five inexpiable karmas, because they are the cause of being born in the Avici hell. The causes and effects of the inexpiable karmas are not the same as (other karmas), just like the order, even if it is an image, or similar, or just like it is not. The three words such as image are synonyms of others.
Gain and respect are from that (place). Why even look at it? The rotten leaves of the Souchi leaf, if it rots, it will also destroy others. Like the Souchi leaf, these born into the lineage are also like that. Black is a kind of grass, and craving is very famous. If it is not cleared in the field, it will destroy the field. Black is also something called a worm by some. These born from the lineage of black nature are also like that. Even if you touch black without planting, it will become poisonous. Therefore, hearing from those (people), and faith, etc., are impoverished because they are not the right path, and suffer the suffering of hell, etc., painful, intense, and with great harm. What appears is to know the ripening of the karma of nature. The white share is the share of virtue. To be in accordance with this is to truly generate. Combination is called because of lack of Dharma. Blessed by the demon, etc., it is said to be blessed by the demon, because they do not believe in the profound Dharma, so it is said that they have no faith and joy in it. Furthermore, etc., said four reasons. Praising oneself and slandering others, seeking opportunities for fault, this refers to one aggregate. In the treatise, here are said six reasons for lacking Dharma, in short, four. The remainder are all contained within the attachment to the aggregates, etc.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
 བདག་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་འདིར་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ངན་འགྲོའི་གཞུང་མང་བའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ལེའུ་བརྗོད་པ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་པས་དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ནི་འདུན་པ་དམན་པས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་བགེགས་ཀྱིས་སོ། །ལེགས་པར་མི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་
གཉེན་རྣམས་ལའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟབ་པས་མོས་པར་དཀའ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་འཆིང་བ་ལ་སྔ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྡོག་པའི་ཐར་པ་སྟེ། དག་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འདིར་ཡང་བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །བཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ། འབྲས་བུ་དག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་འདིས་གོང་དུ་མོས་པར་དཀའ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་པ་ཞེས་པའོ། །ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སུ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བཞེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལམ་དང་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་མི་ཤེས་པའི་ལམ་གསུམ་དེས་སྤངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐའི་མཚམས་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་ཤིན་ཏུ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་ནི་སྲིད་པ་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
以赞颂自己等，对蕴等产生执着。此修持品中，因已阐明以七支修持之故。即使如此，因恶趣之理众多，故宣说地狱品，即第七品。当宣说清净，因其本身难以信受，故宣说之，即从“此后”等开始。不追求意义，是因意愿低下。指示附近，是因魔障。不善于听闻等，是指善知识们。所谓多么深奥，是指仅在名义上深奥，故难以信受。对于色等之前际等，也未束缚，未解脱，因三时无自性之故。极难信受，是因极其深奥之故。从一开始就完全进入，是因从一开始就清净的束缚，故那是相反的解脱，即清净被广为称颂。此处，束缚和解脱等，是完全不存在的，所谓清净，是极其深奥的。清净之相，在论典中说：“果清净色等，清净性即是，因何之故，彼二非异，不可分割故，说为清净。”即，果清净是应修持的，那也是色等的清净性。为何如此说呢？即对此，以此在之前难以信受。无二，是以其自性。不可二分，是因彼此不混淆之故。对此的解释是，不相异且不可分割。为了详细区分《大般若经》中所说的清净，故在论典中说：“烦恼所知及道三，衰损故声闻独觉，佛子之清净，诸佛极超胜。”即，烦恼等，以及所取的分别念，以及道和三者，以不知有之三道断除的清净，依次是声闻和独觉以及菩萨们，那是诸佛之子，而诸佛则是完全超越了那尽头之界限，完全之完全是存在的尽头，因已断除习气和俱生的障碍之故。

【英语翻译】
Attachment to aggregates, etc., arises from praising oneself, etc. In this chapter on practice, the practice with seven branches is clearly explained. Even so, since there are many reasons for bad migrations, the chapter on hells, the seventh chapter, is spoken. Purity should be spoken of, because it is difficult to believe in itself, so it is spoken of, starting from "then." Not seeking meaning is due to low intention. Showing near is due to obstacles. Not listening well, etc., refers to virtuous friends. How profound it is, means that it is only nominally profound, so it is difficult to believe. For the former limits of form, etc., there is neither binding nor liberation, because the three times have no self-nature. It is extremely difficult to believe because it is extremely profound. Entering completely from the beginning means that liberation is the opposite of bondage, which is pure from the beginning, so purity is widely praised. Here, binding and liberation, etc., are completely non-existent, and purity is extremely profound. The characteristic of purity is stated in the treatise: "The fruit is pure, form, etc., purity itself is, for what reason, the two are not different, and because they cannot be separated, it is called purity." That is, the pure fruit is what should be practiced, and that is the purity of form, etc. Why is that? That is, it is difficult to believe in this before. Non-duality is by its very nature. Non-separability is because they do not confuse each other. The explanation of this is that it is not different and cannot be separated. In order to distinguish the purity mentioned in the Great Mother Sutra, it is said in the treatise: "Afflictions, knowable objects, and the three paths, due to deterioration, the purity of disciples, solitary Buddhas, and the sons of the Buddhas, the Buddhas are extremely superior." That is, afflictions, etc., and the discriminated perceptions of what is grasped, and the path and the three, the purity that is abandoned by the three paths that do not know existence, are in order the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas, who are the sons of the Victorious Ones, and the Buddhas have completely transcended that limit, and the completely complete is the end of existence, because they have abandoned the obscurations together with the habitual tendencies.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
། །རྣམ་ཀུན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། རྣམ་ཀུན་ཞེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ལམ། །དག་པ་ས་དགུ་པོ་རྣམས་ལ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །
དྲི་མ་ཡི་ནི་གཉེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ་ས་རྣམས་ལ་དག་པ་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། ལམ་སོ་སོ་ལ་ས་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེ་བས་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ས་རེ་རེ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་གཉེན་པོས་སོ། །འདིར་རྣམ་པ་དགུའི་ལམ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབ་མོའི་གཏིང་དཔག་དཀའ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །གསལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་མུན་པ་སེལ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །མཚམས་སྦྱོར་བ་མཆིས་པ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་མེད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་འདི་དགུ་ནི་ལམ་སྟེ་ས་རེ་རེ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་གཉེན་པོ་ཉིད། །གཞལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་ཉིད་ལ། །ཀླན་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། །ལམ་ཡང་དེ་ཡི་གཉེར་པོར་འདོད། །ཞེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་
ལམ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞེས་པ་སྟ

【汉语翻译】
所有方面是指所有方式。关于“所有方面”的详细解释，经论中说：小之小等道，于九清净地，大之大等，是垢染之对治。即是说，地有九种清净，即欲界、色界和无色界这八种。每条道有九种地，分为小之小等，有八十一种差别，以大之大等的区分，每个地有九九八十一种过失的对治。这里所说的九种道，从“其他”等开始，如“一切智”和“知晓一切方式”等，是小之小道和小之中道。从“之后”等开始，“深奥难测，因为极度清净”是指“彼性中无自性”，这是小之大道。显明是消除黑暗， “因为一切法极度清净”是中之小道。具有显现是看见，“因为极度清净”是中之中道。存在连接是转移到其他存在，“因为极度清净”是中之大道。没有完全的烦恼，“因为极度清净”是指自性上一切法没有完全的烦恼，这是大之小道。没有获得也没有证悟，“因为极度清净”是指一切法没有获得也没有证悟，这是大之中道。没有显现的成立，“因为极度清净”是指一切法没有显现的成立，这是大之大道。这九种方式是道，要知道每个地都是如此。世尊说：“没有极度的生起”等，是圆满通达道本身。这里经论中说：三界之对治，能衡量与所衡量平等性，完全断除争论，道亦视为彼之对治。即是说，三界未生起的极度清净之道。所说的是“极度”。

【英语翻译】
All aspects refer to all ways. The detailed explanation of "all aspects" is found in the scriptures: The path of the small of the small, etc., In the nine pure lands, The great of the great, etc., Is the antidote to defilements. That is to say, there are nine kinds of purity in the lands, namely the eight of the desire realm, the form realm, and the formless realm. Each path has nine kinds of lands, divided into the small of the small, etc., with eighty-one distinctions, and with the distinction of the great of the great, etc., each land has nine times nine, eighty-one antidotes to faults. Here, the nine kinds of paths are spoken of, starting from "other" etc., such as "all-knowing" and "knowing all aspects," which are the small of the small path and the middle path of the small. Starting from "then" etc., "profound and difficult to fathom, because of extreme purity" refers to "no self-nature in that nature," which is the great path of the small. Making clear is eliminating darkness, "because all dharmas are extremely pure" is the small path of the middle. Having appearance is seeing, "because of extreme purity" is the middle path of the middle. The existence of connection is transferring to other existences, "because of extreme purity" is the great path of the middle. There is no complete affliction, "because of extreme purity" refers to the fact that by nature all dharmas have no complete affliction, this is the small path of the great. There is no attainment and no realization, "because of extreme purity" refers to the fact that all dharmas have no attainment and no realization, this is the middle path of the great. There is no manifest establishment, "because of extreme purity" refers to the fact that all dharmas have no manifest establishment, this is the great path of the great. These nine ways are the path, know that each land is like this. The Blessed One said, "There is no extreme arising," etc., is the complete understanding of the path itself. Here, the scriptures say: The antidote to the three realms, The measurer and the measured are equal, Completely abandoning disputes, The path is also regarded as its antidote. That is to say, the extremely pure path of the unarisen of the three realms. What is said is "extreme."

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ལ་འདིར་ཡང་གཞལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་གང་དུ་གསུངས་པ་ནི་མ་འཚལ་བ་ནི་མི་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མ་འཚལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་གསལ་བར་འདོད་ནས་འདྲི་བ་ནི། ཅི་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀླན་ཀ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་མི་འཐད་དེ་ཞེས་པའི་གང་དུ་སྐྱོན་བརྒྱད་པོ་འདིར་གསུངས་པ་ནི། ལམ་གང་དེ་ཡང་ཞེས་པའི་ཡང་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཀླན་ཀའི་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེད་པ་ལ་དང་པོའི་ཚིག་གོ །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ལ་འདིར་ཀླན་ཀ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ནི་གོང་དུ་བཏབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུམ་པར་འདྲི་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཀླན་ཀ་སྨོས་པ་སྟེ། ཀླན་ཀ་གཞན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །ཕན་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ཅེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་གང་དུ་ཅུང་ཞིག་མི་བྱེད་ན་དེ་གང་དུ་ཇི་ལྟར་ན་ལམ་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་དེ་ལ་ནི་འདིར་ཅུང་ཟད་བྱེད་དུ་མེད་ལ། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ཟད་པར་འདོད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །མི་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ། གལ་ཏེ་བཟུང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ལ་དེ་ནས་མི་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཏེ། གང་དུ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ན་མངོན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པར་
དག་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཏོང་བའོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་རྣམ་པར་དག་པས་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བདག་རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དོན་དམ་པར་

【汉语翻译】
诶。因为清净的缘故，没有在欲界等自性中产生，这是因为对治彼三界本身，此处也说能量与所量平等，不了解就是对不执著没有真正了解，就是不作分别。想要阐明它而提问，即“什么”等等。因为清净的缘故，就是因为完全不存在，就是智慧和所知平等。争论是，在此清净的体性不适合作为修道的道，此处所说的八种过失是：哪条道也是，这个“也”是与普遍分别不同的次第。争论的是，是产生的第一个词。不认为是修道，而此处那些争论的回答已经在上面说了。对于此宗派如此沮丧地提问，即“这”是指说了依赖于因的争论，对于其他八种争论，宗派的因是八种道。既不利益也不损害，这是对于宗派而言。如果在那儿稍微不做，那在那儿怎么是道呢？这是对于争论而言。回答是，因为清净的缘故。一切智性就是法界清净性本身，那也是自性清净，因此在那儿没有稍微可做的，只是说要断除暂时的障碍。不执著等等是对于宗派而言。如果执著，就会变成分别，然后不执著就不会变成智慧本身，这是争论。因为清净的缘故是回答。因为像这样这些法没有自性，所以在胜义谛中没有显现，因此以不见的加行见到，因此智慧的波罗蜜多是清净的。因为清净的缘故不执著是对于胜义谛而言，在世俗谛中是舍弃。说了蕴清净和果清净以及一切智清净，那也是因为那些清净，我清净，即如何我完全不存在于胜义谛中。

【英语翻译】
E. Because of purity, there is no arising in the nature of the desire realm, etc. This is because the antidote to those three realms themselves, here also it is said that the energy and the measurable are equal. Not understanding is not truly understanding non-attachment, which is not making distinctions. Wanting to clarify it and asking, i.e., "what" etc. Because of purity, it is because of complete non-existence, which is the equality of wisdom and the knowable. The argument is that here the nature of purity is not suitable as a path of cultivation. The eight faults mentioned here are: Which path is also, this "also" is the order different from universal distinction. The argument is that it is the first word of arising. It is not considered a path of cultivation, and here the answers to those arguments have already been said above. Asking so depressingly about this sect, i.e., "this" refers to the argument that depends on the cause, for the other eight arguments, the cause of the sect is the eight paths. Neither benefits nor harms, this is for the sect. If one does not do a little there, then how is it a path there? This is for the argument. The answer is, because of purity. Omniscience is the purity of the Dharma realm itself, which is also naturally pure, so there is nothing slightly to do there, just saying to eliminate temporary obstacles. Non-attachment etc. is for the sect. If one clings, it will become distinction, and then non-attachment will not become wisdom itself, this is the argument. Because of purity is the answer. Because these dharmas have no self-nature, so there is no manifestation in the ultimate truth, therefore seeing with unseen practice, therefore the Prajnaparamita is pure. Because of purity, non-attachment is for the ultimate truth, in the conventional truth it is abandonment. It is said that the aggregates are pure and the fruit is pure and the omniscience is pure, that is also because those are pure, I am pure, that is how I completely do not exist in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་རོ་གཅིག་པས་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ཅེས་པ་སྟེ་ཀླན་ཀ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཏེ། གང་དུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། དེའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་རོ་གཅིག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བས་ཐོབ་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ། དེ་གང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་མུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་ལ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པས་རོ་གཅིག་པ་ཡོད་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་དབྱེ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ། དེ་གལ་ཏེ་དེ་གང་དུ་རྟོགས་ན་དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཏེ། འདི་ཉིད་འདིའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གང་གིས་འདིར་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་རང་དང

【汉语翻译】
这就是宗义。如果蕴、果和一切智自性皆不存在，这并非少分，这是责难。因为极其清净，这是回答。究竟而言，一切法皆不存在。因此，它是空性之自性法性，它也与世俗一体而存在之义。我以清净而获得亦无，现证亦无，这是宗义。获得是无间道之现证，是解脱道所获得，这是责难如前。因为极其清净，这是回答。无论何处，如是法之自性，诸法皆不存在，以其真如之法而一体，故于世俗中存在。它也是自性清净。于其自性，一切智如是不变，故以获得而无现证之义。以无我故，色与受等无边，这是宗义。彼于何处可见之蕴等之边，彼如何是无边，这是责难。因为极其清净，这是回答。如何我乃极其不存在之自性。因此，无论何处，色等亦于彼真如中不存在，彼等之边如何与法性一体，故非一体存在耶？彼乃自性空性之极其无边性，乃一切法之共同相，并且特殊者彼之差别并非胜义谛之故。因此，无论何处，色等清净，彼即是果清净，以及一切智自性清净，以及般若波罗蜜多清净之义。无论何者，如是胜义谛中不存在，通达一切法，彼即是般若波罗蜜多，这是宗义。彼若于何处通达，如是则非极其清净，这是责难。因为极其清净之故，这是回答。此即是此之极其清净。以何于此胜义谛中极其不存在而自

【英语翻译】
This is the tenet. If the aggregates, results, and the very nature of omniscience do not exist at all, this is not a small matter, this is a criticism. Because it is extremely pure, this is the answer. Ultimately, all phenomena are completely non-existent. Therefore, it is the nature of emptiness itself, and it also exists in conventionality as one with it. There is no attainment or realization through pure self, this is the tenet. Attainment is the realization of the path of no interruption, which is attained by the path of liberation, this is the criticism as before. Because it is extremely pure, this is the answer. Wherever, like this, the nature of phenomena is such that all phenomena are completely non-existent, and because it is one with the Dharma of Suchness, it exists in conventionality. It is also pure by nature. In its essence, omniscience does not change in that way, so there is no realization through attainment. Because of selflessness, form and feeling, etc., are infinite, this is the tenet. Where is the edge of the aggregates, etc., where it can be seen? How is it infinite? This is the criticism. Because it is extremely pure, this is the answer. How is it that self is completely non-existent? Therefore, wherever form and so on do not exist in Suchness, how can their edge be one with the Dharma nature, so is it not one existence? That extremely infinite nature, which is empty of its own nature, is the general characteristic of all phenomena, and the distinction of that particular one is not ultimate truth. Therefore, wherever form and so on are pure, that is the purity of the result, and the purity of the very nature of omniscience, and the meaning of the purity of the Prajnaparamita. Whatever is not existent in ultimate truth in that way, realizing all phenomena, that is the Prajnaparamita, this is the tenet. If it is realized somewhere, then it is not extremely pure, this is the criticism. Because it is extremely pure, this is the answer. This itself is the extreme purity of this. Because of what is completely non-existent in ultimate truth here and self

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་བའོ། །གང་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་ཅིང་དོན་དམ་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་དེ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཀླན་ཀ་དང་ལན་ནོ། །
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས།
ལམ་ཤེས་པའི་རྗེས་ལ་དེ་རྣམས་བདེ་བར་རྟོགས་པའམ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེ་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་དེ་དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐམས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་ལ། འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་ཤིང༌། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བར་ནི་དབུས་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། གསུམ་ཆར་མི་དམིགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ཡང་དག་པར་རིག་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་གཉི་གའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་གང་དུ་ཡང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སྔོན་བཤད་ནས་འདིར་ནི་ཁྱད་
པར་གྱི་རང་བཞིན་ལའམ། ཡང་ན་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། གང་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་མི་གནོད་པ་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཙམ་པོ་སྤང་བའི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཙམ་པོ་ཚོལ་ཏེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྟགས་ཤིང་དེ་ཤིན་ཏུ་འདོད་ནས་འབད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅེས་པས་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བསྟན་བ

【汉语翻译】
通达并且见到一切法。无论在哪里，一切法在世俗中存在，但在胜义中则完全不存在，从对事物和非事物的理解中产生，这就是辩论和回答。
第三，一切智的场合。
在了解道路之后，为了容易理解或详细阐述这些，应该阐述一切智。那是八种事物，如论典中所说：智慧不住于有，慈悲不住于寂静，非一切故远，以方便故非远。不相容的对治品，结合及其平等性，声闻等见道，都认为是遍知。这里详细的解释是：此岸彼岸非边际，不住于其间，知晓诸时平等性，故名般若波罗蜜多。也就是说，般若波罗蜜多就是一切智。此岸是轮回，彼岸是涅槃。中间也不住在中央，意思是三者皆不可得。智慧和慈悲正确地认识到，远离了轮回和涅槃以及两者的执着，因此无处不在。因为法性中三时平等，并且诸法自性不可得，所以这样说，如具寿等。那是共同的先前已经说过，这里是特殊的自性，或者是不住在任何地方，不损害不离其自性的三种不可得。因为极其清净，所以说诸法恒时极其清净，因为在胜义中不存在。声闻们仅仅是为了舍弃烦恼的无明，仅仅寻求自己的痛苦的止息，完全考察轮回，并且非常厌恶，考察涅槃，并且非常渴望，因此通过努力迅速地进入涅槃。菩萨们不是这样，因为为了所有众生希求无上菩提，所以不住于轮回和涅槃，这是教

【英语翻译】
All dharmas are understood and seen. Wherever all dharmas exist conventionally, but are completely non-existent in the ultimate sense, arising from the understanding of things and non-things, that is debate and answer.
Third, the occasion of all-knowing.
After understanding the path, in order to easily understand or elaborate on these, the all-knowing itself should be explained. That is eight things, as it is also stated in the treatise: Wisdom does not abide in existence, compassion does not abide in peace, far because not all, not far because of means. Incompatible antidotes, union and its equality, the path of seeing of the hearers and so on, are all considered to be omniscient. The detailed explanation here is: This shore, the other shore, is not the edge, does not abide in between them, knowing the equality of all times, therefore it is called Prajnaparamita. That is to say, Prajnaparamita is all-knowing. This shore is samsara, the other shore is nirvana. The middle does not abide in the center, meaning that all three are unattainable. Wisdom and compassion correctly recognize that they are free from attachment to samsara and nirvana and both, so they are everywhere. Because the three times are equal in the nature of dharma, and the nature of all dharmas is unattainable, so it is said, such as the venerable one and so on. That is commonly said before, here is the special nature, or does not abide anywhere, does not harm the three unattainables that do not leave its nature. Because it is extremely pure, it is said that all dharmas are always extremely pure, because they do not exist in the ultimate sense. The hearers only seek to abandon the ignorance of afflictions, only seek the cessation of their own suffering, completely examine samsara, and are very disgusted, examine nirvana, and are very eager, so they quickly enter nirvana through effort. Bodhisattvas are not like that, because they desire unsurpassed enlightenment for all sentient beings, so they do not abide in samsara and nirvana, this is the teaching.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ཅོས་ལས། དེ་ཡི་མཚན་བཅས་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པར་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པས་ཐབས་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་དག་གིས་ལ། གསོག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསོབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་མིང་གིས་སོ། །རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མས་རྒྱང་རིང་དུ་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་དང་བདེན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་གཏུགས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སོ། །གང་དུ་ཡང་ཇི་ཙམ་དག་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །ངོ་མཚར་ནི་མིང་ལའོ། །ཆགས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆགས་པ་རྣམས་སྤྱིར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།
འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ནི་སྤུངས་པའོ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། མིང་ངམ་མཚན་མར་བྱེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ། ཆགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཡུམ་བར་མར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་པར་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་ལྷག་མ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ལམ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པས་དང་པོར་ཆགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །འདིའི་ཆགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་གསུ

【汉语翻译】
经中说：“以彼之相执，非为方便乃远道。”即以相执著并非方便。又如说，以名与相，积聚而为，积聚者，以名也。令远者，以相令远也。论中说：“是乃善巧方便者，说为真近之体性。”即无著而入，于善巧方便者，著与执，真与异之体性，乃是增益。于彼所说者，如“是，如是”等。善说者，于见道中以十六刹那等。善示者，以十二支分等。极究竟者，于轮回与涅槃不极安住故。极清净者，断除贪著之边故。于何处，几何等，乃是词藻之庄严。奇哉，于名也。善巧于舍离贪著者，乃为近也。彼亦当先总说诸贪著，而后别说之。
此处论中说：“色等蕴空性，三时所悟诸法，布施等菩提分，行持之想不顺品。”即色等诸法，蕴乃积聚也。行持之想，以名或相而为不顺之品性，故为不顺品，即具有贪著之义。彼所说者，如“其后”等。于中品般若波罗蜜多中，布施等波罗蜜多等，及菩提之分应行持，如是所知乃贪著也，如是所说者，为于此处略示之故，当可获得也。所说剩余之贪著，如“于此生起”等。以何等之名相，此差别之道，乃是菩提心之初，即以证悟而初著也。应回向于菩提，即分别而回向乃第二也。此处之贪著，以胜义中无自性故，及心不分别故，为此而说。

【英语翻译】
The scripture says, "Attachment to characteristics is not a means, but a distant path." That is, attachment to characteristics is not a means. Furthermore, it is said that names and characteristics accumulate, and accumulation is through names. What makes it distant is that characteristics make it distant. The treatise says, "This is what the skillful in means say, it is said to be the very nature of closeness." That is, entering without attachment, for those skillful in means, attachment and clinging, the nature of truth and otherness, are additions. What is said about that is like "Yes, like that," and so on. The well-spoken is with the sixteen moments in the path of seeing. The well-shown is with the twelve branches. The ultimate is because it does not dwell extremely in samsara and nirvana. The extremely pure is because it has abandoned the extremes of attachment. Where, how much, etc., are the adornments of words. Wonderful, in name. Skillful in abandoning attachment is near. That is, one should first generally explain all attachments, and then explain them separately.
Here, the treatise says, "Form and other aggregates are emptiness, the dharmas realized in the three times, generosity and other aspects of enlightenment, the thought of practice is a contrary aspect." That is, form and other dharmas, aggregates are accumulations. The thought of practice, because it is a contrary nature that is named or characterized, is a contrary aspect, that is, it has the meaning of attachment. What is said about that is like "After that," and so on. In the middle Prajnaparamita, generosity and other paramitas, and the aspects of enlightenment should be practiced, such knowledge is attachment, what is said like that, because it is briefly shown here, should be obtainable. The remaining attachment that is said, like "Arise here," and so on. By what kind of name, this differentiated path, is the first bodhicitta, that is, it is first attached by realization. One should dedicate to enlightenment, that is, distinguishing and dedicating is the second. The attachment here, because it is without self-nature in the ultimate sense, and because the mind does not discriminate, it is said for this reason.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ནི་མི་ནུས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ། ཆགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་སྤོང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་འཛུད་པ་དང༌། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པར། །ཞེས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་མེད་པའི་མཐུས་ཏེ། སྔོན་དུ་བཤད་ནས། གཞན་དག་རློམ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འཛུད་པར་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དེའི་རྒྱུས་སོ། །ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཉན་དུ་གཞུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་
བསྟོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལེགས་སོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ནི་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆགས་པའི་མཐའ་རགས་པ་རྣམས་བཀག་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དེ་ཡང་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་དག་དང་གཞན་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་པས་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་ཞེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ན་མཚན་མར་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཞིང་དམིགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུས་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་གིས་དང༌། རྣ་བས་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིག་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་བྱང་མ་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་གང་དུ་དེ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའོ། །གང་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ནས་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
说“不能”是因为心性本身无自性。为了舍弃所有被称为贪执的事物，这里经典中说：“布施等无我执，其他融入于此中，此乃断除贪执边。”也就是说，对于布施等没有我执，是因为没有显现为实物的力量。先前已经说过，将其他融入于没有执着之中，是因为“为此”等等。所谓“其名”，是因为舍弃自身贪执的缘故。所谓“向外”，是在向他人正确显示等等的时候。所谓正确显示，是让先前没有听过的人听闻。所谓正确安置，是为了随之修行而正确地引导接受。所谓正确赞叹，是自己生起欢喜。所谓正确地欢喜，是通过精进努力“好啊”等等。所谓正确地随顺觉悟，是因为舍弃了贪执。所谓不损害，是不损害诸佛。同样，通过没有我执和两种结合，断除了粗大的贪执边。经典中说：“对佛等贪执微细。”也就是说，对佛等任何事物的贪执也是微细的。等等的声音是指对他们和其他善根随喜等等，凡是以相来执着的。这说的是“从那以后”等等。所谓“不能完全回向”，是因为会落入三时，所以不能以相来做，也不能执着，因为没有原因并且难以理解。所谓“从三时解脱”，是指按照顺序，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意识都无法认知。所谓“没有现证菩提”，是指在任何地方，它本身都没有丝毫自性。凡是这些的自性，就是无实。凡是无实的，就是这些的自性不可思议，因为超出了思考。那就是从色和受直到佛

【英语翻译】
Saying "cannot" is because the nature of mind itself is without inherent existence. In order to abandon all things that are called attachment, it is said in the scriptures here: "Giving and so on have no self-grasping, others are integrated into this, this is to cut off the extreme of attachment." That is to say, there is no self-grasping for giving and so on, because of the power of not appearing as real things. It has been said before that integrating others into non-attachment is because of "for this" and so on. The so-called "its name" is because of abandoning one's own attachment. The so-called "outward" is at the time of correctly showing to others and so on. The so-called correct showing is to let those who have not heard before hear. The so-called correct placement is to correctly guide acceptance in order to practice accordingly. The so-called correct praise is to generate joy oneself. The so-called correct rejoicing is through diligent effort "good" and so on. The so-called correct following of realization is because of abandoning attachment. The so-called non-harming is not harming the Buddhas. Similarly, by not having self-grasping and two kinds of combination, the gross extremes of attachment are cut off. It is said in the scriptures: "Attachment to the Buddha and so on is subtle." That is to say, attachment to anything such as the Buddha is also subtle. The sound of "etc." refers to rejoicing in their and other roots of virtue and so on, all of which are grasped with characteristics. This is what is said about "from then on" and so on. The so-called "cannot completely dedicate" is because it will fall into the three times, so it cannot be done with characteristics, nor can it be grasped, because there is no reason and it is difficult to understand. The so-called "liberated from the three times" refers to the fact that, in order, the eyes, ears, nose, tongue, body, and consciousness cannot recognize it. The so-called "not directly realizing Bodhi" refers to the fact that in any place, it itself has not the slightest inherent existence. Whatever is the nature of these, is non-substantial. Whatever is non-substantial, is the nature of these inconceivable, because it is beyond thought. That is from form and feeling up to the Buddha.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད།།གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཟབ་མོའོ། །དབེན་པ་ནི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ལ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཅིག་
ཅེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་དེ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཚུལ་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་ཏེ། འདི་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །ཞེས་ཏེ། དེ་མི་རྟག་སོགས་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་དེའི་སྒྲས་ནི་ཆགས་པ་བཟུང་སྟེ། གཉི་གའི་མཉམ་པོར་ཟས་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དགག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། འདིར་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དེ་འདྲ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བར་བགྱི་ཞེས་པའོ། །མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ནའོ

【汉语翻译】
这不是存在于地之法之间的。这里经中说：法的道路自性空，因此它甚深。知晓诸法自性一，以此舍弃贪执。因为遮止见等，故说此难以证悟。因为不了解色等，故认为此不可思议。此即所谓“彼”是般若波罗蜜多的甚深。远离是因为空性。法的道路是法的集合。与“诸法自性一，知”相关联。一，是指它们的自性无自性，即指那个，如此宣说。这里经中说：如是了知一切法之理，所有不顺品与顺品，所有差别无余，应知如所说。此即所谓“此”是指已说贪执与无贪执。因此，以贪执为对境的分别念是不顺品，无贪执且无对境是般若波罗蜜多，是顺品。宣说结合是，这里经中说：色等彼无常等，彼不圆满与极圆满，以遮止结合而行持，于此无贪执，不变无作者，结合困难有三种，如其分而得果，彼是欲果，不依赖于他者，以及显现七种知者。彼无常等，是指色等之无常性与常性等。圆满是因为无贪执的不顺品之故，以“彼”之声指贪执，如二者的平等，如食物般的对色等之贪执与无贪执等之意。行持是进行行持，遮止它，在般若波罗蜜多中行持，结合是对色等。这里说了十二种结合。这里类似的是，善现请问：世尊，如是如是等，如何行持，即是如何结合之意。若不行持，即是不如实知晓。

【英语翻译】
This is not something that exists between the dharmas of the earth. Here, the scripture says: The path of dharma is by nature empty, therefore it is profound. Knowing that all dharmas are of one nature, one abandons attachment. Because seeing and so on are prevented, it is said that it is difficult to realize. Because one does not understand form and so on, it is considered inconceivable. This so-called "that" is the profoundness of the Prajñāpāramitā. Solitude is because of emptiness. The path of dharma is the collection of dharmas. It is related to "Knowing that all dharmas are of one nature." One, refers to the selflessness of their nature, that is what it refers to, thus it is said. Here, the scripture says: Thus, knowing the nature of all things, all unfavorable and favorable factors, all differences without remainder, should be known as stated. This so-called "this" refers to having spoken of attachment and non-attachment. Therefore, the discriminating thought that takes attachment as its object is the unfavorable side, and non-attachment and no object is the Prajñāpāramitā, which is the favorable side. Expressing the combination is, here the scripture says: Form, etc., that impermanent, etc., that incomplete and completely complete, practicing by preventing combination is, in this there is no attachment, unchanging, no agent, three kinds of difficult combinations, obtaining the result according to one's share, that is the desire for results, not dependent on others, and the appearance of seven kinds of knowers. That impermanent, etc., refers to the impermanence and permanence, etc., of form, etc. Completeness is because of the unfavorable side of non-attachment, the sound of "that" refers to attachment, like the equality of the two, like food, the meaning of attachment and non-attachment, etc., to form, etc. Practice is to engage in practice, prevent it, practice in the Prajñāpāramitā, combination is to form, etc. Here, twelve combinations are mentioned. Something similar here is, Subhūti asked: Blessed One, thus and thus, etc., how to practice, that is, how to combine. If one does not practice, it means one does not truly know.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད་ན་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་
སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཡང་དག་པར་མ་འདས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ལ། བསྔགས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲའི་དོན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གནས་བརྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྒོམ་བར་བྱ་བ་དགའ་བས་དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གསུངས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཞུས་པ་ནི་དམན་པའོ། །ཡ་ཡ་པོ་ནི་རྒོད་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་ལྡོག་པའོ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །དེ་མི་གཏོང་བས་དེའི་བགྱི་བ་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གོ་ཆའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཐོ་བ

【汉语翻译】
对此，“行”是指对于色等的外缘。如果说“如果”等等，对于色等，如果不行于无常、乐、苦、空、不空、有我、无我，那么不行于此，所谓“不行”是指对于色等不行于无常等的缘。如果说“如果”等等，行是指对于此，即不圆满和圆满的缘。如是说“如是”等等，从“如是”到“应行”之间。于此无有执着，因为没有一切贪着。不由此束缚，即三界之烦恼。不由此解脱，即从烦恼中解脱。未完全超越，即从三界中超越。如是说“如是”等等，所谓“摄略”是指对于色等，有贪着和无贪着的缘。善现请问说“善现”等等，没有增减，没有变异，如虚空一般，所谓“赞叹是功德”是指不变异的缘。比如“比如”等等，最初不转为烦恼是指对于声音的意义不转为愤怒。第二不转为随顺贪着是指，对于教法不作衰损和增长，因此是没有作者的缘。住持说“住持”等等，世尊不应修习，欢喜如此安住者，为了应作之事等等，为了应作之事而说，行是指以止观而行。请问是下劣的。呀呀波是散乱的。不退转是不退转。修习虚空是因为体性相同。无有甲胄是指为了利益一切有情而证得圆满菩提。虚空和是指以与虚空相似的瑜伽。不舍弃它，因此它的作为是困难的。因为有情无有对境，并且世俗中是无边的。为了利益有情和菩提而作，那就是应作之甲胄，是指应作之事是困难的缘。虚空说“虚空”等等，高

【英语翻译】
In this context, "conduct" refers to the external conditions such as form. If it is said "if" etc., regarding form etc., if one does not conduct in impermanence, happiness, suffering, emptiness, non-emptiness, self, non-self, then one does not conduct in this way. The so-called "non-conduct" refers to the condition of not conducting in impermanence etc. with respect to form etc. If it is said "if" etc., conduct refers to this, namely the condition of incompleteness and completeness. As it is said "as it is" etc., from "as it is" to "should conduct". Here there is no attachment, because there is no clinging to anything. Not bound by this, namely the afflictions of the three realms. Not liberated from this, namely liberation from afflictions. Not completely transcended, namely transcending from the three realms. As it is said "as it is" etc., the so-called "summary" refers to the condition of attachment and non-attachment with respect to form etc. Subhuti asked, saying "Subhuti" etc., there is no increase or decrease, no change, like the sky, the so-called "praise is merit" refers to the condition of immutability. For example, "for example" etc., initially not transforming into affliction means not transforming into anger with respect to the meaning of sound. Secondly, not transforming into following attachment means that one does not cause decline or increase in the teachings, therefore it is the condition of having no author. The abider says "abider" etc., the Bhagavan should not practice, those who rejoice and abide in this way, for the sake of things to be done etc., it is said for the sake of things to be done, conduct means conducting with calm abiding and insight. Asking is inferior. Yaya-po is scattered. Non-retrogression is non-retrogression. Meditating on space is because the nature is the same. Having no armor means attaining perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings. Space and refers to yoga similar to space. Not abandoning it, therefore its action is difficult. Because sentient beings have no object, and conventionally it is boundless. Acting for the benefit of sentient beings and enlightenment, that is the armor of what should be done, which refers to the condition that what should be done is difficult. Space says "space" etc., high

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འགྲོ་བའི་བགེགས་བཅོམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོན་
པོར་མིག་འདེགས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་དཀའ་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་བྱ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དེ་དག་གིས་མཛད་པས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པར་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་ལ་ཅི་ལ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྐར་མའི་ལམ་སྟེ། འདིར་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་ས་སྟེང་དུ་མ་བཀག་པས་གནས་ཀྱི་ཚུལ་མེད་པ་ཅན་ལ། འདིར་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ནི་གཉི་གའི་འབྲས་བུ་ལ་དེའི་སྐལ་བ་ཇི་བཞིན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མི་སླུ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དག་དང་བཅས་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དེའི་བསྲུང་བ་སྟེ། དེ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོར་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བསྒྲགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང༌། བྲག་ཅ་དང་མིག་ཡོར་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དཔེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟན་པར་ནུས་པ་ལས། གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་ལ་དཔེ་ཁ་
ཅིག་གང་གང་གྲགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་དཔེ་མང་པོ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་བྲག་ཅ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག

【汉语翻译】
摧伏魔障，使之完全解脱，高高地抬起眼睛，具有这些的就是利益有情之行。而且这是难行之行，如同虚空一般，因为有情之蕴体性本无，并且在世俗中是无边无际的缘故。这是难行之行。从“之后，又”等开始，行的果实是不作为，即舍弃一切烦恼之法，生起清净之法，这两者都难以做到，世尊母以这些来成办，这是难作之行。从“之后，又”等开始，谁如此行瑜伽，这是因位的阶段，而“于何”是果位的阶段。虚空是星辰之路，此处与之相符的法是无上菩提。无有遮蔽是没有被地面阻挡，因此是不具处所之相者，此处与之相符的法是下劣菩提。这是二者的果实，各自如其分。获得果实的不欺骗之行。从“之后，又”等开始，与守护和救护等一起的是隐藏。如是，就是对一切法无有执著，以随之而行和违背而行等，依靠般若波罗蜜多本身就是它的守护，它不依赖于其他，这就是不依赖于他者的行。然而，从“然而”等开始，世尊母在大母中宣说了七种相，即一切法都如幻术、阳焰、梦境、回声、眼翳、影像和乾闼婆城一般。任何显现为七种相的，都被说成既非存在也非不存在。任何将一切法在胜义中以自性而安住的缘起之法的世俗之性称为胜义，这甚至可以用一个比喻来表示，但对于某些应调伏者，会说出各种各样著名的比喻，以此来近似地表达，因此世尊母在此处被说成是回声。等持。

【英语翻译】
Destroying obstacles and completely liberating beings, raising one's eyes high, possessing these is the practice of benefiting sentient beings. Moreover, this is a difficult practice, like the sky, because the aggregates of sentient beings are inherently empty and infinitely vast in conventional truth. This is the practice of difficult practice. Starting from "Then, again," etc., the fruit of practice is non-action, that is, abandoning all defiled dharmas and generating pure dharmas, both of which are difficult to accomplish. The Bhagavati accomplishes these, which is the practice of difficult action. Starting from "Then, again," etc., whoever practices yoga in this way is the stage of the cause, while "to what" is the stage of the result. The sky is the path of stars, and here the dharma that corresponds to it is the unsurpassed Bodhi. Unobstructed means not being blocked by the ground, therefore it is without the characteristic of a place. Here, the dharma that corresponds to it is the inferior Bodhi. This is the fruit of both, each according to its share. The unfailing practice of obtaining the fruit. Starting from "Then, again," etc., what is accompanied by protection and rescue is concealment. Thus, it is without attachment to all dharmas. Relying on the Prajnaparamita itself through following and opposing it is its protection. It does not depend on others, which is the practice of not depending on others. However, starting from "However," etc., the Bhagavati, the Great Mother, proclaimed seven aspects: all dharmas are like illusions, mirages, dreams, echoes, cataracts, reflections, and cities of gandharvas. Whatever appears as seven aspects is said to be neither existent nor non-existent. Whoever calls the conventional nature of all dharmas, which arise from dependent origination, as abiding in their own nature in ultimate truth, that can even be expressed with one metaphor, but for some to be tamed, various famous metaphors are spoken to approximate it, therefore the Bhagavati is said to be an echo here. Samadhi.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཇི་སྙམ་ཞེས་པ་ལ་སྒོས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་པའོ། །དེས་དེའི་ཅི་ཞིག་སྲུང་བར་བྱེད་དེ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་རློམ་པའི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་དང་བདག་གི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་ལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས་ཏེ། འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ཡང་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལའོ། །གང་དུ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འདིར་དེས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེས་རློམ་སེམས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སུའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་བརྟགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ། མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རློམ་པ་དེ་བརྟགས་ནའོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྣང་ཞེས་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བར་གཟུང་དུ་མེད་ལ། ཡང་དག་པར་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་བྱར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞར་ལ་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འདིར་བསྟན་ན་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འདི་ཉིད་དེ་མི་མཇེད་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ནི་གང་འདིར་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས

【汉语翻译】
是就其暂时状态而言说的，即“虚空”等等。就非等持状态而言说的，是“那怎么样”等，特别是“完全知晓之后”。“它会守护它的什么呢，因为显现的事物本性皆为空性”，这是七种了知方式的结合。就结合的平等性而言，经书中说：“色等无我慢，四相即平等。”即安住于色等之上的四种相是无我慢的结合的平等性。如《大般若经》所说：“不对色起我慢，不以色为我和我的色，不于色中住。”同样，安住于受等之上。这暗示了四种所取分别和四种能取分别，即八种分别。如此，分别的结合即是平等性。所说的是“因此”等等，有些经文中也有“如果”。无论在何处，对于像岩石一样的所有法，在此，以它对事物的执着，是没有我慢的。不能如实见到的是在所见之处。不了解的是以能取。不能如实了解的是以分别。如此，所说的四种所取分别和四种能取分别，即“那些也是”。“没有”是指如果分析众生的我慢。“不能如实显现”是指在所见之处没有可取的。“不能如实存在”是指由等持的心所知晓的。“不观察”是指由非等持的自性不会成为分别的对象。如此，这八种分别不对一切法起作用。其中“如果”是指结合的平等性。在结合的平等性的同时，为了真实可信，这里也阐述了教法的平等性，即“从那以后”等等。世界界就是指这个娑婆世界。千佛是指在此娑婆世界贤劫等成佛的诸佛。

【英语翻译】
It is spoken in terms of the temporary state, such as "space" and so on. It is spoken in terms of the non-equanimity state, such as "What about that?", especially "after having fully known". "What does it protect, because the nature of appearances is empty?" This is the combination of the seven modes of knowing. In terms of the equality of combination, it is said in the scriptures: "Form, etc., are without pride, the four aspects are equal." That is, the four aspects that abide on form, etc., are the equality of the combination of non-pride. As it is said in the Great Mother Sutra: "Do not be arrogant about form, do not take form as me and my form, do not dwell in form." Similarly, abide on feeling, etc. This implies the four aspects of the apprehended and the four aspects of the apprehender, that is, the eight aspects of discrimination. Thus, the combination of discrimination is equality. What is said is "therefore" and so on, and in some scriptures there is also "if". Wherever, for all the dharmas like rocks, here, with its attachment to things, there is no pride. What cannot be truly seen is in the places to be seen. What is not understood is by the apprehender. What cannot be truly understood is by discrimination. Thus, the four aspects of the apprehended and the four aspects of the apprehender are spoken of, that is, "those also". "There is not" means if the pride of sentient beings is analyzed. "Cannot truly appear" means that there is nothing to be taken in the places to be seen. "Cannot truly exist" means that it is known by the mind of equanimity. "Not observed" means that by the nature of non-equanimity, it will not become an object of discrimination. Thus, these eight aspects of discrimination do not act on all dharmas. Among them, "if" refers to the equality of combination. At the same time as the equality of combination, in order to be truly credible, the equality of the Dharma is also explained here, that is, "from then on" and so on. The world realm refers to this Saha world. The thousand Buddhas refer to the Buddhas who attain enlightenment in this Saha world, such as the Bhadrakalpa.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་བཞི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། འཁོར་བ་འཇིག་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱམས་བས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཡང་འདི་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་པོའི་ལེའུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་བ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སློབ་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་དོན་ཏེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གོང་དུ་གོང་གིས་གང་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མཉམ་ཞིང་མིང་གིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་པའི་བརྗོད་པ་པོ་རྣམས་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ་ནི་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་མི་དམིགས་ཏེ། གང་དུ་ཆོས་གཉིས་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དེས་ན་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་གང་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་ཞེས་པ་ལ་
དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པ་དག་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་

【汉语翻译】
因此，最初有四位显现成佛，即：转轮摧毁、金寂、光护和释迦牟尼。为了他们的教法，想要平等地教导，所以说了“这些”等等。慈氏菩萨也在他们之后五千年中说“这即是”，意思是教法是平等的。主要宣说且完全清净的显说之品即是清净之品。《圣八千颂般若波罗蜜多释·要义月光》是大班智达无畏生处所造，第八品完。想要学习刚才所说的教法平等性，所以说了“从那以后”等等。“仅仅是名”意思是名的意义，并非仅仅是存在。“这是”意思是像这样，上面以什么来平等，事物的自性在胜义谛中是平等的，而以名来表达的都是错乱的，那不是事物存在的。世俗的表达者们就像回声一样，如果是那样，那么有要表达的事物吗？如果说有，那么在这里是不可见的，因为两种法在胜义谛中是不存在的，因此没有可以接近的目标，能诠和所诠的名称是世俗的，这是他的密意。如此一来，般若波罗蜜多的非有是要证悟的，因此要学习教法的平等性。为什么呢？意思是凭借什么原因在何处也不存在呢？意思是由于非有，所以不能现证菩提。又如是说，意思是说，在此你见到诸法是空性，同样他们也会现证菩提并宣说。此处是从见道的角度来说的，经中说：苦等谛，法智及随智，忍与智的刹那，此一切智之理，是见道。法在此是指无自性，了知法的对境即是法智。法智和随智以及忍和法智等，以及除此之外的刹那

【英语翻译】
Therefore, the first four manifested as Buddhas, namely: Wheel-destroying, Golden Silent, Light Protector, and Shakyamuni. For the sake of their teachings, wanting to teach equally, they said "these" etc. Maitreya also said after them for five thousand years "this is," meaning the teachings are equal. The chapter of explicit expression that is mainly spoken and completely pure is the chapter of purity. The commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, called "The Moonlight of Essential Meaning," was composed by the great Paṇḍita Fearless Source of Origin, the eighth chapter is complete. Wanting to learn the equality of the teachings just spoken, they said "from then on" etc. "Only a name" means the meaning of the name, it is not merely existence. "This is" means like this, above with what is equalized, the nature of things is equal in ultimate truth, and those expressed by name are all confused, that is not the existence of things. The conventional expressers are like echoes, if that is the case, then is there something to be expressed? If it is said that there is, then it is not visible here, because the two dharmas do not exist in ultimate truth, therefore there is no approachable object, the names of the expresser and the expressed are conventional, this is his intention. In this way, the non-existence of Prajñāpāramitā is to be realized, therefore one should learn the equality of the teachings. Why? It means by what cause does it not exist anywhere? It means that because of non-existence, one cannot directly realize Bodhi. It is also said that, it means that here you see that all dharmas are emptiness, similarly they will also directly realize Bodhi and proclaim it. Here it is from the perspective of the path of seeing, the scripture says: Suffering and other truths, Dharma knowledge and subsequent knowledge, The moment of patience and knowledge, This all-knowing principle, is the path of seeing. Dharma here refers to selflessness, knowing the object of Dharma is Dharma knowledge. Dharma knowledge and subsequent knowledge, as well as patience and Dharma knowledge, and other moments besides that.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ། དེ་ནི་རིམ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་པ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་ཏེ། མཐའ་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་དག་ཅེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྗོད་པ་ཡིས་ཞེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བའི་གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་གསུངས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟག་ཅིང་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་
སུ་དག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་

【汉语翻译】
那些也是它的自性。那是次第的教典中说：色不是常，不是无常，超越边际和清净，不生不灭等等，如虚空般舍弃执着，从完全执取中解脱，自性不可言说，因为用言语说此义，不能施予其他，做成无所缘，极其清净不生病，恶趣断绝和果，是现前要做的不分别。与相不相连，于事物和名称及二者，没有生起知识，是全知性的刹那。如是说。超越边际，是说极清净，第二个刹那以极清净而完全清净，这是第三个。以言语说和解脱等等，随后连接的因为，是可以的。这样这是全知自性的见道的十六个刹那，其中以“如是也”等等说了两个刹那。色等等不是常，不是束缚，不是解脱，不是自己存在的，那是不与无常等等相连的，是说苦法智忍。色等等是极常且清净，是说苦法智。如是说等等，完全清净的色等等，以极清净而空，因为远离不空，是说苦法随法智忍。色等等以极清净而无生无灭，没有一切烦恼，没有清净的体性，是说苦法随法智。一切法如虚空般没有生等等，虚空等等是说集法智忍。如虚空般一切法没有被一切沾染，所以般若波罗蜜多是完全清净，是说集法智。法如虚空般没有完全执取，所以般若波罗蜜多是完全清净，是说集法随法智忍。虚空等等

【英语翻译】
Those are also of that nature. That is what the gradual teachings say: Form is not permanent, not impermanent, beyond extremes and pure, unborn and unceasing, etc., like the sky, abandoning attachment, liberated from complete grasping, inexpressible by nature, because by expressing this meaning with words, it cannot be given to others, making it without object, extremely pure and without disease, the evil destinies are cut off and the fruit, is what needs to be manifested and is non-conceptual. Not connected with signs, in things and names and both, there is no arising of knowledge, it is the moment of omniscience. Thus it is said. "Beyond extremes" means completely pure, the second moment is completely pure and completely pure, which is the third. "By expression" and "liberation" etc., the following connection of "because" is permissible. Thus, this is the sixteen moments of the path of seeing of the nature of omniscience, in which two moments are spoken of by "thus also" etc. Form etc. is not permanent, not bound, not liberated, not existing by itself, that is not connected with impermanence etc., it is said to be the forbearance of knowledge of the Dharma of suffering. Form etc. is extremely permanent and pure, it is said to be the knowledge of the Dharma of suffering. Thus it is said etc., the completely pure form etc., is empty by being extremely pure, because it is separated from non-emptiness, it is said to be the forbearance of the subsequent knowledge of the Dharma of suffering. Form etc. is without birth and without cessation by being extremely pure, without all afflictions, without the nature of purification, it is said to be the subsequent knowledge of the Dharma of suffering. All dharmas are like the sky without birth etc., the sky etc. is said to be the forbearance of the knowledge of the Dharma of origination. Like the sky, all dharmas are not stained by anything, so the Prajnaparamita is completely pure, it is said to be the knowledge of the Dharma of origination. Dharmas are like the sky without complete grasping, so the Prajnaparamita is completely pure, it is said to be the forbearance of the subsequent knowledge of the Dharma of origination. Sky etc.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྨྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་རི་བོ་དང་ཆུ་དང་རླུང་གི་བྲག་ཅས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་གིས་བརྗོད་པའི་འདོད་པའི་དོན་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་བརྗོད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་ལ། གང་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་བྲག་ཅས་སྨྲར་མེད་ཅིང་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་མི་དམིགས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་དེ་ཡིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཅུང་ཟད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འདིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེས་གོས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་གོས་པ་མེད་
པ་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཆི་བའི་དུས་ཞེས་པའི་བར་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུངས་པས་ཀྱང་སྟེ་འོ་ན་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྲུང་བ་སྟེ་འདི་ལས་བསྲུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །ཅི་ཙམ་དུ་གཅེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདིར་བསོད་ནམས་ལ་བསྟོད་པ་གསུངས་པས་ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་ཆད་པ་དོན་གྱིས་གསུངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞུགས་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་འདིའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ནོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་ཞུམ་པ་ནི་མངོན་པར་མི་ཞེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉ

【汉语翻译】
等等，不可言说且不可表达，就像天空中的山、水和风的岩石一样，稍微表达不出来。同样，所有法，即天空无法表达，因此般若波罗蜜多完全清净，这是对集谛的随顺了知。凭借表达的意愿，他人获得意义，以及获得者的表达所表达的是，就像天空中的岩石稍微无法表达一样，同样，所有法都像天空一样无法表达，因此般若波罗蜜多完全清净，这是对灭谛的法智忍无有逼近的对境。凡是无有对境，即岩石不可言说且不可表达，这是总摄。也就是，它的不可见，即它的自性，由它来。就像天空稍微不可见一样，同样，所有法，在此，像天空一样不可见，因此完全清净，这是对灭谛的法智。在一切处，被它染污的遍一切烦恼者，以及未被染污的清净者，这些法未被染污，即未被染污

【英语翻译】
Etc. Unspeakable and inexpressible, just as the mountains, water, and wind-eroded rocks in the sky are slightly inexpressible. Similarly, all dharmas, that is, the sky is inexpressible, therefore the Prajñāpāramitā is completely pure, which is the subsequent knowledge of the origin. By means of the intention of expression, others attain meaning, and what is expressed by the expression of the attainer is, just as the rocks in the sky are slightly inexpressible, similarly, all dharmas are inexpressible like the sky, therefore the Prajñāpāramitā is completely pure, which is the forbearance of the knowledge of dharma of cessation, without a near object. Whatever is without an object, that is, the rock is unspeakable and inexpressible, this is the summary. That is, its non-apprehension, that is, its nature, by it. Just as the sky is slightly imperceptible, similarly, all dharmas, here, are imperceptible like the sky, therefore it is completely pure, which is the knowledge of dharma of cessation. In all places, those defiled by it, the all-afflicted, and the undefiled, the purified, these dharmas are undefiled, that is, undefiled.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མ་དམིགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་རྒྱུས་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་རྣམས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གོས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ན་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མའི་དྲི་མ་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་པས་གོས་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་པ་ཡང་ཡི་གེ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་
དང༌། ཡི་གེ་དང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་གསུམ་ཆར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅིང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྲོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཉིད་པས་འདིར་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྲིད་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པོའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འབྲིང་པོ་ལས་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཀྱང་མཐོང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་མཐོང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཚིག་ནི་འཁྲུལ་པ་གཅོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམས་བསྒོམ་ལམ་དུ་མ

【汉语翻译】
不成为烦恼是不安住。完全不执著是不如实知，也不在三种形态中作意，因此像这样没有作意，这被称为于道知法。所谓未生等，未见到果的生起是未生。不被其因沾染，因为产生果的相是垢染。这样的话，为什么不被沾染呢？因为般若波罗蜜多是已到达分别念的彼岸的缘故。如经中所说如何不被沾染，即所谓“如是亦”等，对于能生之果，一切法的相之垢染都已隐没，因此不被沾染，这是于道随顺知之忍。如果又说等，所谓“如是亦”，即使是极微细的事物，也被文字和人们所认为，此处事物和文字显现为二，这三者都是颠倒且不存在的，因此应当舍弃。因为这些颠倒的戏论本身就是不存在的，所以此处不作这样的戏论，这被称为于道随顺知。通达一切之智，对于这些也应与不极度安住于轮回和涅槃等相联系，这样就成为菩萨，如果不是这样，就成为声闻等。从法无我等反面的角度，以及安住于有寂等体性的通达一切之智，直至五种发心之间。世尊在中品经中说：“以通达一切之智的智慧见到后，也想要远远超越所见，想要圆满通达道的菩萨”，其中智慧是菩萨见道的现观，菩萨见道本身就使声闻等的证悟得以圆满，这是通过断除分别念而见到的。以智慧见到的语句是断除错谬，菩萨的修道上，声闻和独觉们不作为修道。

【英语翻译】
Not becoming afflicted is non-abiding. Not grasping completely is not knowing as it is, and not contemplating in the three forms, therefore, like this, there is no contemplation, this is called knowing the Dharma on the path. So-called unborn, etc., not seeing the arising of the fruit is unborn. Not being stained by its cause, because the characteristics of producing the fruit are impurities. If so, why is it not stained? Because the Prajñāpāramitā is because it has reached the other shore of discrimination. As it is said in the sutra, how is it not stained, that is, so-called "Thus also," etc., for the fruits that can be born, the stains of the characteristics of all dharmas have disappeared, so it is not stained, this is the forbearance of following knowledge on the path. If it is said again, etc., so-called "Thus also," even the most subtle things are also considered by letters and people, here things and letters appear as two, all three of which are inverted and non-existent, so they should be abandoned. Because these inverted elaborations themselves are non-existent, so there is no such elaboration here, this is called following knowledge on the path. Omniscience, for these also, should be related to non-extreme abiding in saṃsāra and nirvāṇa, etc., so it becomes a Bodhisattva, if it is not like this, it becomes a Śrāvaka, etc. From the opposite perspective of Dharma-lessness, etc., and the nature of abiding in existence and peace, etc., omniscience is up to the five bodhicittas. The Blessed One said in the Middle Treatise: "Having seen with the wisdom of omniscience, also wanting to go far beyond what is seen, wanting to perfect the Bodhisattva who knows the path," among them, wisdom is the direct realization of the Bodhisattva's path of seeing, the Bodhisattva's path of seeing itself makes the realization of the Śrāvaka, etc., complete, this is seen through cutting off discrimination. The words seen with wisdom are to cut off errors, on the Bodhisattva's path of meditation, the Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not act as the path of meditation.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་བཤད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ས་བདུན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སེང་གེ་བཟང་པོའི་བཤད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཅག་གི་དག་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཞིག་བདག་ཅག་གིས་ནི་མི་བདེན་པར་
མཐོང་ནས་སྤང་བྱར་བྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ་ཞས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་སྡེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཐོང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་ཡང་བཤད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འདས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ཡུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་འདི་རྣམས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ནི་མེད་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཙམ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མ་ལུས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་

【汉语翻译】
是為了知曉這個道理。聖者解脫部說，極度超越之後，又進入完全、圓滿地證悟一切相。因此，論典中說：「聲聞等見道。」就因為這個緣故，在《攝頌》的釋文中，將一切智安置在第七地的獅子賢的說法是不合理的。此外，關於它的現觀等差別的安置，我們應當由智者們的理智各自進行觀察。稍微有些我們認為不真實的，就應當寫成應當捨棄的。為了他人的利益，如何如實地顯現所見之義，這就是菩薩們的修道，這種簡要的指示是容易理解的。聖者《十地經》也說：「以發菩提心等，極為歡喜，以遠遠超過聲聞和獨覺道的見道，所以不是修道。」這也與上述說法一致。在第五發心中說：「菩薩的孩童遠遠超過一切異生、聲聞和獨覺地，完全超越之後，進入菩薩的無過失，必定會出生在如來種姓中。」又說：「對於長久以來，菩薩安住在自己母親的智慧大自性中，因此會遠遠超越聲聞和獨覺的事業。」因此，應當知道聲聞和獨覺們也有通達一切法無自性的智慧。如果沒有這種智慧，就像外道一樣，無法捨棄三界中的現行和隨眠，因為執著於色等為自性，是顛倒的緣故。對於一切法無自性完全了知，在完全圓滿的法中，沒有修無我，只有捨棄三界煩惱現行的方便，以及完全修習人無我，才能夠安置他們的般若波羅蜜多等，這是月稱論師的觀點。

【英语翻译】
It is for the purpose of knowing this reason. The noble Vimoksha group said that after extremely surpassing, one enters into completely and perfectly realizing all aspects. Therefore, it is said in the treatise: "The path of seeing of the Shravakas, etc." Because of this, the explanation of Simhabhadra in the commentary on the Compendium of Verses, which places omniscience on the seventh ground, is unreasonable. Furthermore, the arrangement of the distinctions such as its Abhisamaya, etc., should be examined separately by the reasoning of the wise. If there is something that we consider untrue, we should write it down as something to be abandoned. For the sake of others, how to manifest the meaning of what is seen again and again is the path of meditation for Bodhisattvas, and this brief instruction is easy to understand. The noble Sutra of the Ten Grounds also says: "With the generation of Bodhicitta, etc., being extremely joyful, it is not meditation because it far surpasses the path of seeing of the Shravakas and Pratyekabuddhas." This is also consistent with the above statement. In the fifth generation of Bodhicitta, it is said: "The child Bodhisattva has far surpassed all ordinary beings, Shravakas, and Pratyekabuddhas, and after completely surpassing them, enters into the faultlessness of the Bodhisattva, and will definitely be born into the Tathagata lineage." It is also said: "For a long time, the Bodhisattva abides in the great self-nature of the wisdom of his own mother, therefore he will far surpass the activities of the Shravakas and Pratyekabuddhas." Therefore, it should be known that the Shravakas and Pratyekabuddhas also have the wisdom of understanding that all dharmas are without self-nature. If they do not have this wisdom, like the Tirthikas, they will not be able to abandon the manifest activity and latent tendencies of the three realms, because clinging to form, etc., as self-nature is inverted. For those who fully understand that all dharmas are without self-nature, there is no meditation on selflessness in the fully perfected Dharma, but only the means to abandon the manifest activity of the afflictions of the three realms, and only by fully meditating on the selflessness of the person can their Prajnaparamita, etc., be arranged, according to Acharya Chandrakirti.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌།།ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདིར་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་
སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། འདིར་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉ་བར་བསྡུས་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་དང་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ཏེ། ལེའུ་གཅིག་དང༌། ལེའུ་ཕྱེད་དང་བདུན་དང༌། ལེའུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་དག་གིས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱེད་པས་སོ། །ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་དེ་ཉིད་ལ་བཞག་པས་ཞི་གནས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཕེན་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་སོ། །འདིར་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་ཀུ་ཆོ་དང་ག་ཞ་དག་བྱེད་དེ། ཉིད་ཀྱིས་འཐོར་ཞིང་གཏོར་ནས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་མ་ཆགས་པས་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལ། གང་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཞིག་མ་སྨོས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅུང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །ཆོས་ནི་ཀུན

【汉语翻译】
གྲགས་པ་等等认为，只有认识到人无我，而没有认识到法无我，即使仅仅一刹那认识到无我，也能舍弃三界的烦恼。这是其他人的观点。
如此，此与彼，又此是三者。
于此，三种境地，圆满地完全显示。
如论中所说。此处，为了概括三种智慧而说的是“又”等等。所谓“般若波罗蜜多”，即指一切相智、道智和一切智。所谓“如此”，是指前面简略提到的“发心”等等。所谓“此”是指上面对它的详细解释，即第一品、七分之品和二分之品，按照顺序。所谓“于任何法皆无”，是指以其心之结合。所谓“使入”，是指使之靠近所缘。所谓“ निश्चित入”，是指安住于其真实，从而圆满止观。所谓“如实显示”，是指使其现前。所谓“ निश्चित显示”，是指功德差别等。所谓“完全获得”，是指以成为果之法来牵引。所谓“ निश्चित获得”，是指其自身达到究竟之状态。所谓“无”，是指在一切处，在所有之处，对一切法皆无所缘。此处听闻教法后，诸天如何作为，对此进行讲述，即“此后”等等。大众生起极大欢喜，发出喧嚣和嘎扎之声，自己散布和抛洒，是为了赞颂。所谓“此非转法轮”，是指二者皆不可得。所谓“于任何”，是指除了法轮之外，也不执着和不染着，因此远离所缘。如果有所缘，那么在哪里不会现前证悟呢？如果未曾言说，那么它就不存在，因此在任何地方都不会有如实显示的、具有清净之相的少许法。所谓“未现前成立”，是指未生。一切法

【英语翻译】
Those such as Grakpa consider that only the knowledge of the selflessness of persons exists, but not the knowledge of the selflessness of phenomena. Even knowing selflessness for a single moment will abandon the afflictions of the three realms. This is the view of others.
Thus, this and also this,
And also this, these are the three aspects.
Here, these three states,
Are completely and fully shown.
As stated in the treatise. Here, what is said to summarize the three kinds of knowledge is "also" and so on. "Prajnaparamita" refers to omniscience, path knowledge, and all-knowingness. "Thus" refers to the previously briefly mentioned "generation of bodhicitta" and so on. "This" refers to the detailed explanation of it above, namely the first chapter, the seven-part chapter, and the two-part chapter, in that order. "There is nothing in any dharma" refers to the connection of that mind. "To cause to enter" means to bring it close to the object of focus. "Definitely to cause to enter" means to abide in its reality, thereby perfecting calm abiding. "To truly show" means to make it manifest. "Definitely to show" refers to the qualities and distinctions. "To completely obtain" means to draw with the dharma that has become the fruit. "Definitely to obtain" refers to the state of its own ultimate completion. "Without" means that everywhere, in all places, there is no object of focus on all dharmas. Here, after hearing the teachings, how the gods acted is described, namely "Thereafter" and so on. The great assembly of beings arose with great joy, making noise and "gazha" sounds, scattering and throwing themselves, for the sake of praise. "This is not turning the wheel of dharma" means that both are unobtainable. "In anything" means that apart from the wheel of dharma, there is no attachment or non-attachment, therefore it is free from objects of focus. If there is an object of focus, then where will there be no manifest enlightenment? If it has not been spoken, then it does not exist, therefore in any place there is no slight dharma with a pure aspect that will be truly shown. "Not manifestly established" means unborn. All dharmas

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་རྣམ་
པར་བྱང་བ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ། །བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བསྟན་པས་སོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱས་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་མེད་པས་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་པའོ།། །།
བཞི་པ། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པའི་སྐབས།
ཀུན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ། དེའི་མཐའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཞིང་རོ་གཅིག་པའི་ཞིང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས། སྲིད་དང་ཞི་པ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་བཤད་དེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན་བདེན་པ་མི་སློབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་སྤངས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པས་ན། སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་མཚན་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མར་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྲིས་ཤིང་གཞན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་ལ་འཇུག་གི །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། དབང་པོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་དབང་པོ་འདི་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་པོ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་ནས་འདིར་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་
ཅེས་པ་རིགས་ལ། དེའི་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀ

【汉语翻译】
从烦恼的，空性等等的等持，被说是清净的。教法被称为是究竟的教法。没有做布施之处，是因为没有补特伽罗，这是指一切智智的场合圆满。

第四，现观一切种相的场合。
在宣说了遍知三相之后，应当宣说加行。那就是现观一切种相，也就是具有二十二种一切种相智之发心。其中最后的两种发心，是证悟轮回与寂灭平等且一味的清净刹土之方便善巧的自性，这是佛地的无学果。如是圣解脱部也说，轮回与寂灭平等性。在解释中说，证悟轮涅平等性时，就成为无学真谛，并且在《解深密经》中也说，断除了烦恼和所知障的细微部分，对于一切所知没有障碍和执着，现观一切种相所摄的，被说为十一地之佛地。因此，在狮子贤的差别道上安立现观一切种相是不合理的。如是圣解脱部在《无相施等偈》的解释中，从最初的发心开始，不离方便而行布施，但不作相。世尊没有书写，并且自己也随顺于信心等等的解脱分，但不会说是信心等等的根，因为没有根的意义。这是指暖位等等的根将会生起，因为在差别道上没有这些根，那么法身的根也将成为无有之过失。在了知前者的差别之后，在此随顺于后者是合理的。并且它的听闻和思惟的自性一切都

【英语翻译】
From the afflictions, the samadhis of emptiness and so on are said to be purified. The teaching is called the ultimate teaching. Not making a place of giving is because there is no person, which refers to the completion of the occasion of omniscience.

Fourth, the occasion of realizing all aspects.
After explaining the three characteristics of omniscience, the application should be explained. That is the realization of all aspects, which is the nature of the twenty-two kinds of all-aspect wisdom's bodhicitta. Among them, the last two bodhicittas are the nature of skillful means to purify the pure land where samsara and nirvana are equal and of one taste, which is the fruit of no learning on the Buddha's ground. Thus, the Holy Liberation Group also said that the equality of samsara and nirvana. In the explanation, it is said that when realizing the equality of samsara and nirvana, it becomes the unlearned truth, and it is also said in the Explanation of the Determined Meaning of the Deep Secret Sutra that by abandoning the subtle parts of the afflictions and the cognitive obscurations, without obstruction and attachment to all knowable objects, what is included in the realization of all aspects is said to be the Buddha's ground of the eleventh ground. Therefore, it is unreasonable to establish the realization of all aspects on the path of difference of Lion Good. Thus, the Holy Liberation Group in the explanation of the "Verses of Giving Without Signs, etc." says that from the beginning of the first bodhicitta, giving is done without separation from skillful means, but no signs are made. The Blessed One did not write, and also follows the liberation part of faith and so on, but it will not be said to be the root of faith and so on, because there is no meaning of the root. This refers to the roots of warmth and so on will arise, because there are no these roots on the path of difference, then the root of the Dharmakaya will also become non-existent. After knowing the difference of the former, it is reasonable to follow the latter here. And its nature of hearing and thinking all

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་དང་པོའི་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཤད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་སྲིད་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་འབྱིན་པ་པོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་རྟོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་ནས་གཞན་པ་རྣམས་སུ་སྲིད་པར་འགྱུར། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོག་མ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཡང་དག་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དགོས་ཏེ་དེ་ལ་ལས་གཞན་དུ་ན་དགུ་པ་ལ་འགོག་པར་ལྟུང་ཞེས་བཤད་ཅིང༌། གང་ཡང་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་རིང་དུ་སོང་བ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོག་པ་ཀུན་ཏུ་སྲིད་ཅེས་བཤད་ལ། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དགོངས་ཞེས་པ་དང༌། བསྟན་པར་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟུང་བ་ནི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་ས་བཅུ་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ས་བཅུ་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཐ་མ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་
ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞི་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པའི་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་ཏེ།

【汉语翻译】
应当知晓这是最初的，是为了进入教法之因的缘故而说的。宣说不退转的征相，也与苦的随顺知忍的刹那随顺知相连，因此可能会堕落到声闻等地位。这是因为他是舍弃三界对治之敌的缘故而说的。这堕落的证悟，是如何安住于殊胜道上的无相任运成就，从安住于此到其他处都有可能。如果安住于菩萨的下地，那么对于真实生起的随顺知，需要无量，否则会堕落到第九地的止息中，这样宣说的。导师勇武也说，对于长久以来，心完全退转是完全有可能的。认为在不动地完全进入寂灭等，是教法中殊胜解脱的派别所说的。因此，在真实的证悟状态中，为了不入寂灭而行大悲，这样说的。其中，止息和完全退转，以及堕落到完全寂灭中，就是直到那时为止，都不会有利益有情的事情发生。因此，在十地中，他自己说，如果在这里进入寂灭，那么一切有情的利益都会中断。在何处以修道殊胜的差别，来说明具有十地者的欲界之末，以及具有殊胜道的各种时间中现证圆满证悟不是，这是安住于二十二种发心之故，这样说的。其扼要说明在论典中说：具有种种行相者，功德过失具有体性，解脱和决择分，以及学习不退转之众，有寂平等性，寂静清净无上者，是现证一切圆满证悟，这是具有善巧方便者。这是以十一种事物来说明的。其中，行相的解释在论典中说：基础智慧的差别等，是名为行相的体性，因为一切智性有三种，所以认为那是三种行相。

【英语翻译】
It should be known that this is the first, and it is said to be for the cause of entering the Dharma. The sign of non-retrogression is also said to be connected with the moment of tolerance of subsequent knowledge of suffering, so it is possible to fall into the position of a Hearer, etc. This is said because he is the one who abandons the antidote to the three realms. This realization of falling is how to abide in the unsurpassed path of the signless spontaneously accomplished, and it is possible to abide in this to other places. If one abides in the lower ground of a Bodhisattva, then for the subsequent knowledge of true arising, immeasurable ones are needed, otherwise one will fall into the cessation of the ninth ground, so it is said. The teacher Heroic also said that it is completely possible for the mind to completely regress for a long time. Thinking of completely entering Nirvana in the immovable ground, etc., is said by the group of noble liberation in the Dharma. Therefore, in the state of true realization, great compassion is practiced in order not to enter Nirvana, so it is said. Among them, cessation and complete regression, and falling into complete Nirvana, is that until that time, there will be no benefit to sentient beings. Therefore, in the tenth ground, he himself said that if one enters Nirvana here, then the benefit of all sentient beings will be interrupted. Where, by the difference of the excellent path of meditation, it is said that the end of the desire realm of the one with the tenth ground will be explained, and with the various times of the excellent path, the manifestation of complete enlightenment is not, this is said because it abides in twenty-two kinds of generation of mind. Its concise explanation is said in the treatise: Those with various aspects, qualities and faults with nature, liberation and decisive part, and learning non-retrogressive assembly, existence and peace equality, peaceful pure unsurpassed, is the manifestation of all complete enlightenment, this is the one with skillful means. This is explained by eleven things. Among them, the explanation of aspects is said in the treatise: The difference of the basic wisdom, etc., is the nature called aspect, because the omniscient nature has three kinds, so it is considered to be three aspects.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
 གཞི་ལ་དམིགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་ཤེས་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཏེ། གང་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མིང་ལ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་ཏེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དབེན་པ་ཉིད་དང་མི་བརྫི་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ལ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་པ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་ཏེ། མི་མཉམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ། དེ་ཡིས་མཉམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཟག་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གནོད་པ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ལ། བརྫི་བ་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ནི་མི་བརྫི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་ལ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་གནས་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། བརྗོད་པ་ངག་གི་ལས་དང༌། མིང་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འདི་རྣམས་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་
དུ་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་ནི་ལུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་མེད་པ་ནི་མིང་མེད་པ་དང༌། ལུས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་མེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པའོ། །བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འགོག་པའི་གཞི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའམ། གཟུང་བའམ། ཟད་པའམ། སྐྱེ་བ་རྣམས་མེད་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་དེའི

【汉语翻译】
以所依之真谛四者等为例，其知识的那些差别，即以何者完全了知彼等之相，是为体性的名称。其中，了知一切之相有二十七种。此处经论中说：“从无之相开始，直至不动之相之间，各个真谛有四种，道则宣说有十五种。”即是说，其中苦谛有四种，即无、平等性、寂静性、不坏灭，是其相之故，是其到彼岸性。虚空是无之性，如虚空般色等亦是无之性。一切法无所缘之性，即是乐与苦等平等之性。有些论典中说是“不平等与平等性”，不平等即是痛苦，以彼而平等之义。甚深空性即是补特伽罗与自性空性。损害者以痛苦所损害之故，所说即是我，不坏灭即是无我，是其相之故，是不坏灭的到彼岸性，以一切法于能损所损无所缘之性，故无所缘。集谛有四种，如是安住即是因，庸常的蕴等。自性即是自体的实事，身体的业，言说是语的业，名是意的业，于业与烦恼此等无有，故次第如是安住无有，自性无有，不可言说，名无有，是其相之故，是其到彼岸。名是非色蕴，蕴即是身体，即是色蕴。彼等无有即是名无有与身体无有性。去来是身体的业，彼无有即是去来无有。言说的因是分别，彼无有即是分别无有性。灭谛之所依，如是此处将要行，或将要取，或将要灭尽，或将要生起等无有，故次第如是行无有，不被夺取，不灭尽，不生起，是其相之故，是其

【英语翻译】
Taking the four truths based on the ground as an example, the distinctions of that knowledge, that is, the aspects of those by which it is completely known, are the names of characteristics. Among them, the aspects of knowing all are twenty-seven. Here, in the scriptures, it is said: "Starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, each truth has four, and the path is taught to have fifteen." That is to say, among them, the truth of suffering has four, namely, non-existence, equality, tranquility, and non-destruction, because they are its aspects, they are its transcendence. Space is the nature of non-existence, and like space, form and so on are also the nature of non-existence. The nature of all dharmas without an object of focus is the nature of equality of happiness and suffering. Some treatises say "inequality and equality," inequality is suffering, and it means equality through it. The profound emptiness is the emptiness of the person and self-nature. Because the harmer is harmed by suffering, what is said is "I," non-destruction is selflessness, because it is its aspect, it is the transcendence of non-destruction, because all dharmas have no object of focus in what can be harmed and what can harm, therefore there is no object of focus. The origin has four, thus abiding is the cause, the ordinary aggregates and so on. Self-nature is the reality of the self, the action of the body, speech is the action of the tongue, name is the action of the mind, these are absent in action and affliction, therefore, in order, abiding is absent, self-nature is absent, unspeakable, name is absent, because it is its aspect, it is its transcendence. Name is the non-form aggregate, the aggregate is the body, that is, the form aggregate. Their absence is the absence of name and the absence of body. Going and coming are the actions of the body, their absence is the absence of going and coming. The cause of speech is discrimination, its absence is the absence of discrimination. The basis of cessation, thus here there will be going, or there will be grasping, or there will be exhaustion, or there will be arising, etc. are absent, therefore, in order, going is absent, not being taken away, not being exhausted, not arising, because it is its aspect, it is its

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་གཟུང་དུ་མེད་དེ་དོན་དམ་པར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པས་མི་ཟད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མེད་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་ལ་བཅོ་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་དང༌། མི་འཕོ་བ་དང༌། དུལ་བ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་པ་མེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལམ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ལམ་ལ་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཕོ་བ་མེད་དེ་དེས་ན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་མི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་དུལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་དུས་གསུམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་པས་དུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་ནི་རྨི་ལམ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ལྟ་བ་པོ་ལ་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་བྲག་ཅ་སྟེ། ཡོད་
པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ལ་སྒྲར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་མིག་ཡོར་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་མཉམ་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནི་ཆུའི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་མེད་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སྒྱུ་མ་སྟེ། རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གང་དུ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་མ་སྐྱེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལམ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ལམ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེས་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྤྲོ

【汉语翻译】
是为度。一切法无有去，无有来，一切法皆是不可执取，以法不能执取法，因为在胜义中无有。以灭尽之性，彼法不与彼法相合，因此具有不灭尽之法性。现证即是生，于彼无有，故为不现证性。道之十五者，即无作者，无知者，无见者，无有迁变，无有调伏，梦，声响，眼翳，阳焰，幻术，无有遍一切烦恼，无有清净，无有染污，无有戏论，无有骄慢，无有动摇。以无作者等之相故，是为彼之度。道即是无作者，因此作者是无所缘。道无知者与见者，因此知者与见者是无所缘。道无有遍一切迁变，因此宣说不与死亡迁变和生相合。道无有调伏，因此三时如幻，以无有调伏之故。以与梦等相似之故，是为梦等。道即是梦，为应调伏之有情示现所欲之义故。道即是声响，于非有之声，以声为所缘故。道与眼翳和影像相同，以缘色之影像故。道即是阳焰，彼如水蕴般，虽无有却显现于世间界故。道即是幻术，以自之自性不显现之故，是为知彼不生。于何处，亦以此等五者明示道不生，道即是无有遍一切烦恼，因此贪欲等是无所缘。道即是无有清净，因此有情烦恼如何不缘。道是无有亲近染污，如虚空般，是无有亲近染污之法界，因此以无见之合而见故。道是无有戏论，戏

【英语翻译】
Is the transcendence. All dharmas have no going and no coming, and all dharmas are ungraspable, because dharma cannot grasp dharma, because there is none in the ultimate sense. Because of the nature of exhaustion, that dharma does not combine with that dharma, therefore it has the nature of inexhaustible dharma. Manifest realization is birth, and there is none in it, so it is the nature of non-manifest realization. The fifteen aspects of the path are: no maker, no knower, no seer, no change, no taming, dream, sound, eye disease, mirage, illusion, no complete affliction, no purification, no defilement, no elaboration, no pride, and no movement. Because of the aspects of no maker, etc., it is the transcendence of that. The path is no maker, therefore the maker is without object. The path has no knower and no seer, therefore the knower and the seer are without object. The path has no complete change, therefore it is said that it does not combine with the change of death and birth. The path has no taming, therefore the three times are like illusions, because there is no taming. Because it is similar to dreams, etc., it is dreams, etc. The path is a dream, because it shows the meaning of what is desired to the beings to be tamed. The path is a sound, because the sound of non-existence is taken as an object. The path is the same as eye disease and image, because the image of form is taken as an object. The path is a mirage, because it appears in the world as if it were a mass of water, even though it does not exist. The path is illusion, because its own nature does not appear, so it is to know that it is not born. Where, also, these five make it clear that the path is not born, the path is without all afflictions, therefore greed, etc. are without object. The path is without purification, therefore how can the afflictions of sentient beings not be objectified? The path is without close defilement, like the sky, it is the dharma realm without close defilement, therefore it is seen by the union of the unseen. The path is without elaboration, play

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་རློམ་པ་མེད་པ་སྟེ། རློམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ། ལམ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཛོད་དུ་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་པས་ན་དེ་ལྟར་འདིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གོང་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་དག་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་དག་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བརྒྱད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་དང་ཞི་བ་དང་
འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པར་བརྗོད་དེ། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདིར་ཆགས་པར་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ། འདིར་འདོད་ཆགས་དེ་དང་བྲལ་ཞེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། དེ་ལ་འདི་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་

【汉语翻译】
因为是地的对治之故。道是无慢，因为完全摧毁了一切慢。道是不动摇，因为法界自性是常恒的。以果位而言，了知一切的相是声闻等的，是无漏的。了知道的菩萨等的，是有漏的，因为没有完全断除烦恼。圆满成佛者的一切智相是无漏的。在《俱舍论》中，说十六之外的无垢之相，是因为仅仅是烦恼障的对治，所以在此没有相违。了知道的三十六相，如上面经中所说：因与道和苦，灭谛各有次第。彼等八与七，以及五与十六。如是说，即集谛与道是之前所说的，因为是因，苦谛与灭谛是果。其中集谛有八：离贪、无生起、寂静、无贪、无嗔、无痴、无烦恼、无有情。之前所说的五蕴是集谛。此处，执著为贪，对一切法执著为自性。此处说离贪，即是离贪，即是集谛的一切法，以颠倒执著的自性为空性。生起是从各方面生起，是烦恼之因，是分别念。对此，没有此即是无生起，即是集谛的一切法，因为没有分别念，所以没有执著。寂静是集谛的一切法的相和法的差别，没有胜义的近取，因此是无贪的波罗蜜多，无嗔的波罗蜜多，无痴的波罗蜜多，无过失，此处是因为三种功德，贪嗔痴

【英语翻译】
Because it is the antidote to the earth. The path is without pride, because it completely destroys all pride. The path is immovable, because the nature of the Dharmadhatu is constant. In terms of the result, the aspect of knowing everything is that of the Hearers, which is without outflows. The Bodhisattvas who know the path have outflows, because they have not completely abandoned the afflictions. The aspect of the Omniscience of those who have attained complete Buddhahood is without outflows. In the Treasury, the aspect other than the sixteen immaculate ones is said to be merely the antidote to the obscurations of afflictions, so there is no contradiction here. The thirty-six aspects of knowing the path are as stated above in the scriptures: Cause, path, and suffering, And cessation each in order. These eight and seven, And five and sixteen are spoken. Thus, the origin and the paths are what was previously said, because they are the cause, and suffering and cessation are the result. Among them, there are eight of the origin: freedom from desire, no arising, peace, absence of desire, absence of hatred, absence of delusion, absence of affliction, and absence of sentient beings. The five aggregates previously mentioned are the origin. Here, attachment is desire, clinging to all phenomena as self-existent. Here, saying 'freedom from desire' means freedom from desire, which is the emptiness of the self-nature of the inverted clinging to all phenomena of the origin. Arising is arising from all sides, it is the cause of affliction, it is conceptual thought. Without this, there is no arising, which is the absence of conceptual thought of all phenomena of the origin, therefore there is no grasping. Peace is the characteristics of all phenomena of the origin and the differences of the dharmas, there is no ultimate close object, therefore it is the perfection of no desire, the perfection of no hatred, the perfection of no delusion, without fault, here it is because of the three qualities, desire, hatred, and delusion.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
མུག་ཟད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་བདུན་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཐ་དད་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མ་ཆགས་པའོ། །ལམ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །ལམ་ནི་མཐའ་གཉིས་རྗེས་སུ་རིག་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་རིག་པ་མེད་པས་སོ། །ལམ་ནི་ཀུན་ནས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་
ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་སྟེ། དེས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལམ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྔ་ནི། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་གསུམ་དེ་ལ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགོག་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འགོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། དབྱེ་བ་པོ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ནི་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མུ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་ཆོད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་འདིར

【汉语翻译】
是穷尽。由于一切烦恼都不存在，所以是没有烦恼。由于没有完全施设生起，并且没有执着，因此在众生自身中成为烦恼的痛苦不存在，所以是没有众生，即在生起的真实边际上，法和补特伽罗是空性。道的七种是无量、随知二边、完全无差别、不依赖他者、无分别、不可衡量、无贪着。道是无量的，一切法的生起是在世俗中产生，没有生起是在胜义中没有产生，所以是近取。道是随知二边，在没有显现执着的状态中，由于没有随知事物和非事物二者。道是完全无差别，因为不现见差别。
道是不依赖他者，因为他不喜好下乘。道是无分别，因为不现见分别。道是不可衡量，因为缘于不可衡量的法性。道是没有贪着，因为对一切法没有贪着即是无所缘。痛苦的五种是：无常、痛苦、空性、无我、无相。有漏的五蕴是痛苦，其中无常是指没有成为常有的状态，即一切法都是非造作和非产生的。痛苦中的痛苦如同虚空，因为远离了自己的相，所以痛苦是空性，痛苦是无我，由于在有为法的相中，生、老、无常这三者不存在，所以痛苦是无相。灭有十六种，这样灭仅仅是空性，在完全清净的状态中，对于空性是没有差别的，因为能分别者不可见，因此如同虚空一般，灭是无边际和无止境的，所以是广大的，因为三时也无法完全衡量，所以按照顺序，此处的十六种空性。

【英语翻译】
It is exhaustion. Since all afflictions do not exist, it is without afflictions. Since there is no complete imputation of arising, and there is no clinging, therefore the suffering that becomes an affliction in sentient beings themselves does not exist, so it is without sentient beings, that is, at the very edge of arising, phenomena and persons are emptiness. The seven of the path are immeasurable, following the two extremes, completely undifferentiated, not relying on others, non-conceptual, immeasurable, and without attachment. The path is immeasurable, and the arising of all phenomena is arising in the conventional, and no arising is no arising in the ultimate, so it is closely grasped. The path is following the two extremes, in the state of no manifest clinging, because there is no following of both things and non-things. The path is completely undifferentiated, because difference is not perceived.
The path does not rely on others, because it does not like the lower vehicle. The path is non-conceptual, because concepts are not perceived. The path is immeasurable, because it focuses on the immeasurable nature of reality. The path is without attachment, because non-attachment to all phenomena is the state of no object of focus. The five of suffering are: impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and signlessness. The five aggregates with outflows are suffering, in which impermanence means the state of not becoming permanent, that is, all phenomena are unconditioned and unborn. Suffering in suffering is like space, because it is separated from its own characteristics, so suffering is emptiness, suffering is selflessness, because in the characteristics of conditioned phenomena, birth, old age, and impermanence, these three do not exist, so suffering is signless. Cessation has sixteen aspects. Thus, cessation is only emptiness. In the state of complete purity, there is no difference for emptiness, because the differentiators are invisible. Therefore, like space, cessation is boundless and endless, so it is vast, because the three times cannot be completely measured, so in order, here are the sixteen emptinesses.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དེ་འདིར་གསུངས་པ་ནི། འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་དུ་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་སྟེ། གང་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་
དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེ་ཞིང་དམིགས་པས་མེད་པ་དེའི་རྣམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདིའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པའི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། འདིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཟག་པ་ཟད་པས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བར་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྟོབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐམས

【汉语翻译】
罗！这里所说的一致性是指，从“这是内在空性的波罗蜜多”到“直至无事物自性的空性”之间的意义。此处，事物和非事物，自性和他性之空性是如何被归纳为十六种类别之中的呢？一切智性的相是百一十种。如经部所说：从念住开始，最后是佛陀的自性。对于弟子、菩萨和佛陀们，依次是三十七、三十四、三十九。这是根据那个观点所说的。念住等等，对于菩提的各个方面，以无目标的方式达到彼岸。从身体念住的波罗蜜多到正定的波罗蜜多之间，这是基于声闻道的三十七种一切智性。三种解脱之门，八种解脱，九次第住的等持，四谛和布施等十种，对于无目标的事物，各自达到彼岸。从“这是空性的波罗蜜多”到“这是智慧的波罗蜜多”之间，这是基于菩萨道的三十四种。一切智性的相，即力量的波罗蜜多，指的是十力。此处，对于知晓处与非处的力，从力量的波罗蜜多到知晓漏尽的力之间，是力量的波罗蜜多。不可摧毁性是力量的意义。无畏的波罗蜜多有四种，即对于现证菩提、漏尽、障碍之法和决定生起之法，是无畏的波罗蜜多。同样，不退缩性是无畏的意义。法、义、决定之词和无碍辩才，是四种各别正知正见的波罗蜜多，即一切

【英语翻译】
Ro! The sameness mentioned here refers to the meaning from "This is the perfection of emptiness of the inner" to "up to the emptiness of the nature of non-things." Here, how are things and non-things, self-nature and other-nature emptiness, categorized into the sixteen types? The aspects of all-knowingness are one hundred and ten. As stated in the scriptures: Starting from mindfulness, the ultimate is the nature of the Buddha. For disciples, Bodhisattvas, and Buddhas, respectively, there are thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine. This is spoken according to that perspective. Mindfulness and so on, for each aspect of Bodhi, reaching the other shore in an aimless manner. From the perfection of mindfulness of the body to the perfection of right concentration, these are the thirty-seven aspects of all-knowingness based on the path of the Hearers. The three doors of liberation, the eight liberations, the nine successive abidings in meditative absorption, the four truths, and the ten perfections such as generosity, each reach the other shore for aimless things. From "This is the perfection of emptiness" to "This is the perfection of wisdom," these are the thirty-four based on the path of the Bodhisattvas. The aspect of all-knowingness, the perfection of power, refers to the ten powers. Here, for the power of knowing what is and is not, from the perfection of power to the power of knowing the exhaustion of defilements, is the perfection of power. Invincibility is the meaning of power. The perfections of fearlessness are four, namely, for manifest enlightenment, exhaustion of defilements, the law of obstruction, and the law of definite arising, are the perfections of fearlessness. Similarly, non-retreating is the meaning of fearlessness. Dharma, meaning, definitive words, and eloquence are the four perfections of individual correct knowledge, that is, all

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་དུ་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་རྣམས་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ། དེ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་ཡང་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆོས་དང༌། དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་རྣམས་སོ་སོར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྤོབས་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་ཅེས་པས་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གསུམ་མོ། །སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་མོ། །འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དྲུག་གོ །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གསུམ་མོ། །དུས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདྲ་བ་དང་བསམ་པ་དང་གཞལ་བ་ལ་དེས་སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་ནི་འདྲེས་པ་ལ། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་འབྱུང་བ་ལ་དེའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བས་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྡུད་པའི་དོན་ཏམ། རང་

【汉语翻译】
由于通晓一切的法、义、决定词和无畏，故为一切智者。那是超越贪执和障碍的，那是各自如实了知的意义。其中十二部经是法，那是所要表达的意义。法的名相集合等的决定词和六道众生的语言是决定词，因为要各自了知那些。为了向他人展示法等，法等各自如实显现就是无畏，那本身就是各自如实了知。佛陀的法不与一切混杂而行，故为不混杂，因为不与其它相同。它的相是十八种，故为它的波罗蜜多，即是说，没有错乱，没有嘈杂，没有失念，它的波罗蜜多是三种。没有心不平等，没有各种作意，没有未经观察的舍，它的波罗蜜多是三种。欲、精进、念、禅定、智慧、解脱，这些都没有完全退失，它的波罗蜜多是六种。身语意的一切业之前有智慧先行，并且智慧随行，它的波罗蜜多是三种。于一切三时，进入无贪执无障碍的智慧，它的波罗蜜多是三种，这被称为不混杂的十八种波罗蜜多。相似和思虑和衡量，用那些来结合，关联就是混杂。从那之中完全超越和极度超越就是不混杂的意义。如法性一般，如是而行就是如来，它的如是性就是如来本身，因为是它的相，故为它的波罗蜜多。佛所说的所有法，那些的真实性上，以自心的体性修习和安住的一切法就是自生，因为是它的相，所以是从它的波罗蜜多中产生，因此是归入此中的意义吗？自己

【英语翻译】
Because of knowing all the Dharma, meaning, definitive words, and fearlessness, one is all-knowing. That is transcendence beyond attachment and obstruction, that is the meaning of individually and correctly knowing. Among them, the twelve categories of scriptures are the Dharma, that is the meaning to be expressed. The definitive words of the collection of Dharma terms and the languages of the six realms of beings are definitive words, because one must individually know those. In order to show the Dharma and so on to others, the individual and correct manifestation of the Dharma and so on is fearlessness, that itself is individual and correct knowing. The Buddha's Dharma is practiced without mixing with everything, therefore it is unmixed, because it is not common with others. Its aspects are eighteen, therefore it is its Paramita, that is to say, there is no delusion, no clamor, no loss of mindfulness, its Paramita is three. There is no unequal mind, no various perceptions, no unexamined equanimity, its Paramita is three. Aspiration, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, liberation, these are not completely lost, its Paramita is six. Before all actions of body, speech, and mind, wisdom goes first, and wisdom follows, its Paramita is three. In all three times, the wisdom that enters without attachment or obstruction, its Paramita is three, this is called the eighteen Paramitas of non-mixture. Similarity and thought and measurement, using those to combine, association is mixture. Completely transcending and extremely transcending from that is the meaning of non-mixture. Going as the suchness of Dharma is Tathagata, its suchness is Tathagata itself, because it is its aspect, therefore it is its Paramita. All the Dharmas spoken by the Buddha, on the truth of those, all the Dharmas that are cultivated and abide by the nature of one's own mind are self-arisen, because it is its aspect, therefore it arises from its Paramita, therefore is it the meaning of being included in this? Self

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
གི་འདོད་པས་འདིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རང་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་འདིར་ནི་རྒྱུར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་
མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའོ། །རང་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་མ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་འདིར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པར་ལོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོར་དེ་དང་དེའི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ལ་གང་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་བས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ནི། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་བགྲོད་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ

【汉语翻译】
以欲求之故而于此处生起，此乃自生。因此，如云从大母处，于一切法得自在，即是亲近。此中说为因，一切法无自性，即是诸法皆无自性。因此，意指如来等的自在。证悟一切法无自性，因不依赖于他者，故于一切法得自在。所谓自生之相，乃指其他。所谓一切智智与佛，意义相同。此处佛之最后相乃指大母，此处乃指一切相智。所说之“一切智”者，即是了知一切诸法之自性与一切相，以及彼等之智慧之自性，寻求佛道，依于果位之境，一切相智之相有三十九，从无之相开始之相有一百七十三。对于常与无常等一切遍计之颠倒菩提心之体性，于所化之意乐差别之境，如彼与彼之反面之差别般安立。如是，般若波罗蜜多与二十二种发心，如何应理之相与混合者，此乃如何应理。以“结合之色等”等四句偈所说者，于一切相现证之境，于何处一切智之境中，从“色等”至之偈颂以二句半结合而说者，乃是从反面显示。声闻等之随行之门，乃是菩萨等所应修习。其中最初之三种发心为：“无相胜施等，善巧正行者，于此一切相，欲与解脱分。”

【英语翻译】
That which arises here due to desire is self-arising. Therefore, as it is said, 'From the Great Mother, having taken near from the very mastery over all dharmas,' here it is said to be the cause. 'All dharmas are without intrinsic nature' means that all dharmas are without intrinsic nature. Therefore, it refers to the mastery of the Thus-Gone Ones. Realizing that all dharmas are without intrinsic nature, one gains mastery over all dharmas because one does not rely on others. The aspect of self-arising refers to others. 'Omniscience and Buddha' have the same meaning. Here, the ultimate aspect of the Buddha himself is the Great Mother, and here it is omniscience. What is said as 'omniscience' is that one seeks the path of the Buddha who knows the intrinsic nature of all dharmas, all aspects, and the wisdom of those, relying on the state of fruition. The aspect of omniscience is thirty-nine, and the aspects beginning from the aspect of non-existence are one hundred and seventy-three. For the nature of the mind of enlightenment that reverses all imputations such as permanence and impermanence, in the face of the differences in the thoughts of those to be tamed, it is established as different according to the distinctions of that and its opposite. Thus, the Perfection of Wisdom, along with the twenty-two kinds of mind generation, and the aspects of how they are appropriate and mixed, this is how it is appropriate. What is explained by the four verses beginning with 'form of combination, etc.' is that in the context of fully realizing all aspects, in the context of omniscience, what is spoken by combining the verses from 'form, etc.' with two and a half verses is shown from the opposite side. The path followed by the Hearers is to be cultivated by the Bodhisattvas. Among them, the first three mind generations are: 'Giving excellently without characteristics, skilled in right conduct, in this realization of all aspects, one desires to be in harmony with the part of liberation.'

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་པོ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་ལ་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐ་དད་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བཞི་པ་བཤད་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་གིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གསུངས་པ་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་ལའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་དང་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྔ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལེགས་པར་བཞག་པས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་སྟོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཐོས་པར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཞེས་པ་བསྟན་པ་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བརྟེན་དང་ཀུན་དྲིན་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་
པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་ཏེ། སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་མལ་སྟན་དང་ས

【汉语翻译】
四者是与暖等决择分相应的四者，于暖等各自以小、中、大的差别分为十二种。以七偈所示的所缘无常等，是证得一切种智之时。如是不作差别的所缘无常等，即以三偈说明第四者，如是现证一切相之时，从反面的角度来说是声闻乘。以“色等蕴”等三偈也是缘觉乘。以词句所说的，是宣说具有决择分相应的暖等四种自性。从随顺的角度来说，是菩萨的道智之时。五种发心即见道的极喜地是略说。以证得一切种智之时和道智之时的忍等六偈是广说。声闻乘和缘觉乘的见道以略说，广说是道智之时的法智等五偈，即一切智之时。如是此之义的安立是善安立，不是其他的。以全知者三种相的这些相，赞叹世尊母的章节是赞叹的章节，即第九品。当说诸相的结合，于此，世尊母是听闻也难得，如何说结合呢？如是《教示教》中说：亲近供养诸佛，从中造善根，以善知识为怙主，此乃听闻之器。依佛与一切恩，布施与戒律等行持，受持等之器，是圣者所许。如是，先前以医药等供养诸佛的福德，以及对彼等也以住处和园林以及卧具和

【英语翻译】
The four are the four that correspond to the part of discernment such as warmth, and each of the warmth and so on is divided into twelve types by the distinction of small, medium, and large. The object of focus, such as impermanence, is shown by seven verses, which is the time of attaining omniscience. Thus, the object of focus, such as impermanence, which is not differentiated, is the explanation of the fourth by three verses, and thus the time of manifesting all aspects is, from the perspective of reversal, that of the Shravakas. The three verses beginning with "form and other aggregates" are also for the Pratyekabuddhas. The words spoken in verses are those that speak of the nature of the four types of warmth and so on that are in accordance with the part of discernment. From the perspective of following, it is the time of the Bodhisattvas' knowledge of the path. The five bodhicittas, which are the stage of great joy of the path of seeing, are briefly stated. The six verses beginning with endurance at the time of attaining omniscience and the time of knowing the path are explained in detail. The path of seeing of the Shravakas and Pratyekabuddhas is briefly stated, and the detailed explanation is the five verses of Dharma knowledge and so on at the time of knowing the path, which is the time of all-knowing. Thus, the establishment of the meaning of this is well established and not otherwise. With these aspects of the three aspects of the all-knowing one, the chapter praising the Bhagavati Mother is the chapter of praise, which is the ninth chapter. When the combination of aspects is to be spoken, the Bhagavati Mother is difficult to find even to hear, so how is the combination spoken of? Thus, it is said in the Teaching Treatise: Serve and honor the Buddhas, create roots of virtue from them, with virtuous friends as protectors, this is a vessel for listening. Relying on the Buddha and all kindness, practicing generosity and discipline, etc., the vessel for receiving and holding, etc., is what the noble ones accept. Thus, the merit of previously serving the Buddhas with medicine and so on, and also for them with dwellings and gardens and bedding and

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་པ་དེ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་བསྙེན་བཀུར་ལ། གང་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་ཡང་རིགས་པས། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ལ། སྒྲུབ་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་སོ། །དད་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པའོ། །གཟུང་བར་འདོད་པ་ནི་བཟོད་པ་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་ནི་འདོད་པའོ། །དོན་དང་གཞུང་དགལ་ཉན་པར་འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལེ་ལོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ཉིད་འདི་ལས་གཞན་དུ་མིན་ཞེས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། གང་གིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ལས་ལ་གཙོ་བོ་སྟེ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ལའོ། །ཆུང་ངུ་བ་ནི་བྱས་པ་སྟེ། གང་གིས་དྲི་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསྐྱེད་པས་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱོར་བའི་གོ་སྐབས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྡུས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ལ་རྒྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ། གཟུགས་
ལ་སོགས་པ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིངས་རྟོགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་ས

【汉语翻译】
像宴会等等那样，通过生起善根，并具备戒律和听闻等等，凡是听闻世尊的地方，就是没有缺少的侍奉。无论谁，只要坚持多久，并如实地修行，那么，对如来等等也是合乎道理的。对此所说的是，从“之后又”等等开始，如实地学习是通过止观，修行是通过胜观。成为瑜伽行者是通过止观和胜观。从“没有信心”等等开始，因为如来所说，所以对不颠倒的如实相信就是信心。想要接受就是不想要舍弃忍耐的意愿。想要听闻意义和正文就是希求，精进就是喜悦。对于阻碍善行的贪婪、嗔恨、愚痴和懈怠的对治，就是谨慎，通过从现量和比量获得的词语，对于确定的事物，认识到“这就是，不是从这之外”就是信解，以不被夺走而恒常安住，就是布施的事业之主要，因为不被外来的敌对者所夺走。没有完全询问的就是对于疑惑之处。小的是做了，谁提问也是如此。从“这”等等开始，同样，通过智慧的波罗蜜多和一切智智，确定地生起相互之间的因，所以“对这些顶礼”的意思，就是修行者难以获得。从“之后”等等开始是修行的机会，那也是简而言之就是修持菩提心，广而言之就是在论典中。因为色等不住。
因此，为了阻止对其的修行。
因为它的如实性深奥。
因为那些难以衡量。
因为那些没有尺度。
因为需要花费大量时间和精力才能理解。
因为有预言，所以不会退转。
因为具备了出离心和没有障碍。
因为接近和快速证得菩提。
因为利他没有增减。
不見法與非法等。
色等

【英语翻译】
Like feasts and so on, by generating roots of virtue, and possessing discipline and hearing, etc., wherever the Bhagavan is heard, that is a complete service. Whoever holds on for as long as it lasts, and practices in accordance with reality, then it is also reasonable for the Tathagatas, etc. What is said about this is, starting from "then again," etc., learning in accordance with reality is through tranquility, and practice is through insight. Becoming a yogi is through tranquility and insight. Starting from "without faith," etc., because it is said by the Tathagata, believing correctly without inversion is faith. Wanting to accept is the desire not to abandon patience. Wanting to hear the meaning and the text is aspiration, diligence is joy. The antidote to greed, hatred, ignorance, and laziness that hinder virtue is mindfulness, and through the words obtained from direct perception and inference, realizing that "this is it, not from elsewhere" for the determined object is conviction, and constantly abiding in non-robbery is the main activity of giving, because it is not robbed by external opponents. Not fully asking is about the place of doubt. Small is done, and whoever asks is also like that. Starting from "this," etc., similarly, through the Prajnaparamita and the omniscient wisdom, definitely generating mutual causes, so the meaning of "prostrating to these" is that the practitioner is difficult to find. Starting from "then," etc., is the opportunity for practice, and that is also briefly cultivating Bodhicitta, and extensively in the treatises. Because form, etc., do not abide.
Therefore, to prevent practice on it.
Because its suchness is profound.
Because those are difficult to fathom.
Because those have no measure.
Because it takes a lot of time and effort to understand.
Because there is prophecy, so there is no turning back.
Because it is equipped with renunciation and no obstacles.
Because of approaching and quickly attaining Bodhi.
Because benefiting others has no increase or decrease.
Not seeing Dharma and non-Dharma, etc.
Form, etc.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་བྱེད། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན་ཚད་མེད་པའི་བར་གྱི་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དགག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཏིང་དཔོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། །ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་སྦྱོར་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་དག་གིས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ན་མི་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབ་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ཟབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཏིང་དཔོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནུས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་གཟུང་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ངེས་པར་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ན་གཏིང་
དཔོགས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གཏིང་དཔོགས་པར་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་ཟབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་གནས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། འདྲི་བ་ལ་ལན་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་པ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བརྗོད་

【汉语翻译】
诸法不可思议不可见，色等彼之相及，彼之自性皆不分别，布施珍宝果，彼乃具足清净之界。如是，随行于诸结合之分别之自性，以结合之故，于无量之间，遮止彼等之结合。彼等以甚深之故，及以难测其底蕴之故，及以无量之故，是故遮止彼等之结合。彼之结合所说者，谓 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）此等，行持乃以作意故。不住于色等者，乃略标，色等之不住者，乃广说，是无有显现执着之义。不住者，是不住于色等之结合。色等者，不结合乃以名与相，若如是，不住者是不甚为了知，住者是无分别之故，是于色等无结合之结合。其后等者，甚深者，谓色等之如是性以甚深之故，是甚深之结合。难测底蕴者，乃以色等诸法难测底蕴之故。若然，般若波罗蜜多岂非欲为能决定耶？所说者是难取，乃决定执持相，由此乃于分别，然般若波罗蜜多乃无分别，是故底蕴

【英语翻译】
All phenomena are inconceivable and invisible; form, etc., are their characteristics, and their nature is not distinguished. It bestows precious fruits, and it is the pure realm with boundaries. Thus, following the nature of the distinctions of all combinations, because of combination, the combination of those between the immeasurable is prevented. Because they are profound, and because they are difficult to fathom, and because they are immeasurable, therefore their combination is prevented. The combination of them is said to be: कौशिका (kauśika) and so on. Practice is through attention. Not abiding in form, etc., is a brief statement. Not abiding in form, etc., is an extensive explanation, meaning without manifest attachment. Not abiding is the combination of not abiding in form, etc. Form, etc., not combining is through name and characteristics. If so, not abiding is not truly knowing, abiding is without distinction, it is the combination of no combination with form, etc. Then, etc., profound means the thusness of form, etc., is profound, it is a profound combination. Difficult to fathom means it is difficult to fathom the depths of form, etc. If so, is it not desired that the Prajnaparamita be able to determine? What is said is difficult to grasp, it is definitely holding onto characteristics, hence it is in distinction, but the Prajnaparamita is without distinction, therefore the depths

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་དེ་ཡང་ཐོས་ནས་འདི་ལ་དད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་སྤོང་པར་བྱེད་པས་དེས་ངན་འགྲོར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོ་དང་ཡུན་རིང་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཡུན་རིངས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་ནོར་པ་ཅན་ལ། གཅིག་ཅེས་པ་ནི་མ་ནོར་བའོ། །བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐུགས་བྱུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བརྟེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཡུན་རིང་པོར་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནི་དཔེ་མང་དུའོ། །མིང་མཐུན་པ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་རྩོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཉན་པ་ལ་ཞེས་པའི་བར་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཉན་པ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སྡོང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སྡོང་པོ་དང་རི་དགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །
འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྙིང་པ་རྣམས་ལྷགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྙོམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངལ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ན་བའོ། །སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བའམ་སྨྲ་བར་བྱ་བའོ། །ཉམས་ནི་སྟོབས་སོ། །གྲོགས་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཞེས་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཀུན་རྟོག་པས་ཀུན་བརྟན་པས་དེ་སྐྱེད་པས་སོ། །ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་བས་སོ། །བསྒོམས་པས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། །མང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སོ། །དགའ་ཞིང་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟ

【汉语翻译】
而且听闻之后，不对此产生信仰，并且各自舍弃，因此，他们将在恶趣中长期停留，经历极大的困难和漫长的时间才能显现证悟，这指的是通过极大的困难和漫长的时间才能显现证悟的修行。如是说等，从将被广大的预言所授记到将显现证悟之间。非一指的是经文有错谬之处。一指的是没有错谬。获得指的是将会得到。不会使心生起指的是将会依赖，这指的是获得授记的修行。长期持续等，指的是正确地进入。再三指的是多次。名称相同指的是面朝外。完全颠倒指的是将要颠倒，对于获得极高成就的人来说，通过不颠倒的修行而修行，没有混淆，因此将极力努力，这指的是不退转的修行。例如，从例如到听闻之间，指的是必定出现的修行。如是说等，从如是说到听闻之间，树干指的是蕴，树干和鹿的标志指的是顶端等。无论如何，意思是如果也。最终指的是确定，这指的是没有障碍的修行。
例如，从例如到聚集，指的是接近显现证悟的修行。例如，从例如到平等，指的是疲劳。痛苦指的是生病。说话本身指的是说或应该说。衰弱指的是力量。朋友指的是和男人一起睡觉。因为以前，不如理作意指的是依赖贪欲的因，指的是通过遍计而坚固，因此产生它。必定产生指的是贪欲产生。修习指的是完全修行。增多指的是一次又一次地这样做。欢喜指的是随喜，这指的是迅速显现证悟的修行。如是说等。

【英语翻译】
Moreover, after hearing this, they do not develop faith in it and abandon it separately. Therefore, they will remain in the lower realms for a long time and will manifest enlightenment only after experiencing great difficulties and a long period. This refers to the practice of manifesting realization through great difficulties and a long time. Saying "Thus it was said," etc., from being prophesied by the vast prophecy to manifesting enlightenment. "Not one" refers to the text having errors. "One" refers to being without errors. "To be attained" means will be obtained. "Will not cause the mind to arise" means will rely on, which refers to the practice of obtaining prophecy. "To continue for a long time," etc., refers to entering correctly. "Again and again" means many times. "Same name" means facing outward. "Completely reversed" means will be reversed. For those who attain the highest achievement, practicing through the practice of non-reversal, without confusion, therefore will strive greatly, which refers to the practice of non-regression. For example, from "for example" to "hearing," refers to the practice of definitely arising. Saying "Thus it was said," etc., from "Thus it was said" to "hearing," the trunk refers to the aggregates, the trunk and the deer's mark refer to the top, etc. "However" means if also. "Ultimately" means certain, which refers to the practice without obstacles.
For example, from "for example" to "gathering," refers to the practice of approaching manifest enlightenment. For example, from "for example" to "equality," refers to fatigue. "Suffering" refers to being sick. "Speaking itself" refers to speaking or should be spoken. "Weakness" refers to strength. "Friend" refers to sleeping with a man. Because of the previous, inappropriate attention refers to relying on the cause of desire, which refers to being solidified through conceptualization, therefore producing it. "Definitely arising" refers to desire arising. "Cultivated" refers to complete practice. "Increased" refers to doing it again and again. "Joyful" refers to rejoicing, which refers to the practice of quickly manifesting enlightenment. Saying "Thus it was said," etc.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ེ། གང་དུ་གཞན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ཅི་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡང་དག་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་གཏད་ནས་ཐོས་པ་ལ་སྦྱོར་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དག་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་
འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེར་བྲི་བ་ནི་བྲི་བར་ནུས་པའོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཡི་དམ་མ་ཉམས་པ་ནི་དུམ་བུར་མ་གྱུར་བའོ། །མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྦྱོར་བའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དྲན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་རྣམ་པར་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐུ་ནི་ནུས་པ་ལ་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་ནུས་པ་ལྷ

【汉语翻译】
哎！何处没有利益他者之处，真是稀有啊！“如果重要”等，不仅仅是如实开示、如实领受、如实欢喜和如实赞叹，如何呢？善加受持即是随顺受持，如实承诺。善加交付即是对于菩萨们如实交付，与听闻结合而交付，对于此，他们也为了学习而结合，这即是利他之结合。“善现请问”等，是不增不减之结合。“非法”等，如是对于法与非法和未记别等不可见之结合。“善现请问”等，诸法不可思议，故为不可见之结合。此后“又”等，是无分别之结合。“珍宝蕴”是指以珍宝之果圆满的菩提之法轮转动诸法的因，故为布施珍宝之结合。“清净蕴”等，彼等之果如同虚空般清净可见，故为清净之结合。“稀有啊”等，书写文字是能够书写。不能完全成办，即是不能完全生起，誓言不退失即是不成碎片。不越界限即是有界限之结合。功德是宣说结合之赞叹，依此经论中说：摧毁魔力等，有十四种功德。其中“此后又”等，忆念即是忆起。能够受持即是随顺安住等，是摧毁魔力之功德。舍利子不能作障碍等，是佛陀意念之功德。“如是宣说”等，威力是指能力，加持是指殊胜能力。

【英语翻译】
Alas! It is wonderful where there is no place to benefit others! "If important," etc., is not only truly showing, truly receiving, truly rejoicing, and truly praising, how is it? Well received is following to receive, truly promising. Well entrusted is truly entrusting to the Bodhisattvas, entrusting to combine with hearing, for this, they also combine for learning, this is the combination of benefiting others. "Subhuti's question" etc., is the combination of neither increasing nor decreasing. "Non-dharma" etc., thus for dharma and non-dharma and unrecorded etc. invisible combination. "Subhuti's question" etc., all dharmas are inconceivable, so it is an invisible combination. Then "again" etc., is a non-discriminatory combination. "Jewel heap" refers to the cause of turning the wheel of Dharma of Bodhi, which is fulfilled with the fruit of jewels, so it is the combination of giving jewels. "Pure heap" etc., the fruits of those themselves are pure as the sky and visible, so it is a pure combination. "Wonderful" etc., writing words is being able to write. Not being able to fully accomplish, that is, not being able to fully arise, the vow not being lost is not becoming fragments. Not crossing the boundary is a combination with boundaries. Merit is to declare the praise of combination, according to this, it is said in the treatise: Destroying the power of demons etc., there are fourteen kinds of merits. Among them, "after this again" etc., remembering is remembering. Being able to receive is following to abide etc., is the merit of destroying the power of demons. Shariputra cannot make obstacles etc., is the merit of the Buddha's intention. "Thus said" etc., power refers to ability, blessing refers to superior ability.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་སྐྱེད་བའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའོ། །མཁྱེན་པ་ནི་དེ་ལ་དགོངས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་རང་གིས་བྱས་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་ཤའི་མིག་གིས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ནས་བརྩམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའིའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་སྲིད་པ་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅེས་པ་སྟེ། རུས་དང་རིགས་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ནི་རྗེས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འབད་པ་ནི་དུབ་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དུབ་པ་ནི་བྱ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདི་དག་
ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སོ། །བར་ཏ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །མངོན་པར་གསར་ལ་གསར་བས་སྙིང་པོར་བྱུང་བས་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཐོབ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འདི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ། འདུལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ནུབ་པའི་ཚེ་དེའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ན་བྱང་ཞེས་པ་ནི་ཆ་གཞན་རྣམ་པར་གཅད་པ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་པ་དེར་རྒྱས་པ་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་བར་བྱས་པས་ན་ཡོངས་སུ་དྲིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚེ་རབས་འཕོས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བྱང་གི་ཚེ་རབས་དེ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་

【汉语翻译】
何处生。完全受持是承诺。知晓是对此怀有想法。加持是自己所做。观看是用肉眼。完全观看是“用佛眼”之意，即佛陀普遍观看的功德。菩提萨埵何者等，如是性是趋向于真正圆满菩提之路，即接近真正圆满菩提的功德。任何等，追求大利益是从那开始，由菩萨地等。大利益是菩萨们的圆满。大果实是享受存在之乐，由种姓、血统和特征等圆满。大成熟是随后无上的菩提。努力是疲惫，完全疲惫是事业，即重大意义等功德。这些是等，经部是般若波罗蜜多等。过去之后是完全涅槃之后。巴尔达是东方之国。显而新，以新为精华而生，故为精华。获得后对所化众生说“这个”就是这样。法是为了宣说此法，调伏是调伏烦恼等。薄伽梵涅槃后五千年住于世间，之后衰落之时，接近那个时候的“北”是区分其他部分，即藏地等。教法在那里兴盛而进入，即教法兴盛的功德。从长久以来对乘等，因为被提问所以是完全提问。为了完全了解，所以是完全请问。因此完全提问所以是完全提问。戒律是戒律等，即守护白法的功德。那为什么呢等，即使转世，也是从那个北方的转世所超越的那些世系中。正确行为是结合。

【英语翻译】
Where is born. Completely holding is a promise. Knowing is having thoughts about it. Blessing is what one does oneself. Seeing is with the eyes of flesh. Completely seeing is "with the Buddha's eye," which is the merit of the Buddha's universal seeing. Bodhisattva whoever, etc., suchness is the path to truly complete enlightenment, which is the merit of approaching truly complete enlightenment. Whatever, etc., pursuing great benefit starts from there, from the bodhisattva grounds, etc. Great benefit is the perfection of the bodhisattvas. Great fruit is enjoying the pleasure of existence, from the perfections of lineage, family, characteristics, etc. Great maturation is subsequently unsurpassed enlightenment. Effort is fatigue, complete fatigue is work, which is the merit of great meaning, etc. These are, etc., Sutra is the Prajnaparamita, etc. After passing is after complete Nirvana. Barta is the country of the East. Manifestly new, with newness as the essence, hence it is essence. Having obtained that, saying "this" to the beings to be tamed is thus. Dharma is for teaching this Dharma, subduing is subduing afflictions, etc. The Bhagavan remained in the world for five thousand years after Nirvana, and when it declined after that, near that time, "North" is distinguishing other parts, which is Tibet, etc. The doctrine flourishes there and enters, which is the merit of the flourishing of the doctrine. From a long time ago to the vehicle, etc., because it was asked, it is completely asked. In order to fully understand, it is completely inquired. Therefore, completely asking is completely asked. Discipline is discipline, etc., which is the merit of protecting white dharma. Why is that, etc., even if reincarnated, it is also from those lineages that have transcended that northern reincarnation. Correct conduct is union.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་སོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུན་པའམ་སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པས་སམ་བརྗོད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞག་པར་བྱའོ་ནི་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་ས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མོས་
པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་ཡང་དག་པར་འཕོ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་དང་ཕན་པ་ལའོ། །ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཁ་ཅིག་དག་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། བཙལ་ཞིང་ནི་འདི་ནས་དེར་སོང་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་བཙལ་བ་ནི་འདིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐོས་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རོ། །ཉེ་བར་འོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཉེ་བར་ནའོ། །ཉེ་བར་གཞོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འབད་པར་གྱུར་པས་རྙེད་པའོ། །ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པས་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སེམས་ལ་བཞག་ཅིང་འཛིན་པས་དེའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།སྦྱོར་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞི་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
这些。所谓的“现前欢喜”就是“现前欲求”，这是指大丈夫的言说的功德。对于这些的执着等等，所谓的“希求或咒语”就是“以思或以说”，这是指不可分离的功德。所谓的“以这些”等等，是指生起众多人的善根的功德。所谓的“那为什么”等等，所谓的“应当安立”就是仅仅进入而已。所谓的“应当如实显示”就是以如实成办最胜的禅定地。所谓的“应当如实安立”就是应当稳固，这是指成办了所立誓之物的意义的功德。所谓的“也如是”等等，是指如是如所说般成办他利。具有广大的信解，就是说，对于色等等的境，布施广大的布施本身，并且其他也完全执持现前积聚善根的异熟广大，并且为了有情们的利益，将执持广大的异熟，这是指执持广大果的功德。所谓的“如果”等等，是指应当特别作意和应当如实转变，这是指如实成办他利的广大的功德。所谓的“如是宣说”等等，所谓的“年幼时”是指对于那些的完全清净的意义和利益。所谓的“将被寻求，其中一些将被找到”，所谓的“寻找”就是从这里去到那里。所谓的“随寻”就是听到说将在这里获得。所谓的“遍寻”就是如实地。所谓的“将来到近处”就是在近处。所谓的“将近于投入”就是以努力而找到。所谓的“近于趋向”就是不努力而听到，这是指必定获得六度波罗蜜多的功德。如所说的这些加行安住在心中并执持，这是那些利益的品，也就是第十品。对于加行作障碍的过患的自在，在论典中说：过患是四十加四，应当必定了知为六。也就是说，这里所说的四十六种就是从“从那以后”等等开始。

【英语翻译】
These. "Manifest joy" is "manifest desire," which refers to the merit of a great person's speech. Attachment to these, etc., "desire or mantra" means "by thought or by speech," which refers to the merit of being inseparable. "By these," etc., refers to the merit of generating the roots of virtue for many people. "Why is that," etc., "should be established" means merely entering. "Should be truly shown" means truly accomplishing the supreme state of meditation. "Should be truly established" means should be stabilized, which refers to the merit of accomplishing the meaning of the object of the vow. "Also like that," etc., means like that, accomplishing the benefit of others as it was said. Having great faith and understanding, that is, giving great generosity to objects such as form, and also fully holding the great ripening of virtue roots accumulated, and for the benefit of sentient beings, will hold the great ripening, which refers to the merit of holding the great fruit. "If," etc., means should be particularly focused on and should be truly transformed, which refers to the merit of truly accomplishing the great benefit of others. "Thus spoke," etc., "in youth" refers to the meaning and benefit of the complete purification of those. "Will be sought, some will be found," "seeking" means going from here to there. "Following the search" means hearing that it will be obtained here. "Completely searching" means truly. "Will come near" means in the vicinity. "Will be close to engaging" means finding through effort. "Close to approaching" means hearing without effort, which refers to the merit of definitely obtaining the six perfections. Keeping in mind and holding these practices as described, this is the chapter of those benefits, which is the tenth chapter. Regarding the freedom from faults that obstruct practice, it is said in the treatise: Faults are forty plus four, should be definitely known as six. That is, the forty-six mentioned here start from "from then on," etc.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་སྦྱོང་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་ནས་དེས་ཡུན་རིང་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྤོབས་པ་ཡུན་རིང་མོའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཞེས་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེངས་པར་འགྱུར་པ་ནི་རྒོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ལ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་ནས་ང་རྒྱལ་གྱིས་དམན་པའི་རིགས་སུ་
སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་པོས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྤོབས་པ་མྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གླལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དྲེགས་པ་དང་བཅས་པས་ལུས་བརྐྱང་བ་དང་རྒོད་པ་སྟེ། གད་རྒྱངས་བྱེད་པ་དང་བཏེག་པ་སྟེ་དྲེགས་པས་ལྡང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པར་བྱས་པའོ། །རང་གི་ནི་དྲན་པ་མི་འཐོབ་ཅེས་པ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པས་བརྗོད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཞད་གད་བྱེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་གླེགས་བམ་ཀུན་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་པ་མིན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་ཕན་པའི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་འགྱུར་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བོར་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསླབ་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟན་ནི་ཟས་སོ། །བོར་བ་ནི་བཏང་བའོ། །ཁམ་ནི་ཁ་ཟས་སོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་རོ། །ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལའོ། །དུལ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཞི་བ་ནི་སེམས་པ་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསླབ་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱ

【汉语翻译】
即，用“完全宣说”等词语，是指所有修习的近似表示。所谓“长久”，是指以长久圆满诸波罗蜜多，由此长久而成菩提，这是骄慢长久的过失。即使产生，也会散乱，即变得掉举。由于不善巧方便，极快地由此产生我慢，由此轻蔑其他菩萨，以我慢而生于下劣种姓，长久才能获得菩提，这是骄慢快速的过失。张口，即伴随着傲慢伸展身体和掉举，发出大笑声和抬举，即傲慢地站立，这是因为缺乏身体行为的功德。所谓散乱等，是指以相互具有的识，即忆念他人。所谓“自己的则不忆念”，即以行为如何安乐而说，这是缺乏心的功德的过失。所谓相互等，是指嬉笑是相互观看。所谓不具足僧众，是指只要在僧众中抢夺所有经卷，那时就不算僧众，这是于瑜伽无益的诵读等的过失。所谓我等，所谓“如是如是”，是指先前所说的一切。所谓不会确定改变，即不会安住，这是执持向外之相的过失。另外，所谓舍弃，是心舍弃。所谓抛弃，是身语抛弃。所谓决定出离，是指走向究竟的学处，这是从因上退失的过失。例如，比如，所谓糌粑是食物。所谓抛弃是舍弃。所谓一口是食物。所谓完全知晓是现前结合。所谓树枝和树叶是指诸经部。所谓调伏是指诸根。所谓寂静是因为心调伏的缘故。所谓现前造作是必定圆满。所谓不应学习，即不应以那些的自性。

【英语翻译】
That is, the words "completely declare" and so on, refer to the approximate representation of all practices. The so-called "long time" means that the perfections are completed in a long time, and thus Buddhahood is achieved in a long time, which is the fault of prolonged pride. Even if it arises, it will be distracted, that is, become agitated. Because of unskilled means, arrogance arises very quickly from this, and thus other Bodhisattvas are despised, and with arrogance, one is born into a lower caste, and it takes a long time to attain Buddhahood, which is the fault of rapid pride. Gaping, that is, stretching the body and agitation with arrogance, making loud laughter and lifting up, that is, standing up arrogantly, this is because of the lack of merit of bodily actions. The so-called distraction, etc., refers to the consciousness that is mutually possessed, that is, remembering others. The so-called "one's own is not remembered," that is, speaking of how to be happy in conduct, this is the fault of lacking the merit of mind. The so-called mutual, etc., refers to laughter as looking at each other. The so-called not possessing the Sangha means that as long as one robs all the scriptures in the Sangha, then it is not the Sangha, which is the fault of recitation, etc., which is not beneficial to yoga. The so-called I, etc., the so-called "thus, thus," refers to all that has been said before. The so-called not being sure to change, that is, not abiding, is the fault of holding onto outward appearances. Furthermore, the so-called abandonment is the abandonment of the mind. The so-called abandonment is the abandonment of body and speech. The so-called definite departure means going to the ultimate training, which is the fault of falling away from the cause. For example, for example, the so-called tsampa is food. The so-called abandonment is giving up. The so-called mouthful is food. The so-called fully knowing is present combination. The so-called branches and leaves refer to the Sutra Pitakas. The so-called taming refers to the senses. The so-called peace is because the mind is tamed. The so-called present action is necessarily complete. The so-called should not be learned, that is, should not be of the nature of those.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་དམིགས་པས་ཞེས་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣང་བ་ནི་གསལ་བ་དང་བཅས་པར་རོ། །དེར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་ནས་སོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཁ་དོག་གི་དབྱིབས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་
ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཐོབ་པའོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ནི་ཅུང་ཞིག་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་པར་མ་གྱུར་པའི་རྟག་པར་དེའི་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ནི་སོ་སོར་བདག་གི་དངོས་པོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་ཚན་དང་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤིང་མཁན་ནི་ཤིང་བཟོ་བའོ། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གསེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པའི་ཁང་བཟངས་ཏེ། ལོ་གས་རེ་རེར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་དཔག་ཚད་སྟོང་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པའི་སྟེང༌། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྟེ། ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཚད་ཆེ་ཆུང་དེས་འདིར་དེ་དག་གི་ཁང་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཚད་ཆུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། ཡང་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྩིབས་སྟོང་པ་མུ་ཁྱུད་དང་ལྟེ་བར་བཅས་པ་སྟེ། ལྕགས་དང་ཟངས་དང་དངུལ་དང་གསེར་གྱི་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ལ་དབྱིབས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མི་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །མཐུ་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། རྟ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། ནོར་བུ་རྣམས་སོ། །རིབ་རིབ་པོར་བྱེད

【汉语翻译】
所谓“我不缘”，是因贪图丰美的滋味而产生的过失。比如，就像等等。显现是连同明亮一起。在那里，证悟是从见到而来的。所谓颜色和形状是颜色的形状，这是从无上乘中退失的过失。比如，就像等等。在内部如实安住，是指禅定。所谓“此生”，是指获得现法。所谓“不取”，是指稍微也不执取，因为在尚未成佛的恒常中，没有各自的生。恒常是指各自以我的实物，所谓“从专门的事业中退失的过失”，这是第一个十个。比如，就像等等，木匠是造木头的。所谓“在须弥山顶上观看是美丽的”，是指帝释天的黄金城市，在其中心有名为“殊胜”的楼阁，每层楼高二百五十由旬，总共一千由旬，太阳和月亮是须弥山一半的正对面的外面的虚空中运行的琉璃圆屋。按照次第，在五十一个由旬和五十个由旬之上，以其中心的正对面的高度对它们。楼阁的大小尺寸，在此要说它们（日月）的房屋，那也比殊胜楼阁小得多，所谓“对方便彻底愚昧的过失”。比如，就像等等。因为在世间是转轮王，所以是转轮王。又要知道，是没有人的，在虚空中行走的，有轮辐、轮辋和轮毂的，铁、铜、银和金的，各自适合的。颜色就像瞻部河等等，形状是用大丈夫的三十二相庄严的光辉压倒一切人。威力是具有光芒的轮。圆满的神变是具有七宝，即轮宝、象宝、马宝、女宝、臣宝、居士宝和珠宝。使之模糊。

【英语翻译】
The so-called "I do not focus" is the fault of being diminished by indulging in rich flavors. For example, like etc. Manifestation is together with clarity. There, realization comes from seeing. The so-called color and shape are the shape of color, which is the fault of falling away from the unsurpassed vehicle. For example, like etc. To abide truly within refers to samadhi. The so-called "this life" refers to obtaining the Dharma in this life. The so-called "non-grasping" means not grasping at all, because in the constant state of not yet becoming enlightened, there is no separate birth. Constant means each with my own entity, the so-called "fault of falling away from specialized activity," this is the first ten. For example, like etc., a carpenter is a woodworker. The so-called "to look upon the summit of Mount Meru is beautiful" refers to the golden city of Indra, in the center of which is a pavilion called "Victorious," each story being two hundred and fifty yojanas high, totaling one thousand yojanas. The sun and moon are round glass houses moving in the sky outside directly opposite half of Mount Meru. According to the order, above fifty-one yojanas and fifty yojanas, with the height directly opposite their center to them. The size of the pavilion, here one should speak of their (sun and moon's) houses, which are much smaller than the Victorious pavilion, the so-called "fault of being completely ignorant of means." For example, like etc. Because in the world it is a wheel-turning king, therefore it is a wheel-turning king. Also, know that it is without a person, walking in the sky, with spokes, rims, and hubs, of iron, copper, silver, and gold, each as appropriate. The color is like the Jambu River etc., and the shape is the splendor adorned with the thirty-two marks of a great person, overwhelming all people. Power is having a circle of light. Perfect miraculous power is having the seven precious things, namely the wheel jewel, elephant jewel, horse jewel, woman jewel, minister jewel, householder jewel, and gem jewel. Makes it blurry.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆུང་བའི་ཕྱིར་རི་བོ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འབྱུང་བར་
འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ལྡོག་ཅིང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རོ་ནི་དྲུག་སྟེ་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ལས་ནི་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རོ་བརྒྱ་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ལ་བོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕྱིར་དང་འོད་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་དེ་ལ་སྤོབས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིར་མེད་དེ། གཟུགས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་པས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་པའི་དོན་དེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བྲིས་ནས་ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་བཞིའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་ནི་མ་ག་དྷཱ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོང་ནི་ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གནས་པའོ། །ཕྱུག་པོ་རྣམས་གནས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་པ་མང་པོ་གནས་པ་ནི་གྲོང་རྡལ་ལོ། །ལྗོངས་ནི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཀཱ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཚོགས་ནི་ཡུལ་འཁོར་རོ། །རྒྱལ

【汉语翻译】
是因为愚昧且完全不清楚的缘故，又因为小的缘故，那座山因为什么会出现在菩萨那里呢？这是说菩萨会出现。获得仅仅是得到而已。简而言之，通过听闻等等而转变，并向后看，这是与转轮王和相似的化身佛身失去的过失。世尊开示说：善现，例如等等。味道有六种，通过物质的区分相互结合就会变成一百种。舍弃那一百种味道的食物，心放弃，身体也放弃，这是指与一百种味道的食物相似的圆满受用身失去的过失。例如等等。深奥是因为做利他之事的顶峰，光明且无垢的缘故，这是指与如意宝珠相似的法身失去的过失。此外等等。从色等直到一切种智之间的所有自信，世尊母没有的缘故，所以心会散乱，这是指对那个和那个自信的过失。如是开示说等等。像那样般若波罗蜜多是不可书写的，因为远离色和香等，并且与无有之法界味道相同，所以是存在的。没有文字是因为一切法都没有文字的缘故。不是没有文字是因为这些文字是它的同类因，因为这些文字也能清楚地说明那些。那些是为了理解其他事物，因为那些是无法表达的。书写那个之后，对文字和非文字执着的四种过失。此外等等。地方是摩揭陀等。村庄是没有钱的人居住的地方。有钱人居住的地方是城市。城市里有很多商人居住的地方是城镇。地区是地方的名字，如迦尸等地的中心。它的集合是地方的范围。国王

【英语翻译】
It is because of ignorance and complete obscurity, and because it is small, why would that mountain appear to the Bodhisattva? This means that the Bodhisattva will appear. Obtaining is just obtaining. In short, transforming through hearing, etc., and looking back, this is the fault of losing the emanation body, which is similar to the Chakravartin. The Blessed One taught: Subhuti, for example, and so on. There are six tastes, and through the distinction of substances, they will become a hundred when combined with each other. Abandoning the food of those hundred tastes, the mind abandons, and the body also abandons, which refers to the fault of losing the complete enjoyment body, which is similar to the food of a hundred tastes. For example, and so on. Profound because it is the peak of doing things for the benefit of others, and because it is bright and immaculate, this refers to the fault of losing the Dharma body, which is similar to the wish-fulfilling jewel. Furthermore, etc. All the confidence from form, etc., up to omniscience, because the Blessed Mother does not have it, the mind will be distracted, which refers to the fault of confidence in that and that. Thus it was taught, etc. In that way, the Prajnaparamita is unwriteable, because it is separated from form and smell, etc., and because it has the same taste as the realm of non-existence, it exists. There are no letters because all dharmas have no letters. It is not that there are no letters because these letters are its homogeneous cause, because these letters can also clearly explain those. Those are for understanding other things, because those are inexpressible. After writing that, the four faults of clinging to letters and non-letters. Furthermore, etc. The place is Magadha, etc. A village is a place where people without money live. A place where rich people live is a city. A place where many merchants live in a city is a town. A region is the name of a place, such as the center of Kashi, etc. Its collection is the scope of the place. King

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་
པོའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རོ། །ཀུན་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་རྐྱང་པའི་སྙན་དང་གས་སོ། །ལ་གཅན་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་གཅོད་པའོ། །བི་ཤི་ཀ་ནི་སྲང་བར་རོ། །ཤི་བི་ཀ་ནི་ཤིང་གི་ཁྱོགས་ཁྲིའོ། །འཚོ་བའི་དོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞད་གད་དང་སྔོན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བལྟ་བར་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །ལ་གཅན་གྱི་ཆོ་ལོ་ལྟ་བ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཤོ་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་གུས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གྲགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའོ། །སེམས་ལ་གདུང་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གདུང་བ་དང་རོ་མྱང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་ནི་གང་གིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གིས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་ལས་དེའི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་ནོ། །འདིར་གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་གཞན་ཚིག་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་སློབ་མ་ལ། ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བླ་མའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་ལེ་ལོ་ལ། བྱ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ལེ་ལོ་འོ་ཞེས་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་བཅོམ་པའོ། །གཞན་ཡང་གི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། ཐ་ན་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་པ་མེད་པའོ། །སྙོག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་ཞེས་པའོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་ཤེས་པས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་འཛིན་པའོ། །སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལས་བྱེད་པ་པོས་ཏེ། འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་འདུན་པ་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་པ་དང༌།
མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་གོ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉམས་པའོ་ཞེས་པའི་གཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅུ་ཚན་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་ནི་རྫས་ལ་དེ་ལ

【汉语翻译】
有宫殿的城市是围绕国王的宫殿。一切显示是词语简单的悦耳和断裂。拉坚是赌博的切断。比西卡是街道中间。西比卡是木制的轿子。生活的意义的用具是生活的用具。因此欢笑和以前的来历等，是对要去的地方等放在心上的散乱的过失，这是第二组。其他等，要观看的是国王等放在心上，是散乱的过失。观看拉坚的仪式是观看在赌博的地方赌博等。又是等，把火等放在心上是要获得的，因为放在心上是散乱的过失。其他等，障碍是完全毁灭。获得是获得法衣等。恭敬是尊敬。章节是名声。品尝那些的滋味是非常高兴。心里悲痛是从法衣等完全失去的那些，这是悲痛和品尝滋味的过失。其他等，善巧方便是不堕落到不如意的菩提，这是缺乏善巧方便。那些是来自甚深经藏的道的过失。这里其他的其他有两个词，听法是对于弟子，说法是对于上师。懈怠是懒惰，具有很多事情的是在家人们，那也是懒惰，是被欲望和懈怠所摧毁。其他的词有两个，甚至是没有剩余的。具有污浊的声音。具有智慧是因为知道意义。具有记忆是因为执持两者。将要舍弃是因为工作者，是将会去的意思，这里因为欲望和去其他地方而退失，
开头说而理解，另一方自己退失，详细阐述而理解，另一方自己退失，神通，另一方退失的基础，这样是第三组。其他等，杂乱是对于物品那

【英语翻译】
The city with palaces is the one surrounding the king's palace. Everything shown is the simple pleasantness and breakage of words. La-can is the cutting off of gambling. Biśika is the middle of the street. Śibika is a wooden palanquin. The utensils for the meaning of life are the utensils for life. Thus, laughter and previous origins, etc., are the faults of distraction in keeping in mind things to be done, etc., which is the second set. Others, etc., what is to be watched is keeping in mind the king, etc., which is the fault of distraction. Watching the ceremony of La-can is watching gambling, etc., in the place of gambling. Again, etc., keeping fire, etc., in mind is what is to be obtained, because keeping it in mind is the fault of distraction. Others, etc., obstruction is complete destruction. Obtaining is obtaining Dharma robes, etc. Respect is reverence. Chapters are fame. Tasting the taste of those is very joyful. Grief in the heart is from those who have completely lost Dharma robes, etc., which is the fault of grief and tasting flavors. Others, etc., skillful means is not falling into inferior Bodhi, which is the lack of skillful means. Those are the faults of the path from the profound Sutras. Here, the other "other" has two words: listening to the Dharma is for the disciple, and teaching the Dharma is for the teacher. Laziness is idleness, and those who have many things are householders, which is also laziness, being destroyed by desire and idleness. The word "other" has two meanings: even is without remainder. Having a turbid sound. Having intelligence is because of knowing the meaning. Having memory is because of holding both. Will be abandoned because of the worker, which means will go. Here, falling away because of desire and going to another place,
Understanding by mentioning the beginning, and the other one falls away by himself, understanding by elaborating, and the other one falls away by himself, supernormal knowledge, the basis of the other one falling away, thus is the third set. Others, etc., confusion is for objects that

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ྷུར་ལེན་པ་ནི་རིན་ཆེ་བར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཟང་ཟིང་ལྷུར་ལེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་འཚོ་བ་དེ་ཙམ་འདོད་ཅེས་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་པ་མི་འདོད་པའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་མི་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནོར་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་འདོད་པ་ལ་སོགས་མི་སྦྱིན་པས་ཉམས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་པར་འདོད་པ་ནི་སྒྲའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉམས་པ་གསུམ་སྟེ། དད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང༌། ལེན་པར་མི་འདོད་པས་ཉམས་པ་དང༌། ཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སེར་སྣས་ཉམས་པའོ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཉན་པར་འདོད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡོད་པས་དེའི་དེས་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །སོ་སོའི་ཚིག་དང་སོ་སོའི་ཀུན་ཏུ་སྤོང་བ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་མེད་པ་དེས་འདོད་པ་ཉམས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ནི་ཉན་པར་མི་འདོད་པ་སྟེ། ལས་ཀ་གཞན་གྱི་བྲེལ་བས་སོ། །འདིར་འདོད་པ་དང་སྙོབ་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང༌། གཞན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་ཀྱི་གཞན་གྱི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉིད་ལྷུར་ལེན་པ་དང་འདོད་པ་གཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །གཞན་ཡང་གི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་
ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་གཅིག་ཏུ་དང་འཁོར་ལྷུར་ལེན་པས་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་འདོད་པ་དང༌། གོ་སྐབས་མི་ཕྱེད་པས་ཉམས་པ་དང༌། མུ་གེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བས་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་གཅིག་པུ་དང་འཁོར་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་བཅུ་ཚན་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བས་ཉམས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བ་དང་བྱ་བ་མང་པོའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ་སོར་སྤོ

【汉语翻译】
专注于获取是重视，因此这个是专注于物质。同样，专注于获得等等。少欲是指需要多少才能维持自己生存，就只想要多少，这就是少欲。知足是不想要更多。完全隐退是指不与在家人交往。这样，不愿布施财物，是因为贪图物质等而不布施而衰退。另外等等。想要听闻的是声音。想要完全施舍是指不顾一切地布施。这样也有三种衰退：因不相信和另一个而衰退；想要布施；因不愿接受而衰退；想要听闻；因对法吝啬而衰退。另外等等。那个是指对于想要听闻的人来说，因为前世舍弃正法等等的法而变得贫乏，因为有那个，所以那个会成为法的障碍。不会进入是指不会去其他地方。各自的词和各自的完全舍弃是指没有其他经部，因此欲望衰退。另外等等。不想要是指不想要听闻，因为忙于其他工作。这里因欲望和辛劳而衰退，以及因想要其他和不想要而衰退。从那之后的“另外的又”等等的两个词是指专注于睡眠和欲望因睡眠而衰退。另外的一个词是指因害怕痛苦而背离轮回的过失。另外一个词是指即使是善趣的安乐也是痛苦的，因此背离轮回的过失。另外的一个词是指专注于独自和群体而衰退。因随之执着而产生欲望，因不分辨机会而衰退，以及去往饥荒等地方，以及不去而衰退。其中，专注于独自和群体之间是四组十个。另外等等。因去往和不去往伴随恐惧的地方而衰退。另外等等。观察家庭和许多行为的法教分别放弃。

【英语翻译】
Focusing on acquisition is valuing, so this is focusing on material things. Similarly, focusing on gain and so on. Having few desires means wanting only as much as is needed to sustain oneself, that is having few desires. Being content means not wanting more. Complete seclusion means not associating with householders. Thus, not wanting to give away wealth is declining because of greed for material things and not giving. Furthermore, and so on. Wanting to hear is sound. Wanting to give away completely means giving without regard. Thus, there are also three kinds of decline: declining due to lack of faith and another; wanting to give; declining due to not wanting to receive; wanting to hear; declining due to stinginess towards the Dharma. Furthermore, and so on. That refers to those who want to hear, because they are impoverished by the Dharma due to abandoning the true Dharma and so on in previous lives, because of that, that will become an obstacle to the Dharma. Not entering means not going elsewhere. The respective words and the respective complete abandonment mean that there is no other sutra, therefore desire declines. Furthermore, and so on. Not wanting means not wanting to hear, because of being busy with other work. Here, declining due to desire and toil, and declining due to wanting other things and not wanting. From then on, the two words "another again" and so on refer to focusing on sleep and desire declining due to sleep. The one word "another" refers to the fault of turning away from samsara out of fear of suffering. The other word refers to the fault of turning away from samsara because even the happiness of the good realms is suffering. The other word refers to declining due to focusing on being alone and in groups. Desire arises from clinging to it, declining due to not distinguishing opportunities, and going to places of famine and so on, and declining due to not going. Among them, between focusing on being alone and in groups are four sets of ten. Furthermore, and so on. Declining due to going to and not going to places accompanied by fear. Furthermore, and so on. Abandoning separately the teachings of observing the household and many actions.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་འོངས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང༌། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞིའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་མང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་བློ་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚོན་བྱ་གང་གིས་ཤེས་བྱ་བ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཁྱད་པར་དང་བྱེད་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་པར་བྱེད། །ཅེས་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་སོན། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དག །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་
བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་དང༌། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཤེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། དེའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཡངས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་དང་ཚངས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འདོད་པ་བས་གཟུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚད་མེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལའོ། །འདིར་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རྟོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་མོ། །རེག་པར་མི་གནས་པ

【汉语翻译】
是恼害的过失。另外等，以具有沙门形象出现，是魔生起怀疑的过失。另外等，化现的僧人的僧团，以及自己以佛陀形象的魔使用甚深之法，都是对下劣菩提授记的过失。如是，善现等所说的基的意义是，魔的事业是众多的，对这些相信就是智慧浅薄。魔如何对他们显现，如是所有佛陀都会摄受菩萨。断除魔业品第十一。

从体性的角度来说，经论中说：以何所诠而知，彼之体性有三种，知与差别与作用，自性所诠为何。体性有四种，即如来出现，世间不灭之自体，有情心之行境，彼之总集与外境，无尽之相有九种，贪着等与广大，成为大与无量，以及识不可示，心不可见与彼识，分析等称为，除此之外彼等也是，如是体性之识。能仁以如是体性证悟，以及向他人宣说，是为一切智之境，是知识体性的总集。这些知识应当运用。如是，以其心总集是同时，外境成熟是散乱。广大是宽广，是指向所有欲界以及梵天处等。成为大是指向色界，因为色界比欲界殊胜。无量是指向无色界之境以及无境。此处分析和闭合都是以如是体性的识。证悟是如是体性，也向其他宣说，对此说，从那以后等，母亲是指佛母。不可触及

【英语翻译】
It is the fault of annoyance. Furthermore, etc., appearing as a mendicant is the fault of the demon causing doubt. Furthermore, etc., the sangha of emanation monks, and the demons who use the profound Dharma in the guise of the Buddha himself, are all faults of prophesying inferior enlightenment. Thus, the meaning of the basis spoken by Subhuti and others is that the deeds of demons are many, and believing in them is foolishness. Just as demons manifest to them, so all the Buddhas will take care of the Bodhisattvas. The eleventh chapter is the chapter on eliminating the deeds of demons.

From the perspective of characteristics, it is said in the treatise: By what is the signified known? Its characteristics are threefold: knowledge, distinction, and action. What does the essence signify? There are four types of characteristics: the appearance of the Tathagata, the indestructible nature of the world, the conduct of sentient beings' minds, their collection and external objects, and nine types of inexhaustible aspects: attachment, etc., vastness, becoming great, immeasurability, as well as consciousness that cannot be shown, mind that cannot be seen, and that knowledge, analysis, etc., are called, and apart from these, they are also the knowledge of suchness. The Able One realizes suchness, and teaching it to others is the realm of omniscience, which is the collection of the characteristics of knowledge. These knowledges should be applied. Thus, being gathered by the mind is simultaneous, and the ripening of external objects is distraction. Vastness is broad, referring to all desire realms and Brahma abodes, etc. Becoming great refers to the form realm, because form is superior to desire. Immeasurability refers to the object of the formless realm and the absence of objects. Here, analysis and closure are all with the knowledge of suchness. Realization is suchness, and it is also taught to others. It is said about this, from then on, etc. Mother refers to the Buddha-mother. Untouchable

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བདེ་བར་མི་གནས་པའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བཟུང་བ་ནི་ལེགས་པར་རྒྱས་པས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྦ་བ་ནི་བསྲུང་བའོ། །བཅོས་པ་ནི་སྦྱོང་བ་སྟེ། ནད་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡེ་འདྲོག་ལ། ཀུན་ཏུ་བབ་པ་ནི་ཐོག་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་རང་གིར་འགྱུར་བར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པའོ། །བཞུགས་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སོ། །འཚོ་བ་ཉིད་བཞུགས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྐུ་ཚེ་བཞུགས་པའི་བར་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་སྟེ། འཇིག་
པར་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུད་འགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ངོ༌། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དེས་འདིར་ཅི་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ངེས་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་མེད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་ཚད་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཟད་པར་བྱེད་པས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། གནས་དེ་ནི་འདིར་ཟད་པ་ལ། དེ་ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མི་ཟད་པས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་མ

【汉语翻译】
不适于安住。不如意即是如意，因为是痛苦之因。善于执持即是善于增长，因此会增长。隐藏即是守护。医治即是调伏，为了消除疾病。痛苦的感受是指，由境、根、识聚集所生的心所产生的触，因为是痛苦之因，所以是痛苦。非人是指夜叉。普遍降临是指冰雹等。据为己有即是变成自己的。如来释迦牟尼佛。安住即是法身。生命安住，即是报身，是指尽生命存活之间，即是化身。示现者是使获得者。此即是指生者本身，普遍示现者是指以空性等自性普遍证悟，是指薄伽梵母开启机会，即是如来出生的智慧。之后等等，坏灭即是完全坏灭，会坏灭并且极度坏灭，因为是刹那的缘故和相续断绝的缘故，所以是世间，也是作者。决定的词是指文字的种类。如何是指他在此处什么是最确定的，是这个意思。如是等等是指简略的，是指世间的智慧。另外等等，有情众生因为不真实和无自性，所以是无量和无数的。有情无事物是指因为没有有情，所以有情的行为等也没有的缘故。世间的，是指有情众生也是世间的缘故，是指不可测量的有情之心的行为的智慧。另外等等这两个词，简略是指一切虚构在此耗尽，所以心自性简略，那个处所是在此耗尽，而且心自性是不耗尽的，因为是不耗尽的缘故。散乱是指面朝外面的缘故。无相是指因为什么自己的

【英语翻译】
Not suitable for dwelling in peace. Unpleasant is pleasant, because it is the cause of suffering. Well-held is well-grown, therefore it will grow. Hiding is protecting. Healing is taming, in order to eliminate disease. The feeling of suffering refers to the touch arising from the mind, which is born from the gathering of objects, faculties, and consciousness, because it is the cause of suffering, so it is suffering. Non-human refers to Yakshas. Universally descending refers to hail, etc. Taking possession means becoming one's own. The Tathagata Shakyamuni Buddha. Abiding is the Dharmakaya. Life itself abides, which is the Sambhogakaya, meaning for as long as life lasts, which is the Nirmanakaya. The demonstrator is the one who causes attainment. This refers to the producer himself, the universal demonstrator refers to the universal realization through the nature of emptiness, etc., which means that the Bhagavati opens the opportunity, which is the wisdom of the Tathagata's birth. After that, etc., destruction is complete destruction, it will be destroyed and extremely destroyed, because it is momentary and because the continuum is cut off, so it is the world, and also the creator. The definite word refers to the types of letters. How refers to what is most certain here, that is the meaning. Thus, etc., refers to the abbreviated, which refers to worldly wisdom. Furthermore, etc., sentient beings are immeasurable and countless because they are unreal and without self-nature. Sentient beings without things means that because there are no sentient beings, the actions of sentient beings, etc., are also not there. Worldly, refers to the fact that sentient beings are also worldly, which refers to the knowledge of the behavior of the immeasurable mind of sentient beings. Furthermore, etc., these two words, abbreviated, means that all fabrications are exhausted here, so the mind's nature is abbreviated, that place is exhausted here, and the mind's nature is inexhaustible, because it is inexhaustible. Distraction refers to facing outwards. Signless refers to what one's own

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདིར་མི་ཟད་པ་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱང་མེད་པས་ན་མི་ཟད་པ་དང་མ་བསྡུས་པ་དང་མ་གཡེངས་པའི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་གཡེངས་པའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་སོ། །གནས་པ་མེད་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་འདིར་དོན་དུ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདུས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་མེད་པ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ན་འཇིག་པ་མི་འཐད་པས་ཟད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པའོ། །མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་པའི་དང་ནི་རྗེས་སུ་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་
དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བཟུང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་མེད་དེ་དེས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་གནག་དུ་ཀུན་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ། ཀེ་ཏའི་སྒྲ་ནི་གནས་མ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མེད་དེ་དེ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྟག་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། འདི་ཞེས་པ་ནི་གནས་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། གནས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། སེམས་གནས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་གཟུང་བའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ལ། དེ་དང་སྦྱོར་བས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག

【汉语翻译】
就自性而言，空性在此是无尽的，因为没有部分，所以是无尽的、不收摄的和不散乱的，这指的是心收摄和散乱的觉知。其他等等，加持是因为它的心的自性是空性和慈悲。无有住处是没有开始和结束，就胜义谛而言，在此实际上是没有自性的缘故。因此，没有有为法的特征，所以没有止灭等等。无有依处是因为六根也无法对它起作用的缘故。因为无量，所以无法衡量。如同法界一般，就胜义谛而言，坏灭是不合理的，所以是无尽的。以何种方式如此不住等等，这指的是心无尽的行相的觉知。无尽的行相和，这个“和”是收集随后所说的意义，因此，所有烦恼和没有所有烦恼的觉知，怯弱和坚固的觉知，有漏和无漏的觉知将被完全掌握。其中，最初所说的是，用两个“其他”来说明，所有烦恼不是烦恼指的是，所有烦恼是所有烦恼，被烦恼和近烦恼染污了，没有烦恼是指没有那些所有烦恼，因此，没有所有烦恼，不会黑暗地普遍存在，盖带的声音是没有住处，心的法性中没有真实存在的，因为它们是暂时的。自性指的是心的法性，是自性本身的自性，光明清澈，无垢，恒常，所有烦恼指的是所有烦恼和没有所有烦恼的觉知。两个“其他”的词语，这个指的是没有住处是普遍存在的，没有住处本身就是住处，心住处不是心的自性，这指的是心住处和坚固的觉知。两个“其他”的词语，有漏指的是非真实的分别念，与它结合就是有漏，在哪里没有的分别念。

【英语翻译】
In terms of its own nature, emptiness here is inexhaustible, because there are no parts, so it is inexhaustible, uncollected, and undistracted, which refers to the awareness of mind being collected and distracted. Other things, etc., are blessed because the nature of that mind is emptiness and compassion. Having no abiding place means having no beginning and no end. In the ultimate sense, there is actually no self-nature here. Therefore, there is no characteristic of conditioned phenomena, so there is no cessation, etc. Having no basis means that even the six senses cannot act upon it. Because it is immeasurable, it cannot be measured. Like the Dharmadhatu, in the ultimate sense, destruction is unreasonable, so it is inexhaustible. In what way does it not abide, etc., which refers to the awareness of the inexhaustible aspect of mind. The "and" in "inexhaustible aspect and" is to collect the meaning of what is said later, so all afflictions and the awareness of no afflictions, the awareness of timidity and firmness, the awareness of defilements and no defilements will be completely grasped. Among them, the first thing said is explained by the two "others," all afflictions are not afflictions, which means that all afflictions are all afflictions, defiled by afflictions and near afflictions, no afflictions means that there are no those all afflictions, therefore, there are no all afflictions, and it does not universally exist in darkness. The sound of "gata" is no abiding place, there is no real existence in the Dharma nature of the mind, because they are temporary. Nature refers to the Dharma nature of the mind, which is the nature of nature itself, clear and bright, immaculate, constant, all afflictions refers to all afflictions and the awareness of no afflictions. The two words "other," this refers to no abiding place is universally present, no abiding place itself is the abiding place, mind abiding place is not the nature of mind, which refers to mind abiding place and firm awareness. The two words "other," defilements refers to unreal thoughts, being combined with it is defilements, where there is no thought.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཡོད་པ་མིན་པའི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གཞོལ་བ་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཉིས་སེམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་པས་དེ་ལྟར་
འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་མྱོང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་འོངས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་པོར་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་འགྲུབ་པའོ། །ཚད་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་རྗེས་སུ་དང་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྟེ། ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞན་ཡང་ཚིག་གཉིས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་དེ་དང་སྦྱོར་བ་སོ་སོར་བཀག་པས་ཀུན་སློང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་བཀག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པ་དང་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་འབྲི་བ་ནི་བསལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་འཕེལ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྲལ་བ་མེད་པའ

【汉语翻译】
因为考察了不存在欲望、色、无色等自性的缘故。无实有是趋入空性，以“这些”等词句是趋入无自性。因此是任运成就，因为在欲望、色、无色等自性中显现的缘故。其中“无漏”是指有漏和无漏的心所知。另外，以“另外”等两个词句，即“何者”等，心的贪欲本身不是心的自性，因此无贪和有贪二者与心分离，以空性之故，如是贪欲本身即是离贪之义，是指心有贪和离贪的觉知。另外，以“另外”两个词句是指心有嗔恨和离嗔恨的觉知。另外，以“另外”两个词句是指心有愚痴和离愚痴的觉知。以有贪等感受他人的心，世尊无论如何也不会变成有贪等，因为从自己的习气力而来的贪欲会变成有贪等，不是从他人的习气力而来的，因此不能安立世尊为感受者。以“无量”等在论典中随之宣说，如是并非广大和广大的觉知，以及并非成为广大和成为广大的觉知等，是总摄之义。此处另外两个词句是发起是广大和生起，真实中以遮止彼和合的方式，对于无发起的和合，极度散布和生起各自遮止，是无发起和不和合，是法性。不减少是没有去除，因此并非广大。不增长，因此并非广大。无解脱是没有差别行，是无离别。

【英语翻译】
Because it examines the nature of non-existence of desire, form, and formlessness. Non-substantiality is to enter into emptiness, and the words "these" are to enter into selflessness. Therefore, it is spontaneously accomplished, because it appears in the nature of desire, form, and formlessness. Among them, "uncontaminated" refers to the mind that knows both contaminated and uncontaminated. Furthermore, with the two sentences "furthermore," that is, "whoever," etc., the attachment of the mind itself is not the nature of the mind, therefore, both non-attachment and attachment are separated from the mind, because of emptiness, thus, attachment itself is the meaning of being free from attachment, which refers to the awareness of the mind being attached and free from attachment. Furthermore, the two sentences "furthermore" refer to the awareness of the mind being with hatred and free from hatred. Furthermore, the two sentences "furthermore" refer to the awareness of the mind being with ignorance and free from ignorance. By experiencing the minds of others with attachment, etc., the Blessed One will never become attached, etc., because the attachment that comes from the power of one's own habitual tendencies will become attached, etc., not from the power of others' habitual tendencies, therefore, it is not possible to establish the Blessed One as the experiencer. With "immeasurable," etc., it is subsequently explained in the treatise, thus, not being vast and the awareness of vastness, and not becoming vast and becoming the awareness of vastness, etc., is the meaning of summarizing. Here, the other two sentences are that arising is vast and arising, in reality, by preventing the combination with it, for the combination without arising, extremely scattering and arising are respectively prevented, it is without arising and not combining, it is the nature of Dharma. Not decreasing is without removal, therefore, it is not vast. Not increasing, therefore, it is not vast. Without liberation is without difference, it is without separation.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། །རྒྱང་རིང་པོ་ནས་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་པ་དང་དྲུང་ནས་རྒྱང་རིང་པོར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོ་བས་ན་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་མེད་པས་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པས་མཉམ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ནི་དེ་རྣམས་དང་རང་
བཞིན་གྱིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། འདིར་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་རྟེན་མེད་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཞེས་པའི་རང་གིས་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། འདིར་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པ་ནི་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། གང་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིས་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་གང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་གསུམ་ནི་ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ལས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། གང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
因为是的缘故和不变化的缘故。所谓诸心，就是心的法性，所谓心的法性，就是心广大和不广大的智慧。另外等等这两个词，从遥远的地方到近处去来，从近处到遥远的地方去来，完全不去，所以是不觉悟，因为没有那些，所以不是变成大的。那些心平等性，因为无自性而平等，所以是平等，平等就是那些和自性，因此自性平等，就是不是变成大的和变成大的心的智慧。另外等等，因为无所依，就是心的法性，没有等持和没有等持的智慧，以及解脱的和，各种识，掌握着。这里所说的是又这两个词，也就是无所依和，无量就是心无量要知道。论著中自宗识等等，就是心可以指示和不可以指示的智慧，以及有障碍和无障碍的智慧，以及有上和，无上的智慧，以及等持和，没有等持的智慧，以及没有解脱和，解脱的智慧等掌握着。这里所说的是另外这两个词，平等就是没有可看而要看，那些那样是不可指示的，在哪里心的自性就是心的无自性。就是那些的自性，中间的词省略了。因为无相，就是心的相完全证悟时，究竟上在那里没有的缘故和对事物的体性颠倒执着的缘故。三眼是肉眼、天眼和慧眼。对于一切就是法和佛也，就是心可以指示和，不可以指示的智慧。另外这两个词，没有就是对于没有和不是有，认为是有的，从相续上无始以来就假立，凡是究竟的空性

【英语翻译】
Because of being so and because of being immutable. The so-called minds are the nature of mind, and the nature of mind is the wisdom of mind being vast and not vast. Furthermore, the two words "etc." mean going and coming from a distant place to a close place, going and coming from a close place to a distant place, and not going at all, so it is non-awakening. Because there are none of those, it is not becoming great. The equality of those minds is equal because of being without self-nature, so it is equality. Equality is those and self-nature. Therefore, self-nature is equal, which is the wisdom of the mind that is not becoming great and becoming great. Furthermore, etc., because of being without support, it is the nature of mind, without samadhi and the wisdom of not being in samadhi, as well as liberation, and various consciousnesses are grasped. What is said here are the two words "again," which are also without support, and immeasurable means knowing the immeasurable mind. In the treatise, the self of consciousness, etc., is the wisdom of mind that can be indicated and cannot be indicated, as well as the wisdom of being obstructed and unobstructed, as well as the wisdom of being superior and unsurpassed, as well as the wisdom of being in samadhi and not being in samadhi, as well as the wisdom of not being liberated and being liberated. What is said here are the two words "furthermore," equality is that which is not visible but is to be seen, those are so unindicatable, where the self-nature of mind is the very self-nature of mindlessness. It is the self-nature of those, the middle word is omitted. Because of being without characteristics, when the characteristics of mind are completely realized, in the ultimate sense, it is because it is not there and because of the inverted clinging to the nature of things. The three eyes are the flesh eye, the divine eye, and the wisdom eye. For all, that is, even for Dharma and Buddha, it is the wisdom of mind that can be indicated and cannot be indicated. The other two words, "without," mean that for what is not existent and not non-existent, it is considered to be existent, and it has been falsely established from the beginningless cycle of continuity, whatever is ultimately emptiness.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་བ་སྟེ་སྟོང་པའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གཉིས་དང་ཡང་དག་པ་དང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་
སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནི་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་གཞན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡང་བླ་ན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་དེ་ལ་རློམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེན་པ་མྱོང་བ་ཡོད་ཅེས་པ་གང་བརྟགས་པ་དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གསུངས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ནི་བླ་མའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེས་མཉམ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་མིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་མི་མཉམ་པ་ནི་མི་མཉམ་པར་འགྲོ་ཞིང་རོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་ཡོད་པས་ལ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། གང་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་དག་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བལྟར་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གཉི་གས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བད

【汉语翻译】
因此，它变成了目标的对象，即是空性。有障碍是因为受到量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的妨害，即对生与未生、有与无，以及能取与所取二者之相的常与断等等，以及二与正确和真实本身进行虚构，因为那不存在，所以无二即是正确。因为就胜义谛而言，没有产生，没有出生，而普遍的生起，换句话说是缘起，是世俗谛。因此，由于不被量妨害，所以是无障碍，这被称为有障碍和无障碍的知识。另外，有两个“另外”的词。所谓“何者”，是指有上者也是非有上者，因为对他没有自负。所谓“乃至微尘”，是指体验到远离能取和所取的无二之真谛，无论考察什么，就连微尘也无法接近观察，因为没有自性。这里所说的是无戏论。同样，不接近观察，是因为上师的缘故才是无上。所谓“中间的词被删掉了”，是指心有上和无上的知识。另外，有两个“另外”的词。所谓“平等”是指法界，由此平等并且融入其中。所谓“不是那样”，是指不平等以及平等中的不平等，因为走向不平等并且有各种味道，因此没有安立为平等，这被称为没有安立为平等和安立为平等的心之知识。另外，有两个“另外”的词。所谓“未解脱”是指在世俗谛中，由于有突发性的障碍之束缚。就事物的自性而言，是解脱的，无论在哪里，没有事物以及远离事物存在的自性，凡是那些，因为不是那样，所以因为远离自性而解脱，这被称为未解脱和解脱的心之知识。另外等等，所谓“不可见”是指就胜义谛而言，因为各自无法自己去认识。所谓“不可辨识”是指不是被他人辨识。所谓“不可取”是指自己和他人两者。所谓“世间”是指有情众生的

【英语翻译】
Therefore, it becomes the object of focus, which is emptiness. Being obstructed is because it is harmed by valid cognition (pramāṇa), that is, the imputation of birth and non-birth, existence and non-existence, and the permanence and annihilation of the aspects of the two, the grasper and the grasped, and duality, correctness, and truth itself, because that does not exist, so non-duality is correct. Because, in the ultimate sense, there is no arising, no birth, and the universal arising, in other words, dependent origination, is in the conventional sense. Therefore, since it is not harmed by valid cognitions, it is unobstructed, which is called the knowledge of being obstructed and unobstructed. Furthermore, there are two words "furthermore." The so-called "whoever" refers to the superior, but also the non-superior, because there is no arrogance in him. The so-called "even a mote" refers to experiencing the non-dual truth that is free from the grasper and the grasped, and whatever is examined, even a mote cannot be closely observed because it has no essence. What is said here is non-elaboration. Similarly, not closely observing is because of the lama, it is unsurpassed. The so-called "the middle word is omitted" refers to the knowledge of the mind being superior and non-superior. Furthermore, there are two words "furthermore." The so-called "equality" refers to the dharma realm, by which it is equal and merges into it. The so-called "not like that" refers to inequality and inequality within equality, because it goes to inequality and has various tastes, therefore it is not established as equality, which is called the knowledge of the mind not established as equality and established as equality. Furthermore, there are two words "furthermore." The so-called "unliberated" refers to the fact that in the conventional sense, there is the bondage of sudden obscurations. In terms of the nature of things, it is liberated, wherever there is no thing and the essence of being separate from the existence of things, all those, because it is not like that, so it is liberated because it is separate from essence, which is called the knowledge of the mind being unliberated and liberated. Furthermore, etc., the so-called "invisible" refers to the fact that in the ultimate sense, it cannot be known separately by oneself. The so-called "unidentifiable" refers to not being identified by others. The so-called "ungraspable" refers to both oneself and others. The so-called "world" refers to sentient beings'.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་
པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཏེ། ཕྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལ་མི་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིའོ། །བཙུམས་པ་ནི་དགག་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱང་འཕེན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་དེ་དག་འདུས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་དད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཅེར་བུ་པའིའོ། །རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་དེ་དག་དགག་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཕྱེ་བ་དང༌། བཙུམས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དུ་མ་དང་གཅིག་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་དག་ནི་དངོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་དགག་པ་ཙམ་ནི་དེའི་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། གང་དུ་དུ་མའི་ཕྱིར་དང་སྣ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཅིག་ཉིད་དང༌། དུ་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟད་པ་ནི་ཕྲི་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་དང་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་དེ་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིག་པ་གཅིག་བཅད་ཀྱང་དུ་མར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་
ན། གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་གཅོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་

【汉语翻译】
您所说的“世间”是指不可见的心的知识。
此外，还有“分开”这两个词。分开是指以不可见的方式普遍存在，这种分别念是数论派的观点。闭合是指否定，以一切的自性来说“世间”是指顺世外道。普遍分开是指这些聚集在一起，因为生起和不生起住于一体，并且住于各别，这是裸体外道派的观点。详细解说是指否定这些，既不是生起也不是不生起，不可说成是彼和非彼，这是有我论者的观点。因此，应如何如理地了解假立等，所有这些都依赖于五蕴，这是分开和闭合的知识。
此外，等等。色等蕴是如实和它的自性，通过了解如实，就是如实的分类和闭合的知识。
因此，等等。彻底了解如实，并将如实安立为一体性，这是以广大的方式宣说的，远离了有事物和无事物、众多和一性、非众多性，这些是因为事物的法性。仅仅是否定差别就是它的一性之义，因为在何处没有众多的原因和没有各种各样的原因，因为如实不生，所以远离了一性和非众多性，并且没有穷尽，穷尽就是减少。与此相关的，人和象和马等变成各别，不像虚空一样，但在如实中，即使是不同的状态也不会变成各别，因为没有变化。在自性空性的体性中，没有事物的法的差别，因为是无二的。就像切割一块石头也会变成众多一样，这样蕴等的如实也会变成各别吗？
回答说，因为不可作二，所以不是，因为自性空性，所以没有用它来切割的

【英语翻译】
What you say as "world" refers to the knowledge of the invisible mind.
Furthermore, there are two words, "separate." Separate means universally existing in an invisible way, and this conceptualization is the view of the Samkhya school. Closure means negation, and in terms of the nature of everything, "world" refers to the Lokayata. Universal separation means these are gathered together, because arising and non-arising dwell as one, and dwell separately, which is the view of the naked ascetics. Detailed explanation means negating these, neither arising nor non-arising, and cannot be said to be that or not that, which is the view of the person-speakers. Therefore, how should one understand imputations and so on as appropriate? All of these rely on the five aggregates, which is the knowledge of separation and closure.
Furthermore, and so on. The aggregates such as form are suchness and its nature, and by understanding suchness, it is the knowledge of the separation and closure of suchness.
Therefore, and so on. Thoroughly understand suchness and establish suchness as oneness. This is explained in a vast way, being separate from things and non-things, many and one, and non-many, these are because of the nature of things. Merely negating difference is the meaning of its oneness, because where there is no cause of many and no variety, because suchness is unborn, therefore it is separate from oneness and non-many, and there is no exhaustion, and exhaustion is reduction. Related to this, people and elephants and horses and so on become separate, not like space, but in suchness, even different states do not become separate, because there is no change. In the nature of emptiness of self, there is no difference in the dharma of things, because it is non-dual. Just as cutting a stone also becomes many, will the suchness of the aggregates and so on also become separate?
The answer is, because it cannot be made into two, it is not, because of emptiness of self, so there is no use in cutting it.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་མ་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ། ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །འདིར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དམིགས་བྱ་གཞན་བརྗོད་དེ། དེ་བཤད་པས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་པའི་ཚིག་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མང་བའི་ཚིག་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བས་སོ། །གཞག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་ལས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲོའི་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྲིད་པ་མེད་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་པར་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཇི་ལྟར་མིན་ཞེས་པ་ནི་
འབྲི་བ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་གནས་ཤིང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་བསྡུས་ཀྱང་མ་བཞག་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི

【汉语翻译】
这是指那个意思。 “将在世间一切处显示”是指将它教给他人，知道，是指如实显现菩提，将它教给他人，知道，是指二十三种智慧的特征。空性以及无相，完全舍弃愿望，无生无灭等等，法性完全不紊乱，不做和不分别，完全分离无相，以道智的章节来说，是智慧特征的总结。如论典所说，道智的智慧是因，依赖于智慧的是欲望，对此所说的是，从那以后又是诸天之王帝释等等，法是指智慧。在此，诸智慧陈述了它的目标，通过讲述它也能理解它，对于空性等等，单数的词语是因为目标是相同的。特征们是指复数的词语，因为特征被区分开来。安立是指分别安立，从世间的词语来说，并非胜义中存在，是指空性以及无相和无愿的解脱门之智慧。无生等等八个被归为一体，因为仅仅是空性，空性即是无自性，对于无自性来说，空性会生起吗？会灭亡吗？会被完全染污吗？会被完全清净吗？不存在，并且无有存在即是涅槃，空性是法界，因为是圣者诸法的因，恒常是如此，因此是如实性，因为没有改变。无常和痛苦等等如何不是呢？
书写时，那是什么原因呢？因为不住留并且像虚空一样，即使聚集也没有安立，不是色等等的数量，也不是色等等的特征，因为色等等自身不存在，所以在它们那里也没有色等等的特征。无常和痛苦等等是

【英语翻译】
This refers to that meaning. "Will be shown everywhere in the world" means teaching it to others, knowing, means manifesting Suchness, teaching it to others, knowing, means the twenty-three characteristics of wisdom. Emptiness and absence of characteristics, completely abandoning wishes, no birth and no cessation, etc., the nature of reality is completely undisturbed, not doing and not distinguishing, completely separating the absence of characteristics, in terms of the chapter on the wisdom of the path, it is a summary of the characteristics of wisdom. As the treatise says, the wisdom of the path is the cause, what depends on wisdom is desire, what is said about this is, from then on it is again the king of the gods Indra, etc., dharma means wisdom. Here, the wisdoms state its object, by telling it, it can also be understood, for emptiness etc., the singular word is because the object is the same. Characteristics means plural words, because the characteristics are distinguished. Establishment means separate establishment, in terms of worldly words, it is not existent in the ultimate sense, it refers to the wisdom of emptiness, absence of characteristics, and the gate of liberation without wishes. No birth etc. eight are grouped into one, because it is only emptiness, emptiness is the absence of self-nature, for the absence of self-nature, will emptiness arise? Will it cease? Will it be completely defiled? Will it be completely purified? It does not exist, and the absence of existence is nirvana, emptiness is the realm of dharma, because it is the cause of the dharmas of the noble ones, it is always like this, therefore it is Suchness, because there is no change. How are impermanence and suffering etc. not?
When writing, what is the reason for that? Because it does not abide and is like space, even if gathered it is not established, it is not the number of form etc., nor is it the characteristic of form etc., because form etc. do not exist by themselves, so in them there is also no characteristic of form etc. Impermanence and suffering etc. are

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་པས་གཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་མ་བཞག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པའམ་གནོད་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ལག་གིས་མ་བཞག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མ་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་པའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཤེས་པའོ། །ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་འཇུག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་མཛད། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་མྤ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་
གྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། མི་གནས་པས་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་བླ་མའི་ཤེས་པའོ། །རྗེད་པར་ཞེས་པ་ནི་མཉེས་པའི་ཤེས་པའོ། །མཆོད་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པར་ཤེས་པའོ། །

【汉语翻译】
由于“并非依赖于色等自性”，因此并非如是存在，而是孩童所遍计。“不可取”是指无生无灭的智慧。 “这些不舍弃”等等，所谓“动摇”是指扰乱或损害，是指法性不被扰乱的智慧。 “这些不被任何人用手舍弃”等等，是指非造作的智慧。 之后，“具寿”等等，所谓“现证菩提”是指不作分别。 因此，“甚深”是指无分别的智慧。 所谓“如来”等，是指无染的智慧和对一切无碍的智慧。 所谓“般若波罗蜜多本身是对世俗谛的体性进行区分”，是指善于区分的智慧。“无染的智慧”等等，所谓无染的智慧是无所缘的行境，安住于此的众生，在胜义谛中，色等的体性也是无所缘的，是指无相的智慧。 它是依赖于自身的法，是安住和恭敬之处，是上师本身和欢喜，是对此的供养和无为，是进入一切的智者，是示现未见者，是世界的空性之相，是言说和知晓者，是现前者，是不可思议和寂静性的示现者，对于止息世间分别念，以一切遍知的方式，说是智慧的体性。 如论中所说，智慧是指一切关联。 其中所说的是，“善现如何”等等，所谓“法”是略说，所谓“般若波罗蜜多”是广说，所谓“不住”是指没有显现执着，是指依赖于自身法而安住的智慧。 所谓“于法”是指对法恭敬的智慧。 所谓“无上”是指上师的智慧。 所谓“忆念”是指欢喜的智慧。 所谓“供养”等等，所谓“通过精进修行而圆满”，是指供养的智慧。

【英语翻译】
Since "it does not depend on the nature of form, etc.," it is not as it is; it is what children have completely conceived. "Unattainable" refers to the wisdom of no birth and no cessation. "These are not abandoned," etc. "Moving" means disturbing or harming, which refers to the wisdom of the unchanging nature of reality. "These are not abandoned by anyone's hand," etc., refers to unconditioned wisdom. Then, "Endowed with life," etc., "fully enlightened" means not conceptualized. Therefore, "profound" refers to non-conceptual wisdom. "The Tathagatas," etc., refers to the wisdom without attachment and the wisdom without obstruction to all. "Where the Perfection of Wisdom itself is the distinction of the nature of conventional truth" refers to the wisdom of distinguishing well. "Wisdom without attachment," etc., wisdom without attachment is the sphere of activity without an object; those who abide in it, in ultimate truth, the characteristics of form, etc., are also without an object, which refers to the wisdom of no characteristics. It is relying on one's own Dharma, a place of abiding and reverence, the very Lama and joy, offering to it and non-action, the all-entering knower, the one who shows the unseen, the aspect of the emptiness of the world, the one who speaks and knows, the one who makes manifest, the inconceivable and the one who shows peace, for stopping worldly discriminations, in the manner of all-knowing, it is said to be the characteristic of wisdom. As stated in the treatise, wisdom means that everything is connected. What is said therein is, "Subhuti, how?" etc. "Dharma" is a brief statement, "Perfection of Wisdom" is an extensive explanation, "not abiding" means without manifest attachment, which refers to the wisdom of relying on and abiding in one's own Dharma. "In the Dharma" refers to the wisdom of revering the Dharma. "Supreme" refers to the wisdom of the Lama. "Remembering" refers to the wisdom of joy. "Offering," etc., "becoming complete through diligent practice" refers to the wisdom of offering.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཉིས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་སྔོན་དུའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །མི་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། འདིར་ཤེས་པ་དང་གནས་མེད་པས་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྟོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་མཐོང་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་མཐོང་བ་སྟོན་པའི་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་གསལ་བར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཤེས་པའོ། །དབང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའམ་ཁ་ཅིག་སྟེ། དབང་རྟེན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་
སྟོན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ནི་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དེའི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འགགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ལ་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་གཟུང་བ་འདི་རྣམས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བྱས་ཞེས་ཏེ། བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ

【汉语翻译】
此外，以“ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་”等来说，是无作者之识。以“ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་”等来说，是周遍趣入之识。如是请问与“具寿”等之第二种声音，无论如何都是在前的。一切法皆是空性，因此无知者亦无见者。不住者，以有与无之方式不住故，此处以知与无住故，无知者亦无见者。于此处，于胜义谛中，乃是如实证悟正法后，不见世间即是见。于世俗谛中，如何显现之事物，即是不见之所显现之识。如是等，世间乃五蕴之相，即是空性与无自性，现在从世间中显现出来。如是知，如是见，对于所调伏者，如次第一般，从听闻、思惟、修习所生之识而生起，此乃空性之相明显，以知识之现量所见之识。名为“དབང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་”或者某些，因为住在根依处，所以是见者之义。如是世间不可思议，是显示不可思议之识。如是，是显示寂静之识。如是世间寂静，对于空性，世间，此处世间之想，彼之清净与止息。如是，于空性中，何处世间之差别，此等所取，此等不存在，此世间与彼世间如是平等显示，是止息世间之想之识。如是知识之相有十二种。以般若波罗蜜多为如来等周遍显示世间，于世间显示中，于明显之章节中也是如是说，是第十二（品）。。宣说差别自性之相，于论典中：以不可思议等差别，入于差别，是真实之行境。

【英语翻译】
Furthermore, "ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་" and so on, refers to the knowledge of the absence of a doer. "ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་" and so on, refers to the knowledge of all-pervading entry. The second sound of "as requested" and "endowed with life" etc., is in any case prior. All dharmas are emptiness, therefore there is no knower and no seer. Non-abiding is because it does not abide in the manner of existence and non-existence. Here, because of knowledge and non-abiding, there is no knower and no seer. Here, in reality, having realized the true dharma, not seeing the world is seeing. In conventional truth, the way things appear is the object, which is the knowledge that shows the unseen. As it is, the world is the characteristic of the five aggregates, that is, emptiness and selflessness, which is now revealed from the world. Knowing and seeing in this way, for those to be tamed, according to the order, the knowledge arising from hearing, thinking, and meditating arises, which is the clear aspect of emptiness, the knowledge seen by the direct perception of knowledge. Called "དབང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་" or some, because it dwells in the place of the root, so it is the meaning of the seer. Thus, the world is inconceivable, it is the knowledge that shows the inconceivable. Thus, it is the knowledge that shows peace. Thus, the world is solitary, for emptiness, the world, here the thought of the world, its purity and cessation. Thus, in emptiness, where the distinctions of the world, these grasped, these do not exist, this world and that world are shown to be equal, it is the knowledge that stops the thought of the world. Thus, there are twelve aspects of knowledge. With the Perfection of Wisdom, the Tathagatas show the world everywhere. In the chapter that clarifies the showing of the world, it is also said like that, it is the twelfth (chapter). Speaking of the characteristics of the nature of distinction, in the treatise: With inconceivable and other distinctions, entering into distinction, it is the realm of truth.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ་ལམ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཡང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་གྲངས་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་མེད་གང་མེད་དང༌། །བསྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་འདི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་དེ། །དེ་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་པ་གང་དུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་མོ་ཞེས་པ་སྟེ།
གང་དུ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ལྔ་ཀའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རང་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི། མི་ནུས་པ་ཞེས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བསམ་བས་ཡུལ་གཞན་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་ཅིག་ཤོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ། ཅིག་ཤོས་སུ་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུང་བ་མིན་ཏེ། གང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། སེམས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་རྣམས་མེད་ལ། གང་བསམ་པར་ཡང་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཞེ

【汉语翻译】
具有。 十六个刹那， 说明了差别的体性。 也就是说，以其他的差别来区分道。 也就是， 不可思议和不平等， 完全超越了衡量和数量。 圣者总集智者以， 非共同所知之自性， 知晓迅速无减缺， 成就与真实成就， 所缘与所依俱全， 遍一切和总持， 无味与差别， 十六自性所应知， 以其此道胜于他， 超胜差别故为殊胜道。 也就是说，在以苦谛为所缘的见道有四个刹那：于苦有法忍，于苦有法智，于苦有类忍和于苦有类智。 这些的差别是，如次第一般，是不可思议性，不平等性，不可衡量性，和无数性。 这些被宣说，如“从那以后”等等。 “以大事业”是指以何处以大事业而安住，因此是深奥的。 
于何处有如是不可思议等的行为，以其自身即是不平等和相等的行为。 此处并非显示五者的差别行为。 “如来性”是指如其法性而逝。“成佛”是指自己现前证悟。“自生性”是指对一切法自在。“于一切法的一切相清净，无贪著和无碍的智慧”是指一切智性。 如何此行为是不可思议的呢？被宣说为“不能”。“以心”是指言说也依赖于心，因此是以思念而思念其他境的心以及具有心者们。心即是识，识有两种，即现量和另一者。其中，第一者对于世间来说，没有如来性等等。如果转变为另一者，那也不是执取其自性。对于没有心之境者，则没有心所和与心真实完全相应者。不能思念者，也极难衡量。

【英语翻译】
Having. Sixteen moments explain the nature of difference. That is, distinguishing the paths by other differences. That is also: Inconceivable and unequal, Completely beyond measure and number. The wise one who gathers all the noble ones, With the nature of knowing what is not common, Knows quickly, without decrease or lack, Accomplishment and true accomplishment, Object of focus and basis complete, All-encompassing and all-holding, Without taste and with distinction, The sixteen natures are to be known, By which this path excels others, The path is distinguished by its excellence. That is, there are four moments of seeing the truth of suffering as the object of focus: endurance of knowing the Dharma in suffering, knowing the Dharma, endurance of knowing accordingly, and knowing accordingly. The differences between these are, in order, inconceivability, inequality, immeasurability, and innumerability. These are spoken of, such as "from then on," etc. "With great activity" means abiding closely with great activity in some place, therefore it is profound.
Where there is such inconceivable activity, by itself it is unequal and equal activity. Here, the different activities of the five are not shown. "Tathāgata-nature" means passing away according to the nature of suchness. "Becoming a Buddha" means oneself manifestly awakening. "Self-arising nature" means having power over all dharmas. "Wisdom that is pure, without attachment, and without obstruction in all aspects of all dharmas" means omniscience. How is this activity inconceivable? It is said to be "unable." "By mind" means that speech also depends on mind, therefore it is with thoughts that think of other objects, and those who have minds. Mind is consciousness, and there are two kinds of consciousness: direct perception and the other. Among them, the first does not have Tathāgata-nature, etc., for the world. If it transforms into the other, then it is not grasping its own nature. For those who do not have an object of mind, there are no mental factors and those who are truly and completely in accordance with the mind. That which cannot be thought of is also very difficult to measure.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་པ་ནི། བསམ་པའམ་སྙན་པར་ཞེས་ཏེ། དེའི་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སུ་གསུངས་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་གོ་སྐབས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རེ་རེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དག་དབྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་
མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །མི་མཉམ་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་དང་འདི་དང་འདི་མཉམ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མཉམ་པར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་འགྱུར་བ་ལས་ཏེ། མཉམ་པར་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་མི་མཉམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མ་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་བློ་ལ་ཡོན་ཏན་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིག་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྟག་པར་དག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །ཡང་བྱ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་

【汉语翻译】
所说之地是，思考或悦耳之意。因为其不可思议等等的果实，所以在不可思议等等所见的刹那中宣说。说“为了缘不可思议”是应说的。住持等等是指那个机会。善现“因为一切法是无量的”，意思是说对于每一个色和受等等。另外，为了无差别地成立所成立和能成立。说“因为与虚空相等”，意思是说因为因不相等，所以也说了不可思议等等。为什么那样说，以及例如说，只是色等等。说“不是那样”，是指考虑到只是自性不存在的缘故。这也指如来法性也是等等，因为极清净法界自性的缘故，自性不存在犹如虚空是所有如来的法，是这样想的。说“不平等地行”以及“这个和这个相等”，是指二者平等地接近而变化，虽然没有变成相等，但不相等。说“虚空不可思议”等等是接近地归纳。说“成为了别”，意思是说，就胜义谛而言，对于自性不存在的了别说不可思议等等，就世俗谛而言是这个意思。虚空没有亲近，是因为没有留下烦恼的种子，身体、语言和心没有功德，没有特征的习气。对于法是指四圣谛，因为此法是道，以及眼睛是为了看见，是指法眼，即是见道的道。以其忍的刹那能脱离尘垢，以知的刹那能无垢且恒常清净。对于法是指对于一切法。忍是无漏的智慧，获得它的是第八地。又想说大事业的差别而开辟机会，就是从那以后。

【英语翻译】
The ground that is spoken of is, in the sense of thinking or being pleasing. Because of the fruits of its inconceivable nature and so on, it is declared in the moments seen by the inconceivable nature and so on. To say "for the sake of focusing on the inconceivable" is what should be said. The elders and so on refer to that opportunity. Subhuti, "because all dharmas are immeasurable," means that it refers to each of the forms and feelings and so on. Otherwise, it is to establish what is to be established and what establishes it without distinction. To say "because it is equal to space" means that because the cause is not equal, it is also said that the inconceivable and so on are also. Why is that so, and for example, it is only form and so on. To say "it is not so" refers to the fact that it is only because of the non-existence of self-nature. This also refers to the Tathagata's Dharma-nature as well, because of the nature of the utterly pure Dharma-realm, the non-existence of self-nature like space is the Dharma of all Tathagatas, this is what is thought. To say "to go unequally" and "this and this are equal" means that the two are equally close and change, although they have not become equal, they are not unequal. To say "space is inconceivable" and so on is to closely summarize. To say "has become distinguished" means that, in terms of ultimate truth, to say the inconceivable and so on to the distinction of the non-existence of self-nature, in terms of conventional truth, that is the meaning. Space has no intimacy, because it has not left the seeds of affliction, the body, speech, and mind have no qualities, and there is no habitual tendency of characteristics. For the Dharma, it refers to the Four Noble Truths, because this Dharma is the path, and the eye is for seeing, which refers to the Dharma eye, which is the path of seeing. With its moments of patience, it can be freed from dust, and with the moments of knowledge, it can be stainless and eternally pure. For the Dharma, it refers to all Dharmas. Patience is unpolluted wisdom, and the one who obtains it is the eighth ground. Again, wanting to speak of the distinction of the great deed and opening up the opportunity, it is from then on.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་སྟེ། འདིར་འདི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོར་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དག་གིས། ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་
གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་སྐལ་བ་མེད་པ་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ནི་རིགས་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་ནི་ཟབ་པས་སོ། །བལྟ་བར་དཀའ་བ་ནི་བྱང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ནི་མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །དེའི་ས་ལ་བསྐལ་པ་དང་དེ་བས་ལྷག་པ་ནི་བསྐལ་པ་བས་ལྷག་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་གཞོལ་བའི་བཟོད་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། སྲིད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཞེས་པས་སོ། །སེམས་པ་ནི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པས་སོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ནི་མང་དུ་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་པས་ནི་ཤེས་པ་ལ། མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རང་གི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
等等。在此，与此完全相应的是各自相关，这是痛苦的第四个刹那。不完全执著于色等等，完全执著是指完全执著的意识。显现执著是执著于事物，这是那些形态的阿罗汉。同样，对于通达一切等等，由于没有完全执著和显现执著，所有如实执著的圣者以普遍执著的差别，对于集起生起法智的忍。善现
请问等等。这些说了对于教法没有缘分，然而等等是指具有缘分的人们。因是对于种姓所作的作为，是殊胜的福德。善根是不听闻薄伽梵母等等。以何者而言是甚深。难以观看是因为难以清净的缘故。这也是对于如实的见解难以证悟，是因为不了解的人们难以证悟的缘故。因为难以行进，在此是智者所应了知的，即法智。如果等等，以信心随行是属于集合的，与决定性的分相应，这是其他人的。在那地上，劫和比那更多的是比劫更多。忍是对法 निश्चित 专注的忍。无漏的智慧。有是显现欲望。寻求是以如何是那样的。思考是以理智等等。衡量是完全断定后变成那样。接近证悟是以各自证悟。接近思考是以多做。这本身是指知道是不共的，因为要区分不共的那个差别。知道是指对于知识。为了看见是指以不共的知识的差别，即随知忍。如是请问等等，对此修行时是涅槃，自己的菩提是指迅速现证，即随知。之后等等，到彼岸

【英语翻译】
Etc. Here, what corresponds exactly to this is related separately, which is the fourth moment of suffering. Not completely grasping form, etc., completely grasping means the consciousness of completely grasping. Manifest attachment is grasping onto things, which is the Arhat of those forms. Similarly, for those who know everything, etc., because there is no complete grasping and no manifest attachment, all the noble ones who truly grasp, with the distinction of universal grasping, for the origin, it is the forbearance of knowing the Dharma. Subhuti
asked, etc. These said that there is no connection to the teachings, but however, etc., refers to those who have a connection. The cause is the action done for the lineage, which is superior merit. The root of virtue is not listening to the Blessed Mother, etc. By what is it deep? Difficult to see because it is difficult to purify. This is also difficult to realize for the true view, because it is difficult for those who do not understand to realize. Because it is difficult to proceed, here it is to be known by the wise, that is, Dharma knowledge. If, etc., following with faith is belonging to the assembly, corresponding to the part of determination, this is for others. On that ground, a kalpa and more than that is more than a kalpa. Forbearance is the forbearance of definitely focusing on the Dharma. Wisdom without outflows. Existence is manifest desire. Seeking is by how is it like that. Thinking is by reason, etc. Measuring is after completely determining and becoming like that. Approaching realization is by individual realization. Approaching thinking is by doing a lot. This itself means knowing it is uncommon, because it is to distinguish the difference of that uncommon one. Knowing means for knowledge. Seeing means by the difference of that uncommon knowledge, that is, subsequent knowledge forbearance. Thus asked, etc., when practicing this, it is Nirvana, one's own Bodhi means quick manifestation, that is, subsequent knowledge. Then, etc., to the other shore.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་ནས་རང་གི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འབྲི་བའམ་གང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མི་སྣང་བའི་དམན་པ་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་འབྲི་བ་དང་གང་བ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་
པར་གྱིས་ཏེ། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཐོས་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །མི་འགོང་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དམན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་པ་ནི་མི་སྤྲོ་བ་མིན་པའོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ནི་མི་ལྡོག་པའོ། །སོ་མ་ཉི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིའོ། །རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པས་ན་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །མི་སྤོང་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་པའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུན་པས་རྗེས་སུ་གནས་པ་སྟེ་རྒྱུན་དུའོ། །ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ལ་མི་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ལུས་ལ་ཐོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མདུན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ནི་འཕྲོག་པར་འགྱུར་བའོ། །འཛིན་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཞུགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། གསུམ་པོ་ལ། རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ནི་འཆི་བའིའོ། །བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པར་རོ། །བར་ཆད་ནི་གེགས་བྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །མ་སྨས་པ་ནི་མ་སྣད་པའོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཞེས་པ་ནི་དབ

【汉语翻译】
被称为“大”是因为与虚空相等。第一是双足。这如何从虚空中消失并获得自己的位置呢？虚空之中没有减少或增加。同样，通过般若波罗蜜多，可以获得不显现的下劣之上的殊胜菩提，因为其中没有减少和增加，这是以没有减少和增加的差别来区分的。这是于止息中对法生起的忍。关于不可思议等的章节是第十三品，即不可思议品。

从“此后”等开始，与听闻俱者是指对听闻本身有兴趣，而不是指没有兴趣。不怯弱是指没有低劣的欢喜。普遍不退缩是指不是不欢喜。不遍住是指不退转。索玛尼是指颠倒。因为没有愚痴等，所以说不变成愚痴等。现前欢喜是指现前欲求。不舍弃是指不置之不理。后退者是指向后看。随顺是指如何以欲求而随顺，即恒常。所谓“将随之而去”是指不舍弃总的指示，所谓“将广说”是指详细的解释，所谓“身体的障碍”是指成为在前。如此，三种菩萨种姓以安住于修行而变得殊胜，这是对法的了知。从“谁”等开始，变得心浮气躁是指散乱。如同棉花或羊毛的绒毛一样，是指将被夺走。执持是指了知。进入是指随顺。完全围绕是指以五种波罗蜜多完全围绕。对于三者，“随顺”一词的意思是“随顺关联”，这是为了以三地如实成就果实，这是随顺了知的忍。比如，例如，从“此如是”等开始，时是指死亡。安乐是指无畏。障碍是指制造障碍的事物。未说的是指未触及。没有近害，即因为没有近害的障碍。所谓“何处”是指...

【英语翻译】
It is called "Great" because it is equal to the sky. The first is with two feet. How does this disappear from the sky and obtain its own position? There is no decrease or increase in the sky. Similarly, through the Perfection of Wisdom, one obtains the supreme Bodhi above the inferior that does not appear, because there is no decrease or increase in it, which is distinguished by the difference of no decrease and no increase. This is the forbearance of the arising of Dharma in cessation. The chapter on the Inconceivable, etc., is the thirteenth chapter, the Inconceivable Chapter.

Starting from "Then," etc., being together with hearing means being interested in hearing itself, not meaning not being interested. Not being timid means not having inferior joy. Universally not shrinking means not being unhappy. Not abiding in distinction means not regressing. Somani means inverted. Because there is no ignorance, etc., it is said that one does not become ignorant, etc. Manifest joy means manifest desire. Not abandoning means not being indifferent. Turning back means looking back. Following means how one follows with desire, that is, constantly. The so-called "will go after" means not abandoning the general indication, the so-called "will explain in detail" means the detailed explanation, the so-called "obstacle to the body" means becoming in front. Thus, the three Bodhisattva lineages become distinguished by abiding in practice, which is the knowledge of Dharma. Starting from "Who," etc., becoming agitated means being distracted. Like cotton or wool fluff, it means being taken away. Holding means knowing. Entering means following. Completely surrounding means being completely surrounded by the five perfections. For the three, the word "following" means "following association," which is for the sake of truly accomplishing the fruit with the three grounds, which is the forbearance of following knowledge. For example, for example, starting from "This is like this," etc., time means death. Bliss means fearlessness. Obstacle means the thing that creates obstacles. Unspoken means untouched. There is no near harm, that is, because there is no obstacle of near harm. The so-called "where" means...

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ུས་སུའོ། །ཡ་ང་བའི་ལས་ནི་ལོག་པའི་ལམ་མོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡ་ང་བར་ལྟུང་བའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་
ནུས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་རྩོམ་པ་ཉིད་ལའོ། །སྲེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལའོ། །འདུན་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་གི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པ་དང་མི་བརྟེན་པའོ། །མོས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པར་གཞོལ་བའོ། །སྟོང་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་སོ། །གུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྟོང་པའོ། །དགའ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །མགུ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་གུས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དགའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་དམ་བཅའ་བའི་ཁུར་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁུར་མི་འདོར་བའོ། །གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ནི་མ་ལུས་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ལྡན་ནས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པའི་སྣོད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་མ་ལུས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཤམས་པ་ནི་མཐའ་དག་ལ་སྦྱར་བ་ནི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །ཐེག་པ་ནི་བཞོན་པ་སྟེ་སྣོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀ

【汉语翻译】
于处所也。 恐怖之业乃邪道也。 将行者乃恐怖堕落也。 以信等故，与薄伽梵母相应也。 有信者，乃具功德，于能之力亦正信也。 忍乃于不生等法，与忍相应，并作意也。 贪乃欲作意相应也。 欲乃于从上至上之位也。 精进乃乐于相应也。 具念者，于善与不善，如其次第，依与不依也。 欲乐乃于所应成办而成办也。 如是者，乃决定显示也。 增上意乐乃增上趣入也。 空者，乃成办之障碍也。 恭敬乃于佛等成办，不越一切不空也。 欢喜乃于成办者也。 满足乃诸法一切成办空性而现证也。 胜喜乃如所说成办具功德，恭敬之差别也。 欢喜乃能成办之力也。 不舍精进乃为一切有情之义，为得一切种智，与愿相应，不舍誓愿之担与精进之担也。 将住者，乃以所缘之差别，随知也。 此如是譬如是等者，善巧方便乃五度波罗蜜也。 如是六度波罗蜜所摄持，乃至云何住者，乃以所依之差别，于道法智忍也。 此如是譬如是等者，平等乃无余相应，于一切事也。 具足者，乃随顺也。 乘乃乘之器也。 以般若波罗蜜多与善巧方便等，空性与悲心无余者，乃法智也。 此如是譬如是等者，陈设乃于一切施设，乃以一切作者也。 随顺者，乃随顺也。 乘乃乘具，即器也。 般若波罗蜜多

【英语翻译】
In the place. The terrifying deed is the wrong path. The one who is going to go is the terrifying fall. Because of faith and so on, it is in accordance with the Blessed Mother. The one who has faith is the one who has merit, and also has faith in the power of ability. Patience is in accordance with the patience of non-birth and other dharmas, and also with the intention. Greed is the desire to make intentions correspond. Desire is in the position from above to above. Diligence is the joy of correspondence. The mindful one, in good and non-good, in order, relies and does not rely. Desire is to accomplish what should be accomplished. Such is the definite display. Increased intention is increased interest. The empty one is the obstacle to accomplishment. Reverence is in the accomplishment of the Buddha and others, without exceeding all emptiness. Joy is in the accomplisher. Satisfaction is the manifestation of all dharmas accomplishing emptiness. Victory is the difference of reverence with the merit of accomplishment as said. Joy is the power to accomplish. Not abandoning diligence is for the sake of all sentient beings, for the sake of obtaining all kinds of wisdom, in accordance with the wish, not abandoning the burden of vows and the burden of diligence. The one who will abide is the one who knows according to the difference of the object. This is like this, for example, etc. Skillful means are the five perfections. Thus, the six perfections are held, and even how to abide is the difference of the support, in the patience of knowing the Dharma on the path. This is like this, for example, etc. Equality is the correspondence without remainder, in all things. The one who is complete is the one who is in accordance. The vehicle is the vessel of the vehicle. With the Perfection of Wisdom and skillful means, emptiness and compassion without remainder are the wisdom of Dharma. This is like this, for example, etc. The arrangement is the application to all arrangements, which is done by all authors. The one who is in accordance is the one who is in accordance. The vehicle is the vehicle, that is, the vessel. Perfection of Wisdom

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་
དག་གིས་སྟོང་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དག་དང་མ་བྲལ་བས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །ཁྲི་ནི་མལ་ཁྲིའོ། །འཇིག་པ་ནི་ཟད་པར་རོ། །གང་གིས་ནི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་རིང་པོར་རོ། །གནས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དེའི་དཔེའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པས་སོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་སོ། །བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའམ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའོ། །མ་བསྙེམས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པའོ། །མི་བསྙེམས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་གོམས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རློམ་པ་མེད་པ་དང་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཕན་དང་བདེ་བ་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་བདག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོ་སྐབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་མི་འཇིགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་ཅིང་ཞེས་པའི་ཕན་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ནི་
སྒྲ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། དོན་དུ་གཉེར་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆ་བགོ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ན

【汉语翻译】
般若波罗蜜多和善巧方便
等以空性，以及不离慈悲等，是指了知法。比如，例如等，一百二十是指寿命一百二十岁。完全摄取是指被他人。床是指卧床。毁坏是指耗尽。谁是指在哪个方向，持续多久，多长。住处是指城市，是指完全摄取，即随知忍。接近表示是指例子，如海船等。那是讲述的章节，即那例子的章节，即第十四。然后等，安住是指通过修行。应学是指完全了知。应依止是指完全舍弃。应亲近是指完全依靠。瑜伽是指极度结合或显现结合。不骄慢是指不执著于事物。不骄慢是指诸法皆无分别。完全结合是指习惯。于正等觉圆满菩提中，以无骄慢和无味觉的差别，正确地完全回向是指于道上随知。作为有十一种，那是论典中：利益和安乐救护，以及人们的救怙等，住处和亲友洲渚，以及完全引导者，自然成就和三乘的，不显现果的自我，最后是依处的事业，这是作为的特征。如是说，是善现请问等，做苦行等是指机会。利益世间是指于菩提现证成佛后，完全解脱五道众生，并将他们安置于无畏的涅槃中，这利益是作为。世间安乐是指将众生安置于涅槃的安乐中，这安乐是作为。世间的救护等是简略的指示，如何是指
八种声音详细解释，追求意义是指穿戴盔甲。精进是

【英语翻译】
The Prajñāpāramitā and skillful means
Etc., with emptiness, and without separation from compassion, etc., refers to knowing the Dharma. For example, like, etc., one hundred and twenty refers to a lifespan of one hundred and twenty years. Completely grasping refers to being taken by others. Bed refers to a sleeping bed. Destruction refers to exhaustion. Who refers to in which direction, how long, how far. Dwelling refers to a city, which means completely grasping, that is, subsequent knowledge of forbearance. Approaching representation refers to examples, such as sea vessels, etc. That is the chapter being narrated, that is, the chapter of that example, that is, the fourteenth. Then, etc., abiding refers to through practice. Should be learned refers to complete knowledge. Should be relied upon refers to complete abandonment. Should be approached refers to complete dependence. Yoga refers to extreme union or manifest union. Not being arrogant refers to not clinging to things. Not being arrogant refers to all Dharmas being without discrimination. Complete union refers to habituation. In perfect complete enlightenment, correctly completely dedicating to Bodhi refers to subsequent knowledge on the path with the distinction of no arrogance and no taste. Acting has eleven aspects, which is in the treatise: benefit and happiness, protection, and the refuge of people, etc., dwelling place and relatives, islands, and the complete guide, naturally accomplished and the three vehicles, the self that does not manifest the fruit, and finally the activity of the support, this is the characteristic of acting. As it is said, it is Subhuti's request, etc., doing asceticism, etc., refers to opportunity. Benefiting the world refers to after manifesting enlightenment into Buddhahood, completely liberating the sentient beings of the five paths, and placing them in the fearless Nirvana, this benefit is acting. Worldly happiness refers to placing sentient beings in the happiness of Nirvana, this happiness is acting. Worldly protection, etc., is a brief instruction, how refers to
The eight sounds are explained in detail, pursuing meaning refers to wearing armor. Diligence is

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱབས་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པའོ། །གང་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །གང་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་གཉི་ག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་གསུངས་པ་སྟེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ། འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་གནས་པར་བྱས་པས་གནས་ཏེ། དེ་བསྟན་པས་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་ཕ་རོལ་ཐོབ་པ་པོ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་གཟུགས་སོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །འོ་ན་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་ནི་ཕ་རོལ་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་ཆོས་དེ་ཡིས་བསྟན་པས་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་འགག་པའོ། །འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་
ཡང་དེ་དག་གིས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་འདི་རྣམས་ཞི་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་མི་གཙང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ཉན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞ

【汉语翻译】
之结合。成为救护，是救护者，意为救护之作者。与生等之法结合，则成为救护具有生等法者，意为救护之作者。与何者无关联，即为无结合。与何者无结合，即为无关联，此二者被说成是相互不同的。无关联之特征是无生，即从原始就未曾生起。无灭亡，是因为没有生起。因此，对于与生和灭亡等无结合者，无关联也是因为它们本身，意指仅仅是法性。如此知晓和见到，就会变得无结合。在此，通过安住而安住，通过指示它而成为安住之处，意为安住之作者。亲友是指获得彼岸者，对于色之彼岸即是空性，因为在那里没有色，在世俗中区分是为了名言。在胜义谛中，如同色之彼岸是空性一样，色也是如此。它本身就是色的自性，因为缘起和空性是无二无别的。同样，对于受等以及所有法也是如此。如果说，仅仅是了知它就能够现证菩提，从而成为如是圆满正等觉的佛陀，因为对于法性没有分别念。那么，回答是“此亦”等。如果说，如此如何能够了知，所说的是“如此我等”等。殊胜是指对于彼岸，通过从那里产生的智慧之法来指示，从而成为亲友，意为亲友之作者。先前的边际是生，后来的边际是灭。通过这些完全断绝，就是完全舍弃，因为所有法在胜义谛中都是无自性的。任何通过那些完全断绝这些，这些就是寂静，因为痛苦得以平息。殊妙是指不净的烦恼得以平息。超越涅槃是指再生之存在已经穷尽。如是

【英语翻译】
of combination. Becoming refuge is the refuge giver, meaning the maker of refuge. Combining with the dharma of birth etc., one becomes a protector of those with the dharma of birth etc., meaning the maker of protection. That which is unrelated is without combination. That which is without combination is unrelated, these two are said to be mutually different. The characteristic of being unrelated is being unborn, that is, not born from the beginning. There is no cessation because there is no birth. Therefore, for those who are uncombined with birth and cessation etc., being unrelated is also because of those very things, meaning it is merely the nature of dharma. Knowing and seeing in this way, one becomes uncombined. Here, one abides by abiding, and becomes a place of abiding by indicating it, meaning the maker of abiding. A kinsman is one who has attained the other shore, for the other shore of form is emptiness, because there is no form there, and the distinction in conventional truth is for the sake of terminology. In ultimate truth, just as the other shore of form is emptiness, so is form. It itself is the nature of form, because dependent arising and emptiness are non-dual. Similarly, it is also the case for feelings etc. and for all dharmas. If it is said that merely knowing it, one can manifest enlightenment and thus become a perfectly complete Buddha, because there is no conceptualization about the nature of dharma. Then, the answer is "this also" etc. If it is said, how can one know in this way, what is said is "thus we" etc. Excellent means that for the other shore, by indicating with the dharma of wisdom arising from there, one becomes a kinsman, meaning the maker of kinsman. The prior limit is birth, and the later limit is cessation. Completely cutting off with these is completely abandoning, because all dharmas are without self-nature in ultimate truth. Whatever completely cuts off these with those, these are peaceful, because suffering is pacified. Excellent means that impure afflictions are pacified. Transcending nirvana means that the existence of rebirth is exhausted. Thus it is.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཉིད་གླིང་དང་ཆོས་མཐུན་པས་གླིང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེས་སྟོན་པས་ན་གླིང་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གླིང་གི་བྱེད་པའོ། །སྒོ་ངའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ནི་སྦུབས་ཏེ། གཡོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྦྱོར་བ་མེད་པས་སྒོ་ང་ལས་འདིར་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལིང་ཏོག་ནི་མཐོང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དང་ལིང་ཏོག་གིས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པར་བྱས་པའོ། །སྣང་བར་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པས་མུན་པ་བཅོམ་ཞིང་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གླིང་དང་སྣང་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་ཏེ། ལུང་ལའོ། །འོན་ཀྱང་གླིང་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་པས་གླིང་ལ་དེད་དཔོན་དང་དེའི་ལས་ཀྱི་གླིང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། འདིར་ཡུམ་བར་མ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གླིང་གི་བྱེད་པས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་སྟེ། འདི་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བ་པོ་དང་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པ་པོའི་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་བཀག་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་རྟེན་
ཅན་ནི་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ནི་རྫས་མེད་པ་ཙམ་ལ། མ་བྱས་པ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་འཇིག་པའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་གན

【汉语翻译】
因为是真实之故。不颠倒是因为没有颠倒的对境。彼与洲相合故为洲。自性无性的体性的法界显示，故成为洲，此为洲的作用。蛋的外侧部分是壳，覆盖且无间隙，故称从蛋中生出。盲膜是因为与见相违。从此，无明之蛋的壳和盲膜完全覆盖。因此，它使之陷入愚痴的黑暗中。显现，是指显现，破除和消除黑暗，并因此显现于这些事物，故称显现，此为显现的作用。洲与显现是相合的，即经文。然而，获得洲是指洲的舵手及其事业之洲，如涅槃的珍宝洲一般。在此，从中间的母续中以三种方式宣说了洲的作用。自性上，一切法皆为空性。因此，对它们宣说无生无灭之法，即是完全引导，此为完全救度者和真实证悟者的作用，即是完全引导的作用。以三乘自然成就的方式利益众生，是自然成就的作用。以三乘现证果位的行为之自性，即是说，对于具有遍一切烦恼和具有清净之法的众生，按照次第，应行和所行之果现证的行为被阻止，此为三乘的出离，不现证其果位的作用。以虚空为所依是虚空的究竟。如何是虚空，虚空仅仅是无实体的，未造作，即未生。不变异是指不会在其他状态中产生。非显现聚合是指由因和缘所致。住是指不生不灭。真实住是指周遍而住。安住是指在某些地方安

【英语翻译】
Because it is for the sake of truth. Non-reversed is because there is no object of reversal. That itself is a continent because it is in accordance with the Dharma of the continent. Because the Dharmadhatu of the characteristic of selflessness shows, it becomes a continent, this is the function of the continent. The outer part of the egg is the shell, which covers and has no gaps, so it is called born from the egg. The blind membrane is because it contradicts seeing. From then on, the shell and blind membrane of the egg of ignorance completely cover. Therefore, it makes it fall into the darkness of delusion. Manifestation means manifesting, destroying and eliminating darkness, and thus manifesting to these things, so it is called manifestation, this is the function of manifestation. The continent and manifestation are in accordance with the Dharma, that is, the scriptures. However, obtaining the continent means the helmsman of the continent and its work, like the jewel continent of Nirvana. Here, the function of the continent is spoken of in three ways from the intermediate mother tantra. By nature, all dharmas are emptiness. Therefore, teaching the Dharma of no birth and no death to them is complete guidance, this is the function of the complete savior and the true realized one, that is, the function of complete guidance. Benefiting sentient beings in a spontaneously accomplished way by the three vehicles is the function of spontaneous accomplishment. The nature of the action of directly realizing the fruit by the three vehicles means that for beings with all kinds of defilements and with pure dharmas, the action of directly realizing the fruit of what should be practiced and what is to be practiced is prevented according to the order, this is the departure of the three vehicles, the function of not directly realizing its fruit. Having space as a support is the ultimate of space. How is space, space is only insubstantial, uncreated, that is, unborn. Non-transformation means that it will not arise in other states. Non-manifest aggregation means caused by causes and conditions. Dwelling means not being born and not dying. True dwelling means dwelling pervasively. Abiding means abiding in some places.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་རྟེན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་སྟེ། རྟེན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བྱེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ངོ་བོ་གང་དག་དེ་བཞིན་ཏེ། འདིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་གཞན་གསུངས་པ་ནི། བདག་ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་ལ། བདག་གིས་རྟེན་བྱས་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་དེ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ན་མུ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ལ་ངེས་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་ཆད་པ་མེད་དེ། མུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །དོན་དམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞི་བས་ཞི་བ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་གཉི་ག་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་གློ་བུར་བའི་ཕྱིར་ལ་དེ་ཁོ་ནར་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དབྱུང་དུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དབྱུང་དུ་མེད་དེ། བར་མཚམས་མེད་པས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆད་པ་མེད་པས་སོ་སོར་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གང་རྣམས་ལ་གང་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དབྱུང་དུ་མེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ལས་འབྱིན་པར་བརྗོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། འཕགས་པས་མྱ་ངན་འདས་དང་སྲིད་པ་ཉིད། །གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མི་འདའ་ཞེས་པ་ནི། གཞན་དུ་རྟེན་པ་བཀག་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ

【汉语翻译】
是处，从它的反面来说，就是不住等三者，是指一切无分别且任运成就的自性之故。如同虚空的所依一样，是空性等的所依，就此而言，无所依本身就是所依，如此宣说一切法，就成为所依，这是所依的作用，是获得所依本身的作用。未生之所依的体性如何，就像那样，对此广说就是具有无生所依。因此说无事物本身，就是真如无事物。这样，以世俗和胜义一味一体的缘故，就是如梦的自性。所说的其他差别是，我，就像无我一样不存在，如同我所作的所依一样，就是那些所依。这远离常断二边，所以是无边。真实的世俗的体性的边际，因为必定没有坏灭，所以不是断灭，是无边的体性，这是其他人的观点。以胜义谛平息烦恼障而寂静，以及平息所知障就是涅槃，是它的所依。两种障碍都是世俗的、暂时的，而就真如而言，是没有出生的，这是指这个意思。不可分离，就是诸法的真实的世俗的体性是不可分离的，因为没有间隔而存在，因此对它没有断灭，所以是不可分离的所依，即使在具有垢染的状态下，也是自性完全清净的真如的无垢的涅槃的体性，对于那些在何处不可分离的，就是不可分离的。在世俗中说从垢染中分离，但在胜义中则不是。因此，圣者说：
涅槃与有，
二者非有别。
了知有即是，
名为般涅槃。
因此是远离去来。不动摇，就是不超越法界如是的自性，这是说，遮止依赖其他，并通过无缘的瑜伽而获得。

【英语翻译】
It is the place. From its opposite, there are three, such as non-abiding, which refers to the fact that all are without conceptualization and spontaneously accomplished in their own nature. Just as the support of the sky, it is the support of emptiness and so on. In this regard, the absence of support itself is the support. By explaining all phenomena in this way, it becomes the support. This is the function of the support, the function of obtaining the support itself. How is the nature of the unborn support? Just like that. To explain this extensively is to have the unborn support. Therefore, saying that there is no thing itself is the suchness that is no thing. Thus, because of the oneness of conventional and ultimate truth, it is the nature of a dream. The other difference that is spoken of is: "I." Just as there is no self, it does not exist. Just as the support made by the self, so are those supports. This is without the extremes of permanence and annihilation, so it is limitless. The edge of the nature of true conventionality, because it is certain that there is no destruction, is not annihilation. It is the nature of limitlessness, which is the view of others. By the ultimate truth, the obscuration of afflictions is pacified and tranquil, and the pacification of the obscuration of knowledge is nirvana, which is its support. Both obscurations are conventional and temporary, but in terms of suchness, they are unborn, which is what this refers to. Inseparable means that the true conventional nature of all phenomena is inseparable. Because it exists without interval, there is no annihilation for it. Therefore, it is the support of inseparability, even in the state of having defilements, it is the nature of the stainless nirvana of suchness that is naturally completely pure. For those who are inseparable in what place, that is inseparability. In the conventional, it is said to separate from defilements, but not in the ultimate. Therefore, the noble ones say:
Nirvana and existence,
Are not two different things.
Knowing existence is,
Called complete nirvana.
Therefore, it is free from going and coming. Unwavering means not transcending the nature of the suchness of the realm of phenomena. This means that relying on others is prevented and obtained through the yoga of non-objectification.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་བདག །མཚན་ཉིད་ཅན་ལྟར་མཚོན་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ་མཚོན་བྱ་དང་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་ཅེས་མཚན་ཉིད་ཅེས་པའོ། །མཚོན་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཡང་མཚོན་བྱ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདིའི་གོ་སྐབས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལའོ། །བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་པོའོ། །འདུལ་བ་ནི་བསལ་བར་རིགས་ཞེས་པའོ། །གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དབེན་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་དེ། དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་
དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་མེད་ཅིང་གཅིག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་

【汉语翻译】
是为所依之作用。所谓成为所依，是说简略的成为所依。就自性而言，经论中说：烦恼之相与特征，不顺品与对治品，寂静与艰难与决定，为作与不缘，显现执着之遮止，以及所缘称为何，不顺品与无与彼，无基无行生，无与如是性即不缘，自性之十六自在，如具相般象征者，是认为四种特征。即是说，具有象征物和结合的特征，所以称为特征。象征即是说，任何象征物，这是对此的广说。此之机会是，善现请问等等，受用是六度。将被守护，是指修行者。调伏是指应断除。所调伏者们的寂静，是指这些的自性，即是法界，因此说是如是性。这些说了自性四种相，其中烦恼是贪欲等。烦恼之相是烦恼所作之身等恶趣，烦恼之特征是不如理作意等。不顺品与对治品是贪欲与无贪，嗔恚与无嗔，愚痴与无痴。证悟此之自性后，何者现证菩提后宣说，故说成为所依。善现请问等，所谓与色不相关，不是因为自己证悟了色等自性，也不是为了众生之义而证悟色等自性，也不是为了自己证悟三有之自性，也不是为了以三种菩提自性利益众生，应观待于无三且唯一而住，这是指艰难之自性。如是请问等，显现欲求之义。

【英语翻译】
It is the function of the support. The so-called becoming a support means, in short, becoming a support. In terms of its own nature, it is said in the scriptures: The signs and characteristics of afflictions, unfavorable factors and antidotes, tranquility, difficulty, and certainty, purpose and non-objectification, the prevention of manifest attachment, and whatever is called object, unfavorable factors, non-existence, and that, without basis, without going, without arising, and suchness is non-objectification, the sixteen self-natures, like those with characteristics, symbolize, it is considered to be four characteristics. That is to say, it has the characteristics of symbolizing and combining, so it is called a characteristic. Symbolizing means, whatever is symbolized, this is a detailed explanation of it. The opportunity for this is Subhuti's question, etc. The practice is the six perfections. To be protected means the practitioner. Taming means what should be eliminated. The solitude of those to be tamed means the nature of these, which is the realm of Dharma, so it is said to be suchness. These explain the four aspects of self-nature, among which afflictions are desire, etc. The sign of affliction is the evil destinies such as the body made by affliction, and the characteristic of affliction is inappropriate attention, etc. Unfavorable factors and antidotes are desire and non-desire, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance. After realizing this nature, whoever manifests complete enlightenment and then proclaims it, therefore it is said to become a support. Subhuti's question, etc., so-called unrelated to form, is not because one has realized the nature of form, etc., nor is it for the sake of sentient beings that one has realized the nature of form, etc., nor is it for oneself to realize the nature of the three realms, nor is it for the benefit of sentient beings with the three natures of enlightenment, one should contemplate dwelling without three and as one, this refers to the nature of difficulty. Such questions, etc., reveal the meaning of desire.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དོན་གྱི་དབང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབ་མོ་ནི་སྒོམ་པ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་སྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པ་མེད་པར་སྒོམ་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པ་སྒོམ་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ལ་གེགས་མེད་པ་དེ་ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་སྒོམ་པའང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལའང་མ་ཡིན། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའང་སྒོམ་པ་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པའོ། །ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་མེད་དོ། །གཞོལ་བ་དང་བབ་པ་དང་འབབ་
པ་ནི་སྒྲའི་རྟེན་གྱི་དོན་ལ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་གང་དུ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཚད་དང་བྲལ་བས་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ནས་ནི་སྲིད་དུ་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཐོབ་པ་ནི་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཆུང་ངུའི་ལམ་མོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲིང་གི་ལམ་མོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཆེན་པོའི་

【汉语翻译】
关于意义方面，所谓“佛的境界”，是指唯一不变的自性。所谓“他人”等等，是指专门要做的自性。所谓“善现启请”等等，深奥是指对于禅定、禅定者和所禅定之物的般若波罗蜜多的事物，以及对它们的专注，不执着于完全成就的事物。这里观修虚空，就是不观修这一切法，因为一切法都是空性并且味道相同。因此，通过这些无执着的观修，也是在观修无边无际。一切法对于专注没有障碍，那是因为它们不异于一切法。不是观修有，不是观修无，也不是有和无，也不是二者都不是观修，这指的是无所执着的观修。所谓“应当详细观察的是应当了解的”，指的是没有专注的自性。所谓“任何”等等，指的是没有显现执着是自性。所谓“善现启请”等等，分别念本身就是没有专注。倾注、降临和落下是指声音所依的意义，通过结合、正行和后续的区分。所谓“相续”，是指心相续。所谓“倾注于虚空”，是指如同虚空般的遍知。所谓“如此”，是指般若波罗蜜多，这是剩余的部分。因此，如同虚空般，由于无法衡量处所和时间的界限，所以是不可衡量的。它本身因为脱离了界限所以是无量的，那就是从色到非存在之间。获得是指在段落的道上现证，是加行道。领会是指见道。道是指世间的禅定，以及专注无色界的世间修道。道的果实是指超世间的修道。智慧是指小之又小等等的自性之小的道，识是指小之中的等等的相之中的道。生是指大的

【英语翻译】
Regarding the meaning, the so-called "Buddha's realm" refers to the sole and unchanging nature. The so-called "others" and so on, refer to the nature of what is specifically to be done. The so-called "Subhuti's request" and so on, profound means that with respect to the objects of Prajnaparamita, which are meditation, the meditator, and the object of meditation, and the focus on them, there is no attachment to things that are completely accomplished. Here, meditating on space means not meditating on all these dharmas, because all dharmas are emptiness and have the same taste. Therefore, through these non-attached meditations, one is also meditating on the infinite. All dharmas have no obstruction to focus, because they are not different from all dharmas. It is not meditating on existence, not meditating on non-existence, nor on existence and non-existence, nor on neither of the two, which refers to meditation without attachment. The so-called "what should be examined in detail is what should be understood," refers to the nature of non-focus. The so-called "anything" and so on, refers to the absence of manifest attachment as the nature. The so-called "Subhuti's request" and so on, discrimination itself is without focus. Pouring, descending, and falling refer to the meaning of the basis of sound, through the distinction of combination, main practice, and subsequent practice. The so-called "continuum" refers to the mind continuum. The so-called "pouring into space" refers to the omniscient nature like space. The so-called "like this" refers to the Prajnaparamita, which is the remainder. Therefore, like space itself, because the limits of place and time cannot be measured, it is immeasurable. It itself is limitless because it is free from limits, that is, from form to non-existence. Obtaining refers to the realization on the path of sections, which is the path of joining. Comprehending refers to the path of seeing. The path refers to worldly concentration, and the worldly path of meditation that focuses on the formless realm. The fruit of the path refers to the supramundane path of meditation. Wisdom refers to the path of smallness of nature, such as the smallest of the small, and consciousness refers to the path of middleness of characteristics, such as the middle of the small. Birth refers to the great

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ཆུང་ངུའི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། །འཇིག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །འགྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །འགགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །སྒོམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འཇོམས་པར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇོམས་པ་པོའོ། །རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཐུན་མོང་ལའོ། །ཕྱོགས་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །འདི་རྣམས་ལ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་དང་མི་སྦྱོར་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་
ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ། གཞན་དུ་ནི་འདི་དང་གཟུགས་ཞེས་པའི་སྒྲས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །བལྟ་བར་དཀའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སོ། །དོན་གྱི་དབང་དུ་ནི་དེའི་རྒྱུས་བརྩོན་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་ནི་དམན་པས་ཀུན་ཏུ་སྤངས་པའོ། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་མིན་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་དགག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པས་ནི་ལས་སོ། །བདག་ཅེས་པས་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འོང་བ་མེད་པས་སོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་སྤང་བྱ་རྣམས་ལའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། གང་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉི

【汉语翻译】
小等的自性是大的道。毁坏是修道时，以断除烦恼的方法的加行道。生起是断除烦恼后，获得解脱的无间道。衰减是远离烦恼，现证智慧的解脱道。止息是能断除包含习气的障碍的加行，以及无间和解脱道的自性的特殊之道。修习是金刚喻定，是能摧毁所应摧毁的一切障碍的摧毁者。如实修习是究竟道，是知晓不生不灭。境是共同的境。方是差别。这些由于处所和时间不能遍及，所以不具足量。不可衡量是与其自性不相应的加行。另外，说的是色等的自性，因为色等具有量。色等即一切遍知性，因为瑜伽士在世俗中了知色等与空性一味，即是成佛。另外，此和色等词语表达了色等的法性，因此没有相违，这是如此所缘的自性。从那以后等等，甚深是因为难以信解。难以测度深浅是因为即使用思惟的智慧也不行。难以观看是因为即使用世间的禅定也不行。难以证悟是因为用出世间（的智慧）也不行。就意义而言，以其因由而趋向于微小的精进，是完全舍弃了下劣。无论何处，无论何人都不行，这是遮止了行为。虚空指的是业。我指的是作者。一切法是因为对于所应获得的没有到来。没有行去是对所应断除的。不相符指的是不颠倒，因为对于不可执取的进行分别。如此世间人相信颠倒是不相符的自性。

【英语翻译】
The nature of smallness, etc., is the path of greatness. Destruction is the path of application, which is the method of abandoning afflictions on the path of meditation. Arising is the path of no obstruction, which is the attainment of liberation by abandoning afflictions. Diminution is the path of liberation, which is the manifestation of wisdom devoid of afflictions. Cessation is the path of distinction of the nature of application, which eliminates obscurations together with predispositions, as well as the paths of no obstruction and liberation. Meditation is the vajra-like samadhi, which is the destroyer of all obscurations to be destroyed. Truly meditating is the ultimate path, which is knowing non-arising and non-cessation. Object is the common object. Direction is the distinction. These are not pervasive by place and time, therefore they do not possess measure. Immeasurable is the application that does not correspond to its nature. Furthermore, it refers to the nature of form, etc., because form, etc., possess measure. Form, etc., is all-knowingness itself, because in the conventional truth of yogis, form, etc., is realized as being of one taste with emptiness, which is Buddhahood. Furthermore, this and the term "form" express the dharmata of form, etc., therefore there is no contradiction, this is the nature of such an object of focus. From then on, etc., profound is because it is difficult to believe. Difficult to fathom the depths is because it is not even possible with the wisdom of thought. Difficult to see is because it is not even possible with worldly meditation. Difficult to realize is because of the supramundane (wisdom). In terms of meaning, to incline towards small effort due to its cause is to completely abandon inferiority. Nowhere, no one can do it, this is the negation of action. Space refers to karma. Self refers to the agent. All dharmas are because there is no coming to what should be attained. No going is towards what should be abandoned. Incompatible refers to non-inverted, because of conceptualizing what is ungraspable. Thus, worldly people believing in inversion is the nature of incompatibility.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེའི་ལེའུ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཚན་ཉིད་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའི་འདྲ་བའི་སོ་སོར་འགྲན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་འདིའོ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་དེ་མེད་པས་འགལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་མེད་པས་ན་གནས་མེད་པའོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། གང་ཡང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་
འདིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་ཕ་དང་བུ་དག་མ་སྐྱེས་པས་དོན་དམ་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལ། གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕ་དང་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞིག་པའོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་བཀག་པ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཉིད་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སྔོན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྐྱེད་དུ་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཇུག་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་གང་དུ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཐོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བ་ལས་གང་དུ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་

【汉语翻译】
好的。
諸神是指帝釋天等所代表的，其章節是諸神章，即第十五（品）。
然後等等，無礙是指沒有損害。此處的特徵是無礙的本性。一切事物是指對一切事物都不追隨執著。第二種相似之各自競爭者的特徵是，由於各自的特徵中沒有它，所以遠離矛盾，這就是無礙的本性。處所是完全安住，由於善趣和惡趣以及解脫在那裡都不存在，所以是無處所。沒有顯現成就，是指無處可住，沒有任何顯現成就，也沒有任何產生。一切道路是指
由於不與此處存在和不存在等事物的產生相結合，並且由於沒有善趣和惡趣以及解脫的道路，所以是無道路，這是無基礎的本性。然後等等，隨後產生是指由於父與子沒有產生，所以在究竟上是相同的。如果沒有產生，那麼它們怎麼會變成父與子呢？這是指在世俗諦上的意思。未來是指沒有產生的，到來是指完全分解。隨後產生是指從隨後覺悟中產生。由於變成行者而成為行者，阻止它就是無行者的本性。如來等等，由於一切法都安住在如是性中而不超越，所以，那即是安住。先前沒有的本性，由於無法產生，所以不變。由於本性不進入，所以沒有變異。由於沒有分別念的本性，所以沒有分別念。由於不是思維的對象，所以沒有思維。對任何事物都沒有阻礙，是因為已經到達一切處。對此沒有阻礙，是指無論在哪裡，如是性本身存在，如果從那裡到其他地方有阻礙，那麼答案是怎樣，從一體性中沒有任何地方，因為在那裡沒有二的區別。即使對一個有聯繫的

【英语翻译】
Okay.
The gods are represented by figures such as Indra, and this chapter is the chapter of the gods, the fifteenth.
Then, and so on, unobstructed means without harm. Here, the characteristic is the nature of being unobstructed. All things means not clinging to or fixating on all things. The characteristic of the second, similar, competing entities is that since it is absent in their respective characteristics, it is free from contradiction, which is the very nature of being unobstructed. Abiding is complete dwelling, and since neither the happy realms nor the miserable realms nor liberation exist there, it is without abode. Non-manifest attainment means not abiding anywhere; there is no manifest attainment, and nothing is born. All paths means
Since it is not associated with the arising of things such as existence and non-existence here, and since there are no paths of happy realms, miserable realms, or liberation, it is without path, which is the very nature of being without foundation. Then, and so on, subsequent arising means that since father and son have not arisen, they are ultimately the same. If they have not arisen, how can they become father and son? This refers to the conventional truth. The future refers to the unborn, and coming refers to complete dissolution. Subsequent arising means arising from subsequent realization. Since it becomes a goer, it is a goer; obstructing it is the very nature of non-going. The Thus-Gone One, and so on, since all phenomena abide in suchness and do not transcend it, that itself is abiding. The nature of not having existed before, since it cannot be produced, is unchanging. Since the nature does not enter, there is no transformation. Since there is no nature of conceptual thought, there is no non-conceptualization. Since it is not an object of thought, there is no thought. There is no obstruction to anything because it has reached everywhere. There is no obstruction to this, meaning that wherever suchness itself exists, if there is obstruction from there to other places, then the answer is how, from oneness there is no place, because there is no distinction of two there. Even to one with connection

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་ཕྱི་མའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཡང་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། གང་གང་ལ་རྟེན་པའམ། རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ཡིས་ངེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྲོན་པའི་ཆུ་ནས་ཀྱི་ལྗང་བུ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་གང་གི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་
ཕྱིར་ན་གང་དུ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་སྟེ། མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ཡང་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིར་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ། །བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་བཅད་པའོ། །ཐ་མི་དད་པས་ནི་གཞན་དུ་འབྱེད་པ་པོ་མ་དམིགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་མེད་པས་འདི་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བགྲོད་ཅིང་ཉེ་བར་སོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སོང་བ་ལ་སོང་བ་མེད་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་མཐོང་བས་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་མེད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་དབྱེ་བ་དགག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
因差别而变得不同，例如先前的虚空和后来的虚空一样，同样，色之如是和受之如是也变得不同吗？对此的回答是：不可二分。这里说的是常常恒常如此。无二分是指自己本身没有差别，如是是指其他也没有差别，这就是无二分的如是，所说的理由是没有。依赖于什么，或者成为什么的原因，那一定是由它所决定的。例如井里的水和稻芽一样。如是哪里也不是，也不属于任何东西。因此，因为在任何地方都没有关联，所以不属于任何东西。因此，善现是随如来而生。为了成立这一点，又说了另一个理由：因此，没有造作的如是，也就是没有造作的如是，因为这里是常恒的。永远不会变成不是如是，因为是常恒的如是之事物。无二分是因为即使以时间的差别也不会变得不同。一切种类是指一切世间界。一切法是指一切事物。不分别是因为对它们一切都不分别。不分别是指对如是舍弃了一切分别。如是，因为在一切处都没有分别和不分别。不是劫所能断绝的。不相异是因为没有见到能区分者。因为无二，这对于不是其他的如是，随其后行并接近，所以是如来，这是在世俗谛上，而在胜义谛上则不是。这里是指对于如此行进而没有行进的法和人，因为见到人无我而意指没有生之自性。如来的如是等，这里在如是上完全没有一切分别，而是显示没有差别，所以遮止了分别，即色等。

【英语翻译】
It becomes different due to distinctions, like the previous space and the later space. Similarly, does the Suchness of form and the Suchness of feeling also become different? The answer to that is: it cannot be divided into two. Here it says that it is always constant. Non-duality means that there is no distinction in itself, and Suchness means that there is no distinction by others either. This is the Suchness of non-duality. The reason given is that there is none. Whatever it relies on, or becomes the cause of, is definitely determined by it. For example, like the sprouts of rice from the water of a well. Suchness is not from anywhere, nor does it belong to anything. Therefore, because there is no connection anywhere, it does not belong to anything. Therefore, Subhuti is born following the Tathagata. To establish this, another reason is given: Therefore, the unconditioned Suchness, that is, the unconditioned Suchness, is constant here. It will never become not Suchness, because it is the object of constant Suchness. Non-duality is because it does not become different even with the distinction of time. All kinds means all world realms. All dharmas means all things. Non-discrimination is because there is no discrimination towards all of them. Non-discrimination means that all discriminations towards Suchness are abandoned. Thus, because there is no discrimination and non-discrimination everywhere. It is not cut off by kalpas. Non-difference is because the one who distinguishes is not seen. Because of non-duality, this is for the Suchness that is not other, following and approaching it, therefore it is Tathagata, this is on the conventional truth, but not on the ultimate truth. Here it refers to the fact that for the Dharma and person who have gone thus without going, seeing the selflessness of the person means the nature of no birth. The Suchness of the Tathagata, etc., here there is no complete distinction in Suchness, but it shows no difference, so it prevents distinction, that is, form, etc.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འདི་བསྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་མཁྱེན་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། སྡུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འདིར་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་དང་སྒྲའི་དོན་ལ་སྟེ། སྡུག་ལ་ཆུང་ངུ་དང་
འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་ཏེ་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འགུལ་བ་ནི་མཐའ་དག་གོ །གཡོ་བ་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །མ་ལུས་པ་ཤིན་ཏུ་འགུལ་བ་ནི་འཁྲུགས་པའོ། །ཆེམ་ཆེམ་ནི་སྒྲའོ། །འུར་འུར་ནི་དབྱིག་པས་བརྡུངས་པའི་ཁར་རྔ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འུར་འུར་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ས་གཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ་བའོ། །དབུས་མཐོ་ན་ནི་མཐའ་དམའ་ལ། །མཐའ་མཐོ་ན་ནི་དབུས་དམའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཉན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགའ་ཞིང་རང་ས་ནས་སྤྲོ་བ་འདི་ནས་དེ་རུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་སྤང་བ་བསྐྱོད་པ་ནི། ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཞེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐས་སོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་དེ། དེ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཡིན་པས་འདབ་ཆགས་ལ་ལུས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ན་བྱ་ཆེན་ནོ། །བར་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སའི་དབུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱས་པས་ན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འདོད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཤེས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྟག་པར་མི་གཏང་ཞིང༌། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི

【汉语翻译】
由于这些如是性没有对境，所以如是性对境是十六自性。宣说了这些如是性的伟大自性，即是“此宣说”等等。以如此行逝且知晓者，对如来。苦等等是行为的差别，此处宣说为三界摇动之义，以及声音之义。苦有小、中、大行为的差别，即变成十八大相。其中，动是全部，摇动是部分，完全极度动是扰动，ཆེམ་ཆེམ་是声音，འུར་འུར་是用土击打的鼓声，ཀུན་ཏུ་འུར་འུར་如大雷声。六种摇动的方式是，如果地面东边高，则西边低；东边低，则西边高。南边高，则北边低；北边高，则南边低。中间高，则边缘低；边缘高，则中间低。这些摇动等等，以及诸天对世尊具有听闻者欢喜，从自己的位置到此处完全移动，以及舍弃教法的移动，即是说为大宝法性，以及法性之边。非有，即是此处不明显。以何者，即是以自己的法，作者以及任何如来之法后将要产生的业之如是性如何行持，仅仅安住于此之故。因为是种姓，所以对于有翅膀的生物来说，因为身体巨大，所以是大鹏鸟。中间是指，直到以地的中央的意识，因为说了与解脱分相应的，所以想要阐明它，舍利子请问等等。修持般若波罗蜜多，即是通达一切法胜义谛后进行修行，为了使布施波罗蜜多等等无相，不恒常舍弃通达一切方便之心的自性，并且将一切福德完全回向菩提，以及随喜。

【英语翻译】
Since these suchnesses have no object, the object of suchness is the nature of sixteen. The greatness of these suchnesses is spoken of as "this teaching" and so on. To the Tathagata, who has gone and knows in suchness. Suffering and so on are the differences of action, here it is said to be the meaning of the movement of the three realms, and the meaning of sound. Suffering has the distinction of small, medium, and large actions, that is, it becomes eighteen great signs. Among them, movement is all, shaking is part, and complete extreme movement is disturbance. "Chemkem" is sound. "Hurhur" is like a drum beaten with earth. "Kuntuhurhur" is like a great thunder. The six ways of shaking are, if the east side of the ground is high, then the west side is low; if the east side is low, then the west side is high. If the south side is high, then the north side is low; if the north side is high, then the south side is low. If the middle is high, then the edge is low; if the edge is high, then the middle is low. These shaking and so on, and the gods who have hearing to the Blessed One are happy, completely moving from their own position to here, and the movement of abandoning the Dharma, that is, saying it is the great precious Dharma nature, and the edge of Dharma nature. Non-existent, that is, not obvious here. By what, that is, by one's own Dharma, how the doer and any suchness of the karma that will arise after the Dharma of the Tathagata are practiced, just abiding there. Because it is a lineage, so for winged creatures, because the body is huge, it is a great Garuda. The middle means, until the consciousness of the center of the earth, because it is said to be in accordance with the part of liberation, so wanting to clarify it, Shariputra asked and so on. To practice Prajnaparamita, that is, to practice after understanding all dharmas in ultimate truth, in order to make the Paramita of generosity and so on without characteristics, not constantly abandoning the nature of the mind that understands all means, and completely dedicating all merits to Bodhi, and rejoicing.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བའོ། །དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་
འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ་མཚན་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་མར་མ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མཁས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐར་པའི་ཆ་ནི་སྣོད་དེ། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཕན་པའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་ལྔ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དྲན་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་ཏེ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་བླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་པས་ན་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟུལ་པོའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སོ། །བདག་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རྒོལ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ལ་དེ་མ་བསྒྲུབས་པར་ཐོབ་པའི་གང་དག་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འདིར་ཐོབ་པར་མི་སྲིད་པས་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་ཡང་བྱིས་པས་ནི་ཀུན་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོས་བྱང་ཆུབ་པར་རློམ་ལ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་
རྟོག་པས་སམ། གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
是自性。精通其方法，如本论所说：无相殊胜布施等，精通如实修持者，于此通达一切相，视为与解脱分相应。意思是说，无相是指不共之体性的自相，以及不执著于相之体性，以及不缘于相之智慧之相，以布施等一切佛法，如实修持令其从自相续中生起，是为精通者。般若波罗蜜多是方法的体性。解脱分是容器，对获得解脱有益。其详细分类在大母经中说了五种。如论中所说：佛等所缘信，布施等行境精进，圆满意乐忆念，不分别禅定，诸法于一切相，知之智慧五种相，是与解脱分相应。其中所说的是：如是请问等。此处论中说：以圆满菩提利根者，证悟殊胜钝根者难证。这些的顺序是：从那以后等。此处说大集会中普遍生起，因此是难以生起的。智慧邪行等词句，阐明了与解脱分相应的钝根者的差别。与解脱分相应的利根者们，自己现证后，不会成为真正圆满的佛。以这些名相来说，一切法是平等性。自己现证菩提，对于说众生本来就是如来藏的论敌，如果善现没有证得，那么那些与解脱分相应的小根器者，他们是没有的，而且在这里不可能获得，所以是难以生起的。而且，愚童认为以普遍虚构的事物本身就能成佛，但那是不真实的，所以不会获得，这是他的想法。因此，菩提不是以分别念，或者以分别念所变现的事物的两种方式来推理的，因为菩提

【英语翻译】
It is its own nature. Being skilled in its method, as stated in this treatise: "Without characteristics, supremely giving, etc., being skilled in truly accomplishing, in this understanding of all aspects, it is considered to be in accordance with the part of liberation." This means that "without characteristics" refers to the self-characteristic of the uncommon essence, the characteristic of not being attached to characteristics, and the aspect of knowledge that does not focus on characteristics. By truly accomplishing all the Buddha's teachings, such as giving, and causing them to arise from one's own continuum, one becomes skilled. The Perfection of Wisdom is the characteristic of the method. The part of liberation is the vessel, which is beneficial for attaining it. Its detailed classification is taught as five in the Great Mother Sutra. As it is also stated in the treatise: "Faith in objects such as the Buddha, diligence in the realm of conduct such as giving, perfect intention, mindfulness, non-conceptual samadhi, wisdom that knows all aspects of all phenomena, are the five aspects that are in accordance with the part of liberation." What is said therein is: "Thus he asked," etc. Here, the treatise states: "Perfect enlightenment is realized by the sharp, while the dull find it difficult to realize." The sequence of these is: "From then on," etc. Here, it says that it arises universally in a great assembly, therefore it is difficult to arise. The words "corrupt wisdom," etc., clarify the distinction of the dull who are in accordance with the part of liberation. Those who are sharp and in accordance with the part of liberation, having manifested themselves, will not become truly perfect Buddhas. By these terms, all phenomena are of equal nature. "Manifestly awaken oneself," that is, to the opponent who says that sentient beings are primordially thus, if Subhuti has not attained it, then those with small faculties who are in accordance with the part of liberation do not exist, and it is impossible to attain here, so it is difficult to arise. Moreover, the childish one presumes to attain enlightenment through the very object that is universally fabricated, but that is not true, so it will not be attained, this is his intention. Therefore, enlightenment is not reasoned through either conceptual thought or the two aspects of phenomena transformed by conceptual thought, because enlightenment

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་མིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གང་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་རིགས་པས། དེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི། བརྟག་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་སོ། །ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་བཟློག་ནས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་རྒྱ་ཆེན་པོས་ནི་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ལ་ནི་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་ཏེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བས་སོ། །བསླབ་པར་བགྱི་བ་ནི་གོམས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་གཞན་བཅུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་ནི་གཡོ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །མ་དང་པའི་སེམས་དང་བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་
ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་པས་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་འགྱུར་ཞེས་པར་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པའོ། །དེ་གསུངས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་ནི་གོམས་པའོ། །མ་རིག་པ

【汉语翻译】
是因为没有分别念，以及没有产生分别念的缘故。如是，也因为与虚空相等。那不是，那不是它本身。为了确立不退转，所说的是因为退转的法，等等。以使一切法都安住于无处的理智，它安住于法性，而法性本身就是清净的菩提，而且那也是自性清净，这样理解的。以诸法之方式产生的真如的差别之真如，之所以称为真如，是因为它不是以真如的方式产生的，所以不是存在的。对于那些进行辨别的人们，是指对于那些需要考察的事物。在那里没有差别，是因为没有观察到菩提萨埵的三种差别。没有差别本身，是完全了悟到真如和味道是一样的。没有办法区分，是因为从如前所述的差别中返回，没有能力进行区分的缘故。菩提萨埵摩诃萨埵以此必定出离等等之间的广大，是说敏锐者们因为与解脱的部分相符，所以会出现在自性圆满的菩提中。与决定性部分相符的有四种。其中，从暖位的角度来说，经书中说：暖位者的对境，被赞叹为一切有情。对于他们来说，心平等等等，有十种形态被宣说。这里所说的是，从那之后等等。安住是要通过欢喜。学习是要通过习惯。对于有情们，心平等等等，说了其他十种心。善良是不动摇的心。没有损害是慈悲。母亲的心和儿子女儿的心，以及为了无依无靠者成为保护者，自己从罪恶中
返回，安住于布施等等，与安置于他们之中，赞扬和陈述相一致。在经书中说，达到顶峰，是指安住于不离开它们的状态。所说的是，自己等等。罪恶是完全战胜十不善，是习惯。无明

【英语翻译】
It is because there is no conceptualization, and because conceptualization has not arisen. Likewise, it is also because it is equal to space. That is not, that is not itself. In order to establish non-retrogression, what is said is because the dharma of retrogression, and so on. With the intellect that makes all dharmas abide in no place, it abides in dharmata, and dharmata itself is pure bodhi, and that is also naturally pure, this is how it is understood. The suchness of the difference of suchness that arises in the manner of dharmas, is called suchness because it does not arise in the manner of suchness, so it is not existent. For those who discriminate, it refers to those things that need to be examined. There is no difference there, because the three differences of Bodhisattvas are not observed. The absence of difference itself is the complete realization that suchness and taste are the same. There is no way to distinguish, because returning from the difference as previously stated, there is no ability to distinguish. The vastness between Bodhisattva Mahasattva who will surely emerge, etc., is said that the sharp ones, because they are in accordance with the part of liberation, will appear in the self-perfected Bodhi. There are four that are in accordance with the decisive part. Among them, from the perspective of the heat position, it is said in the scriptures: The object of the heat position is praised as all sentient beings. For them, mind equality, etc., ten forms are declared. What is said here is, from then on, etc. Abiding is to be done through joy. Learning is to be done through habit. For sentient beings, mind equality, etc., ten other minds are spoken of. Goodness is the unwavering mind. No harm is compassion. The mind of the mother and the mind of the son and daughter, and for the helpless to become protectors, oneself from sin
returning, abiding in generosity, etc., is consistent with being placed among them, praising and stating. It is said in the scriptures, reaching the peak, refers to abiding in a state of not leaving them. What is said is, oneself, etc. Sin is completely overcoming the ten non-virtues, is habit. Ignorance

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེས་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལས་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་ངང་དུ་གྱུར་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་མ་སོན་པའི་ཐོགས་པ་མེད་པས་བར་དུ་ཡུལ་དེར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། མའི་ལྟོ་བར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་མ་ཞིག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ནུར་ནུར་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཏེ། ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ། དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁྱེར་ཞེས་པས་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ནུར་ནུར་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དེ་ལས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གནས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་རིག་ནས་ཚོར་བ་དང་བསྐྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རིག་པའོ། །དེ་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བའོ། །དེ་ལས་མངོན་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལས་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལེན་པའི་དབྱེ་བ་དགའ་བའི་ངོ་བོའི་ངོ་བོ་དེ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིས་ཁྱད་པར་གྱི་སྲིད་པ་ལ་མངོན་
པར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེ་ལས་འདུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པས་མི་སླུ་བས་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་སྲིད་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའོ། །དེས་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུན་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཞིག་འཆི་བའི་བར་མ་དོར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་དང་པོ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའིའོ། །བར་གྱི་བརྒྱད་པོ་ནི་ད་ལ

【汉语翻译】
由于缘故而说“行”等等是合乎规矩的。其中，对于二谛不了解的知识、颠倒的知识和怀疑是无明。由此，想要不善时，就普遍地造作，善的有漏的三界之业就变成行。由此，产生意的识，具有死亡的特征，成为死亡和出生的状态之间的中阴出现。由于未成熟的存在的无碍，在中间与该处结合。在母亲的子宫中连接的瞬间没有坏灭，以及与贪欲和嗔恨等聚合，属于执取生的努努布（藏文音译，指胚胎）状态的五蕴之中，这被称为意的识，是第三支。由此，由于识的缘故而有名和色。其中，受、想、行、识，以“取”来说，是为了再次产生有。色是努努布的状态。由此，眼等是六处。由此，根、境和识聚集，以因和果的事物存在，互相认识后，显现感受和产生，这是触。由此，是乐等感受。由此，以显现欲求的特征，对于再次存在的显现欢喜的自性是有。由此，欲、见、戒、禁的自性的事物，取受差别的欢喜的自性的自性，与该自性没有分离等等的四种相，以特别的有而显现
欲求的自性是近取。由此，造作的种子无明、爱和取不欺骗，显现趋向于产生生，所以是有。由此，将要出生，以名和色逐渐出生。由此，老死等等，这样是互相连续的十二支。它在死亡的中阴中也不会改变，化生也不会改变，也不是色和无色。其中，前两支是前世的。中间的八支是现在。

【英语翻译】
Due to the cause, saying "formation" and so on is in accordance with the rules. Among them, the knowledge that does not understand the two truths, the inverted knowledge, and doubt are ignorance. From this, when desiring non-virtue, it is universally acted upon, and the virtuous contaminated actions of the three realms become formations. From this, the consciousness of mind arises, having the characteristic of death, and the intermediate state of existence between death and birth appears. Due to the unobstructedness of the existence that has not yet matured, it connects to that place in between. At the moment of connecting in the mother's womb, it does not perish, and being aggregated with desire and hatred, etc., it belongs to the five aggregates of the Nur-nur-po (Tibetan transliteration, referring to the embryo) state of grasping birth, which is called the consciousness of mind, the third limb. From this, due to the cause of consciousness, there are name and form. Among them, feeling, perception, formation, and consciousness, in terms of "grasping," are for the sake of generating existence again. Form is the state of Nur-nur-po. From this, the eye and so on are the six sense sources. From this, the faculties, objects, and consciousnesses gather, existing as things of cause and effect, and after recognizing each other, manifest feeling and arising, which is contact. From this, there are feelings such as pleasure. From this, with the characteristic of manifesting desire, the nature of manifesting joy for the re-existence is existence. From this, the nature of desire, view, precepts, and vows, the nature of joy that takes the difference of taking, the nature of the nature of joy, not being separated from that nature, etc., the four aspects manifest with special existence.
The nature of desire is close grasping. From this, the seeds of formation, ignorance, craving, and grasping do not deceive, manifesting a tendency to generate birth, so it is existence. From this, it will be born, gradually born with name and form. From this, old age and death, etc., thus are the twelve mutually continuous limbs. It will not change in the intermediate state of death, nor will it change in miraculous birth, nor is it form and formlessness. Among them, the first two limbs are from the previous life. The middle eight limbs are now.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བའིའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་བར་མ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པ་ནི་མི་འཇུག་གོ །དང་པོ་དང་གཞན་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །གཉིས་པ་དང་བཅུ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འཕེན་ལ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པས་ལས་དང་ཡང་སྲིད་པ་མི་འཕན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོའི་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་དེ། ཐོག་མ་ཡོད་ན་ཐོག་མ་ལ་རྒྱུ་མེད་བ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་ནི་རྒྱུ་ཟད་པས་རིགས་ཏེ། ས་བོན་ཟད་པས་མྱུ་གུ་བཞིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་སྟོང་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པ་རིམ་གྱིས་ཟད་ནས་འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ། འདིར་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྒས་པའོ། །
ཕུང་པོ་རྙིང་པ་ཞིག་པ་ཤི་བའོ། །ཤི་བར་གྱུར་པ་ལས་རྨོངས་པས་མངོན་པར་ཆགས་པས་སྙིང་མི་བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མྱ་ངན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་ངག་ཏུ་འདོན་པ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་མི་གསལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཁྲུག་པ་སྟེ། གང་དུ་འཕགས་པས། མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཤེས་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སོ། །མོད་ཕལ་ཆེར་ཡང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་འགག་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུག

【汉语翻译】
如是而来的生啊。生与老死是未来生的，说“哦”是指在先前、之后和中间等处安立，即是说没有普遍的愚昧就不会进入。第一、第八和第九是烦恼。第二和第十是业的遍一切烦恼。其余是生的烦恼。烦恼是以遍一切烦恼的力量，将业和生遍一切抛掷。见到真谛是因为真谛不抛掷业和有，所以说是十二缘起支。烦恼、业和生的相续之自性的轮回是没有起始的，若有起始，则有起始成为无因者之过。终结是因为因已穷尽，如种子穷尽则不生苗芽一样，生是依赖于因的。因此，通过修持诸佛各自生起的空性，以及悲心一味的菩提自性的般若波罗蜜多的体性的无明之对治，无明逐渐穷尽，从而使无数的轮回众生完全从痛苦中解脱，一切都将成为断绝之性，经典中说：这些有情都将成佛。在此，无明灭尽则行灭尽，乃至生、老死、悲伤、哀号、痛苦、不悦意和烦乱都将灭尽。其中，蕴完全成熟是老。旧蕴坏灭是死。从死亡中，因愚昧而显现执着，心不悦意是悲伤。由悲伤普遍引发，口中发出的是哀号。诸根不明朗是痛苦。心中刺痛是不悦意。从痛苦和不悦意中产生的是烦乱。如圣者所说：无明灭尽时，行等将不生。无明灭尽时，识等是通过修习而得。然而，大多数也说是与次第相反的，如生灭尽则老死等灭尽，乃至无明灭尽则行灭尽等是次第。

【英语翻译】
Thus comes the birth. Birth and old age and death are of future births, saying "oh" refers to establishing in the previous, after, and middle, which means that without universal ignorance, it will not enter. The first, eighth, and ninth are afflictions. The second and tenth are the all-pervasive afflictions of karma. The rest are the afflictions of birth. Afflictions, by the power of all-pervasive afflictions, cast karma and birth everywhere. Seeing the truth is because the truth does not cast karma and existence, so it is said to be the twelve links of dependent origination. The cycle of the nature of the continuum of afflictions, karma, and birth has no beginning, for if there were a beginning, then the beginning would become causeless. The end is because the cause is exhausted, just as when the seed is exhausted, the sprout does not grow, birth depends on the cause. Therefore, by meditating on the antidote to ignorance, which is the nature of the Prajnaparamita of the Bodhi nature of the emptiness that arises from each Buddha and the single taste of compassion, ignorance gradually diminishes, thereby completely liberating countless sentient beings in samsara from suffering, and everything will become the nature of cessation. The scriptures say: All these beings will become Buddhas. Here, when ignorance ceases, actions cease, and even birth, old age, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and disturbance will cease. Among them, the complete ripening of the aggregates is old age. The destruction of the old aggregates is death. From death, due to ignorance, attachment appears, and the unpleasantness of the heart is sorrow. Universally aroused by sorrow, what is uttered in the mouth is lamentation. The indistinctness of the senses is suffering. The piercing in the heart is displeasure. What arises from suffering and displeasure is disturbance. As the noble one said: When ignorance ceases, actions and so on will not arise. When ignorance ceases, consciousness and so on are attained through practice. However, most also say that it is the opposite of the order, such as when birth ceases, old age and death cease, and even when ignorance ceases, actions cease, and so on, is the order.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས་བཟློག་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལའོ། །བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །མཐུན་པར་དཀའ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པའི། །ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། འདིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཚོགས་ཀྱི་
དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་ཏེ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ནོ། །འདིར་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ས་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟག་པར་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་དགའ་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཅན་ནོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་སྔོན་དུ་དེའི་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོས་ནི་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྔོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་བརྟན་པོ་མེད་པའི་ལྡོག་པའི་དོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་པའི་ངེས་པ་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་ག

【汉语翻译】
是从地上返回。精进策励是为了如实执取。赞叹是宣说功德。以难随顺而随顺，是指达到顶峰。自性有依证知真，殊胜之法如是诸有情，以成熟等知之。如是论典中说，此处所说是，如是真谛等，对于苦等真谛之境，如次第般完全了知，断除，现证，修习等，恒常进入等之果，对于现前之事，尽其所有精进策励等，乃至菩萨无过失进入之间。如是，有情等，如是成为堪忍及成为殊胜之法。如是希求等，宣说了与决定胜分相应者之果。如是宣说真如为主之品，即是真如品。圣八千颂般若波罗蜜多释难月光，大班智达无畏生处所造之第十六品完毕。
以僧众为主，论中说：从决择分开始，于见道与修道上，何等菩萨安住者，彼等在此不退转之僧众。说是退转者为退转者，不如是者为不退转者，是不退转之僧伽。此处利根菩萨是从僧众地亦于般若波罗蜜多之决定及大悲结合，成办二资粮，恒常欢喜现前修习故，是不退转者。中根者是胜喜之前无彼之决定等故。钝根者于第八地亦于先前无上之真如现前之事业上，无有决定稳固之退转之疑虑生起。从决择分开始，是观待于僧众道极不穷尽之决定者而说。

【英语翻译】
It is to return from the ground. To diligently encourage is to truly grasp. Praise is to declare virtues. To conform by conforming to what is difficult to conform to means to have reached the peak. The nature is dependent, the truth is known, the supreme Dharma, likewise, all sentient beings, should be known through maturation, etc. As it is said in the treatise, what is said here is, likewise, the truth, etc. Regarding the objects of truth such as suffering, etc., to fully know, abandon, realize, and cultivate them in the order as they are, and to constantly enter into the results of such practices, to diligently encourage the activities of manifesting them, etc., up to the point where the Bodhisattva enters without fault. Likewise, sentient beings, etc., are those who have become tolerant and have become the supreme Dharma. Likewise, desiring, etc., the results of those who are in accordance with the decisive factors are declared. The chapter that mainly teaches Suchness is the chapter on Suchness. The commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita, called "Moonlight of Essential Points," composed by the great Pandit Fearless Source of Origin, the sixteenth chapter is completed.
Taking the Sangha as the main subject, the treatise says: "Starting from the limbs of ascertainment, on the paths of seeing and cultivation, whichever Bodhisattvas abide, they are the irreversible Sangha here." It is said that those who regress are the regressors, and those who are not so are the non-regressors, which is the irreversible Sangha. Here, the Bodhisattva with sharp faculties, even from the ground of the Sangha, combines the certainty of the Prajnaparamita and great compassion, accomplishes the two accumulations, and is always delighted to engage in manifest practice, therefore, is irreversible. The Bodhisattva with medium faculties is because there is no certainty of that before the great joy. The Bodhisattva with dull faculties, even on the eighth ground, there is no certainty or stability in the activity of manifesting the unsurpassed Suchness beforehand, and the doubt of regression will arise. Starting from the limbs of ascertainment, it is said in relation to those who have an extremely inexhaustible certainty on the path of the Sangha.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་པས་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་སྟེ། སོགས་ཞེས་པ་མཐར་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་མཐར་གནས་པ་ཉིད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རིགས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཅན་དེ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དེ་ལ་སྲིད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་ཏེ་འདིར་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འཛུད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །
ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་པ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་བར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་འདོད་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་འདུད་ལ། །འདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་པ་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱེད་ཅིང་གསལ་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པ་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་རྟགས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་བརྟག་པར་བྱེད་ཅེ་ན་མཚན་མ་སྟེ། དོན་གཅིག་ཀྱང་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་དོན་དག་གཞན་གྱི་དོགས་པ་གཅོད་པའི་དོན་དུའམ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་དབྱེར་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་མ་བཅད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་

【汉语翻译】
因为贪求而显现的，也在资粮位等处。等等虽然没有穷尽，但因为对事物进行辨别而最终安住，所以不退转的种姓，不退转者有四种。圆满菩提心生起，非常在那存在，等等这样宣说。论典中说：从色等中退转等是相，由生起二十种相，安住于决择分，是不退转的特征。这里是不退转的特征，要知道的相有这些：从色等中退转，疑惑、不闲暇灭尽，自身安住于善，引导他人进入其中，具有他者所依的布施等，对甚深之义没有犹豫，慈身等与五种障碍不相应，习气全部摧毁，具有正念和正知，衣服等清净，身体上不生虫，没有虚伪，心调柔，没有悭吝和吝啬，具有法性，趋向于具德者，为了众生寻找地狱，不希望被他人引导，对于其他的道，示现亲近和恭敬，对于称为恭敬的有所领悟，是令佛欢喜的行为。由这二十种相，安住于暖位和顶位、忍位和胜法位，就不会从圆满菩提中退转。这是论典中所说。以相来表示。这里所说的是，从那以后等等。这些进行辨别和阐明，所以是相。这些进行表示，所以是相。如果问这些进行阐明和辨别，那就是特征。虽然意义相同，但用这三种来表达，是为了断除其他意义的疑惑，或者为了用异名来解释。因为什么呢？因为是无二的。色等诸法的法性，因为没有胜义谛，所以是真如。对于真如来说，没有一和二以及多。因此，真如是无二的，所以是不可分的，因为不能分成二，所以是不可分割的。远离了分别念的自性，所以是没有分别念的。分别

【英语翻译】
That which appears due to craving is also in the accumulation stage and so on. Although "etc." is endless, because it discriminates phenomena and ultimately abides, therefore, the lineage of non-retrogression, the non-retrogressor has four types. The arising of perfect Bodhicitta, it is very much there, and so on, is explained. In the treatise, it says: "Turning away from form, etc., are signs, by generating twenty aspects, abiding in the decisive part, is the characteristic of non-retrogression." Here, the characteristics of non-retrogression, the signs to be known are these: turning away from form, etc., doubt, non-leisure are exhausted, oneself abiding in virtue, leading others into it, having generosity, etc., dependent on others, having no hesitation about the profound meaning, loving body, etc., not associating with the five obscurations, destroying all habitual tendencies, having mindfulness and awareness, clothes, etc., are clean, worms do not arise on the body, without hypocrisy, the mind is tamed, without stinginess and miserliness, having the nature of Dharma, tending towards the virtuous, seeking hell for the sake of sentient beings, not wanting to be led by others, showing closeness and reverence to other paths, having understanding of what is called reverence, is the conduct that pleases the Buddha. By these twenty signs, abiding in the heat stage and the peak stage, the forbearance stage and the supreme Dharma stage, one will not regress from perfect Bodhi. This is what is said in the treatise. It is indicated by signs. What is said here is, from then on, etc. These discriminate and clarify, so they are aspects. These indicate, so they are signs. If asked, these clarify and distinguish, then they are characteristics. Although the meaning is the same, it is expressed by these three, in order to cut off doubts about other meanings, or in order to explain by synonyms. Because of what? Because it is non-dual. The Dharma nature of form, etc., because there is no ultimate truth, therefore it is Suchness. For Suchness, there is no one, two, or many. Therefore, Suchness is non-dual, so it is indivisible, because it cannot be divided into two, so it is undivided. Separated from the nature of conceptualization, therefore it is without conceptualization. Conceptualization

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུའོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཐོས་པའི་རྗེས་ལའོ། །སོང་ནས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་སྟེ། ནེམ་ནུར་མི་བྱེད་པ་ནི་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཡིད་གཉིས་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བློ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་མི་བྱེད་ཅེས་པའོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་དང༌། རྨོངས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པས་ནི་མི་བསྒྲུབ་པ་དགག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་སྟེ་དད་པས་སོ། །
ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འདི་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་རྟགས་ཏེ། འདིའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གསུངས་པ་ནི། མི་ལྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་དེ་དག་ཅེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་སྟེ་ཆོས་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ངོར་བལྟ་བ་ནི་གུས་པར་བལྟ་བའོ། །ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གུས་པར་སྦྱིན་པའོ། །མི་རྟེན་པ་ནི་རྟེན་ནམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པར་གྱུར་པས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པའི་རྟགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངན་སོང་སྟེ་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་ནི་ངན་སོང་གིས་གཟུང་ལ། ཀླ་ཀློ་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མི་ཐོས་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཁོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་དུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་བུད་མེད་ཉིད་ཕལ་ཆེར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ལས་ལ་མཐུ་མེད་པས་མི་ཁོམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཁོམ་པ་ཟད་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་གཞན་དང་སྲོག་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་གསོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་བསད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔས་སོ། །ར

【汉语翻译】
因为不是思虑的行境，所以没有分别。所谓“如是”，是因为如是真如安住于自性，并且与如是真如味道相同。不思虑是正确的。不分别则是颠倒的。所谓“听后”，是指听闻之后。所谓“去后”，是指之后，即不迟疑，不损害。所谓“不起二念”，是指多种多样的心是二念，不做那个就是不起二念。这些是广说的，所谓“不怀疑”和“不愚昧”是否定不成就。所谓“如其真实”，是指一切都是胜义谛，世俗谛则是对色等更加信奉，即以信心。以领会来做，即以智慧来做。这些如此了知是主要的标志，宣说了对此的完全断除，即“不看”等等，如是彼即是那些，即了知对色等的退转之相。此外等等，是指其他的，即对于此法，外道的出家人们的。以眼看是指恭敬地看。了知是以世间的智慧。见到是以出世间的智慧。布施是恭敬地布施。不依赖是指不是依赖或皈依。因为对它的真理和三宝没有了二念怀疑，所以不做这些一切，这是怀疑消除的标志。善现又等等，是指恶趣，即地狱、饿鬼、畜生被恶趣所摄，边鄙之人，生于长寿天，听不到佛的教诲，邪见，以及根不具足的以不闲暇的自性来近似表示，即没有烟的事物，即妇女大多被他人所控制，因此对善业没有能力，所以是不闲暇，这是不闲暇消除的标志。此外等等，是指杀生，即对其他有情和有情生起有情想，想要杀它，接近，以及杀死了它，这是以五个支分。

【英语翻译】
Because it is not the realm of thought, there is no discrimination. The so-called "Thus" is because Thusness abides in its own nature and has the same taste as Thusness. Non-thinking is correct. Non-discrimination is reversed. The so-called "after hearing" refers to after hearing. The so-called "after going" refers to later, that is, without hesitation, without harming. The so-called "not having two minds" means that various minds are dualistic, and not doing that is not having two minds. These are explained in detail, and the so-called "not doubting" and "not being ignorant" negate non-accomplishment. The so-called "as it is in reality" means that everything is the ultimate truth, and the conventional truth is to have more faith in form, etc., that is, with faith. To do it with understanding is to do it with wisdom. Knowing these in this way is the main sign, and the complete elimination of this is proclaimed, that is, "not seeing" etc., Thus that is those, that is, knowing the sign of reversal to form etc. Furthermore, etc., refers to others, that is, for this Dharma, the renunciants of the outsiders. Looking with the eyes means looking respectfully. Knowing is with worldly wisdom. Seeing is with transcendental wisdom. Giving is giving respectfully. Not relying means not relying or taking refuge. Because there is no more dualistic doubt about its truth and the Three Jewels, so not doing all these is a sign of the elimination of doubt. Subhuti again etc., refers to the evil destinies, that is, hell, hungry ghosts, and animals are included in the evil destinies, barbarians, those born in long-life heavens, those who cannot hear the Buddha's teachings, wrong views, and those who are incomplete in their faculties are approximated by the nature of non-leisure, that is, things without smoke, that is, women are mostly controlled by others, so they have no ability for good deeds, so they are not at leisure, this is the sign of the elimination of non-leisure. Furthermore, etc., refers to killing, that is, having the thought of sentient beings for other sentient beings and sentient beings, wanting to kill it, approaching, and killing it, this is with five limbs.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ྫས་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་ལ། བལྟས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་ན་མཐུས་རྐུ་བས། དེའི་རྒྱུ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ནོར་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་དེ་འཕྲོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་དེ་བླངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔས་སོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང༌། གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྩོམ་པ་
དང་བགྲོད་པའོ་ཞེས་པའི་ཡན་ལག་ལྔས་སོ། །གཞན་ལ་ངག་གམ་ལུས་ཀྱིས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བསྒྲུབས་པས་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་འདུ་ཤེས་དང་བསླུ་བར་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་དང་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་པ་སྨྲས་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔའོ། །ལུས་ཀྱི་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ནི་ངག་གི་ལས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ངག་གི་ལས་ཏེ། འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་མདོར་བསྟན་དུ། ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་ཕྲ་མའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་སྙན་པ་སྨྲ་བ་སྐྱོན་སྒྲོགས་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་མོའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངག་འཁྱལ་བའོ། །གང་གཞན་དག་གི་ལ་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ན་ཞེས་པའི་སྤྲོ་བས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པའི་དོན་དུ་ཞེ་སྡང་བ་ནི་གནོད་སེམས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །འདིར་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བགྱིས་པ་དང༌། བགྱིད་དུ་སྩལ་བར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པས་ནི་བཅུ་གར་ཡང་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྟེ། དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་གང་ཡང་ལས་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་དགེ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བརྩེ་བ་ཅན་གྱིས་ནི། །གཞན་ལ་ཕན་ན་ཐམས་ཅད་བྱ། །ལས་དེ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས།

【汉语翻译】
属于他人之物，观看后以心取之，乃为盗窃。其因是心中想夺取他人之财物，即是不予而取。他人之财物，于彼作他想，欲夺取之，加以实行，并已取之，此乃五支。不应行之处，非支分之处，处所、时间及非行处，乃为欲邪行。他人之妇女，于彼作他想，欲于彼行淫，加以实行，并行淫，此乃五支。以语或身对他人无益之事而成就，是为妄语。事物与想法，欲以虚诳之语欺骗，开始说妄语，使他人相信，此乃五支。身体个别造作，与语之业相符，故为语之业。于《毗奈耶·别解脱经》之总说中说：“即使不语，亦成妄语。”他人以烦恼心离间之语，是为离间语。以烦恼心说不悦耳之语，宣扬过失，是为粗恶语。除妄语等三者之外的烦恼语，是为绮语。心中想“彼他人之物若成我所有”，以此贪求之心执取，是为贪心。为损害其他有情而生嗔恨，是为害心。否定因果等事物之存在，是为邪见。此处，以贪心等，或欲邪行，或损害他人等，自己做，教他人做，或随喜，则一切皆成十种不善业。彼等即是贪欲、嗔恨与愚痴。由此等生起之七种行为，即以身语造作恶业，此乃十不善业之道，是为业道。远离彼等，即是十善业之道。以无贪、无嗔与无痴之心发起，一切皆是善行，是为善。因此，凡具慈爱者，若能利益他人，一切皆应为之。此业即是善业。

【英语翻译】
Taking what belongs to others, if one looks at it and seizes it with the mind, it is stealing. The cause of this is the mind wanting to take the wealth of others, which is taking what is not given. The wealth of others, perceiving it as belonging to another, wanting to take it, engaging in it, and having taken it, these are the five branches. A place where one should not go, a place that is not a branch, a place, time, and a place where one should not go, is sexual misconduct. Another's woman, perceiving her as another, wanting to engage in sexual activity with her, engaging in it, and engaging in sexual activity, these are the five branches. Speaking falsely by accomplishing something that is not beneficial to others through speech or body is lying. Things and thoughts, wanting to deceive with false words, beginning to speak falsely, causing others to believe, these are the five branches. Individual actions of the body are in accordance with the actions of speech, therefore they are actions of speech. In the summary of the Vinaya Pratimoksha Sutra, it is said, "Even without speaking, one becomes a liar." Words that separate others with an afflicted mind are divisive speech. Speaking unpleasant words with an afflicted mind, proclaiming faults, is harsh speech. Afflicted speech other than the three, lying and so on, is idle chatter. The thought, "If that belonging to another were to become mine," grasping with this greedy mind is covetousness. Hating for the purpose of harming other sentient beings is harmful intent. Denying the existence of things such as cause and effect is wrong view. Here, with covetousness and so on, or sexual misconduct, or harming others and so on, doing it oneself, causing others to do it, or rejoicing in it, all become the ten non-virtuous actions. These are desire, hatred, and delusion. The seven actions that arise from these, that is, engaging in evil deeds with body and speech, this is the path of the ten non-virtuous actions, it is the path of action. Separating from these is the path of the ten virtuous actions. Initiated by a mind without desire, without hatred, and without delusion, everything is good conduct, it is virtue. Therefore, whatever a loving person can do to benefit others, everything should be done. That action is a virtuous action.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
 །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གསུངས། །ཆང་འཐུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་ཆང་འཐུང་བ་གཅིག་པུ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱ་ཞེ་ན་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་ཆང་འཐུངས་པས་སྔོན་དུ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལས་ཇི་ལྟར་རིགས་
པར་རབ་ཏུ་ཟད་པས་བཅུ་གའི་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ཉིད་གཞན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆང་འཐུངས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་གསུངས་པའོ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆང་འཐུང་བས་ལྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་བཏུང་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཆང་འཐུངས་ཤིང་དེ་ནས་བརྩམས་ནས་ལོག་པར་བཅས་པར་འདུལ་བ་ལས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་མ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སུན་བྱུང་བས་སྟོབས་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྟོབས་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་དེས་སྟོབས་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་ཏུ་སྦྱོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བསྐལ་བའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གང་དུ་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བ

【汉语翻译】
诸圆满正等觉皆已宣说。饮酒是所制之罪。于诸所制之罪中，为何唯独遮止饮酒？答：虽是所制之罪，然饮酒能彻底耗尽先前串习的业力，以致于会造作其余十种罪过。某些人则说，由于饮酒会成为自性罪之因，故于彼等遮止之中，亦宣说了遮止饮酒。若有众生，仅由烦恼心而多番行持，导致唯有自身遭受不悦意的果报，此乃自性罪，如杀生等十罪。同样，饮酒若能转为利益饥饿等之念，则如饮用一般行持亦无罪过。因此，善来比丘虽已成阿罗汉，然亦饮酒，且自彼时起于律藏中宣说遮止饮酒。于大乘中，亦非一切有情皆如是，此处乃就非法而言，故未示为十一种业道。此处，不善之业并非善妙之行。复次，所谓“不应作”，乃因彻底破斥而变得衰弱；为无漏善业之义而精进修持对治，亦令其衰弱；如理受持戒律后，获得不作之誓，以恢复之力量令其衰弱；皈依三宝；以及菩提心之所依的力量。菩提心乃执实之对治，亦是对治彼之根本——无明等烦恼，能清净一切业。胜义菩提心，乃无漏智慧之业，能以无所缘之体性，于一切行相中极度清净诸业。如是，善男子，如劫末之火般的菩提心，能焚烧一切恶行，此乃广说。于何处千百万劫

【英语翻译】
All the fully enlightened Buddhas have declared: Drinking alcohol is a prohibited transgression. Among all the prohibited transgressions, why is drinking alcohol specifically prohibited? The answer is that although it is a prohibited transgression, drinking alcohol can completely exhaust the karmic imprints of previous habits, leading to the commission of the other ten transgressions. Some people say that because drinking alcohol can become the cause of naturally negative actions, the prohibition of drinking alcohol is also mentioned among those prohibitions. If a being, solely due to the mind of affliction, repeatedly engages in actions that cause only undesirable results for themselves, this is a naturally negative action, like the ten non-virtues such as killing. Similarly, if drinking alcohol transforms into the thought of benefiting those who are hungry, etc., then engaging in it as if drinking is not a transgression. Therefore, even though the monk Leghong had become an Arhat, he still drank alcohol, and from that time onwards, the Vinaya Pitaka declared the prohibition of drinking alcohol. In the Mahayana, it is not the case for all beings, but here it refers to non-Dharma, and therefore it is not shown as eleven paths of action. Here, non-virtuous actions are not considered good deeds. Furthermore, the statement "should not be done" becomes weak due to complete refutation; diligently practicing the antidote for the sake of the meaning of uncontaminated virtuous actions also weakens it; after properly taking vows, obtaining the vow of not doing, the power of restoration weakens it; taking refuge in the Three Jewels; and the power of the support of the mind of enlightenment. The mind of enlightenment is the antidote to clinging to reality, and it is also the antidote to afflictions such as ignorance, which is its root, and it can purify all actions. The ultimate mind of enlightenment, which is the action of uncontaminated wisdom, can purify all actions in all aspects with the nature of non-objectification. Thus, sons of good family, the mind of enlightenment, like the fire at the end of an eon, burns all misdeeds, this is extensively taught. Where millions of eons

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱ་རུ་ཡང༌། །ལས་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཚོགས་པའི་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་འབྱིན་
འགྱུར། །ཅེས་ཏེ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བཞིན་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལས་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ཀུན་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལས་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་ལ་བདུད་ཀྱིས་རྡོ་སྦྱར་བས་རྨ་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ། བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ་ཡིན་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་དེའི་རིགས་མཐུན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་ནི་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་བ་སྤུ་གཅིག་ཀྱང་མི་ལྡང་ཞིང་རྨ་མ་བཏོད་པ་ལ་དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མི་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་རྨ་བཏོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། མང་དུ་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་དང་བརྟན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་དང་གང་དུ་ཆོས་མདོ་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མདོའི་སྡེ་ནི་གང་ཚིགས་བཅད་རྐྱང་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་སྨོས་པའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ནི་མདོ་གང་དག་གི་དབུས་དང་མཐའ་དག་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དབྱངས་སུ་བསྙད་པ་སྟེ་གང་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་བསྟན་པ་ནི་གང་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་འདས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན་རིགས་པ་དག་ལ་ལུང་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གང་ཡང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་སྟེ། དེས་ན་དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གང་
དང་གང་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གཉིས་པ་དང༌། ཚིག་གསུམ་པ་དང༌། ཚིག

【汉语翻译】
此外，业不会坏灭，在聚合获得之时，将为有情众生带来果报。也就是说，不会坏灭且带来果报，是因为相续完全转变的差别，如同稻谷等的种子一样，并非由自身的体性之外的其他因素所致。如“在可见之法中完全体验”、“出生后体验”以及“由此在其他次数中完全体验”被称为业。如此转变应从修习对治法中得知。世尊曾示现化身之拇指尖被魔以石击伤，所有这些示现都是为了引导众生趋入和远离善与非善以及非善之行。如来纵然是金刚藏之身，也为了众生而示现同类之相，为了调伏众生而示现苦行，并非仅凭戒律和苦行就能清净，而是唯有通过正确的智慧才能完全清净，这是为了极力显示此理。因此，对于已成菩萨者，即使欲界自在天的眷属八十亿百千俱胝的所有兵器都无法触及一根毫毛，更不会造成伤害，而仅仅是凡夫俗子的提婆达多造成的伤害，又何足挂齿呢？无需多言。所谓“如实安立且稳固”，是为表相。此外，无论何处以经、律等宣说正法，其中，经部是指仅以偈颂陈述意义；律是指所有经典之中，以偈颂宣说开头和结尾，是为了理解正直之义；授记是指当声闻众逝世且时机成熟时，对具格者进行授记，即是了义的经部，因此是依究竟之义而宣说。此偈颂在何处宣说？即二句偈、三句偈和四句偈。

【英语翻译】
Furthermore, actions do not perish; at the time of their aggregation and attainment, they will bring about results for sentient beings. That is to say, the reason why they do not perish and bring about results is due to the distinction of the complete transformation of the continuum, just like the seeds of rice and so on, and not due to other factors outside of their own nature. Such as "completely experiencing in the visible dharma," "experiencing after birth," and "completely experiencing from this in other instances" are called actions. Such transformations should be known from practicing antidotes. The Blessed One once showed that the tip of the thumb of his emanation body was injured by a stone thrown by Mara. All these teachings are for the purpose of guiding beings to engage in and turn away from virtue and non-virtue, as well as non-virtuous actions. Even though the Thus-Gone One is the Vajra Essence Body, he still shows similar forms to sentient beings, and shows ascetic practices to those to be tamed. Purification is not achieved merely through discipline and asceticism, but only through correct wisdom. This is to strongly demonstrate this principle. Therefore, even for those who have become Bodhisattvas, even if all the weapons of the eighty billion hundred thousand kotis of the retinue of the Desire Realm's自在天(Tibetan: འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, Sanskrit: kāmadhātu-vaśavartin, Romanization: Kamadhatu-vasavartin, meaning: Lord of the Desire Realm) could not touch a single hair, let alone cause harm, what need is there to mention the harm caused by Devadatta, who was merely an ordinary person? There is no need to say more. The phrase "truly establishing and making firm" is a sign. Furthermore, wherever the Dharma is taught through sutras, Vinaya, etc., the Sutra Pitaka refers to those that state the meaning only in verses. The Vinaya refers to those sutras in which the beginning and end are stated in verses, in order to understand the meaning of straightforwardness. Prophecy refers to the prediction made to qualified individuals when the Shravakas pass away and the time is ripe, which is the definitive Sutra Pitaka, and therefore it is taught based on the ultimate meaning. Where is this verse spoken? Namely, two-line verses, three-line verses, and four-line verses.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་པ་དང༌། ཚིག་ལྔ་པ་དང༌། ཚིག་དྲུག་པས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་གང་ཡིན་ལ་བྱས་ནས་བརྗོད་པའི་གླེང་གཞིས་གང་བསྟན་ཅིང་གསུངས་ཏེ། འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བསླབ་པའམ་བཅས་པར་གསུངས་པའོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དཔེ་དང་ལྡན་པས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་གང་དུ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟང་པའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་གང་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་བར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །སྦྱིན་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་གཞན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པའི་རྟགས་སོ། །ཕན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱམས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སོ། །ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་ནི་ཐིབས་པ་སྟེ་ལུས་དང་སེམས་བླུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །གཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡིད་ཀྱང་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་པས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཟས་མ་སྙོམས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། གཡེལ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་གླལ་བ་དང་སེམས་བྱིང་བ་ཉིད་ཅེས་པས་དེ་གཉིས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །རྒོད་པ་ནི་ཆགས་པའི་ཡུལ་དྲན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །འགྱོད་པ་ནི་མི་རིགས་པ་བྱེད་པས་སེམས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །དེའི་
ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་མ་ཞི་བར་ཆོས་མཐུན་པས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའམ་བདེན་ནམ་མི་བདེན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་གཉི་གའི་ཆ་ལ་འཇུག་པའི་སོམ་ཉིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བློ་ནི་ཐེ་ཚོམ་

【汉语翻译】
第四个，五个词，六个词等。论题是做什么，论题显示和说了什么？说是合乎道理的或者包括在内的。讲述证悟是凭借譬喻而说的。如此逝去是与往昔的修行相应的。本生是与菩萨的行持完全相应的。极其广大是与菩萨的藏完全相应的，为了安置一切众生于利益和安乐。奇妙的法是在哪里显示了声闻、菩萨和佛陀们的奇妙的法。决定是任何不颠倒的法的体性被近似地显示，这被称为十二分教。布施和利益他人，这些就是那些本身。如是法的布施，如是其他的布施和戒律等也是，这是以他者为依的布施等的标志。其他等是对于甚深之义没有怀疑的标志。利益等是慈爱的身体等的标志。变小等是近似地表示，对于欲望的贪求和害心以及昏沉和睡眠以及掉举和后悔以及怀疑，这些是不与五盖为伍的标志。其中昏沉是黑暗，身体和心迟钝，由于其本身，心从所缘上退失。睡眠是收集五种识的自性，也是使意愚昧的因，因此二者被算作一个，不均衡的食物的觉知本身，以及散乱和不悦意以及懒惰和心下沉本身，这些使二者增长。掉举是忆念贪着之境的具有贪欲分的心不寂静。后悔是以不合理的方式行事，心不寂静。因此，不寂静在法上是相符的，所以二者被算作一个。对于真谛和三宝等，存在或不存在，或者真实或不真实等，具有这些相，是属于二者的怀疑自性的心就是怀疑。

【英语翻译】
The fourth, with five words, six words, and so on. The topic is what is done, what does the topic show and say? It is said to be reasonable or included. Telling of realization is spoken through metaphors. Thus passed is corresponding to past practice. Jataka is completely corresponding to the conduct of Bodhisattvas. Extremely vast is completely corresponding to the Bodhisattva's canon, for the sake of placing all sentient beings in benefit and happiness. Wonderful Dharma is where the wonderful Dharma of Hearers, Bodhisattvas, and Buddhas are shown. Determination is that the nature of any non-inverted Dharma is closely shown, this is called the twelve divisions of teachings. Giving and benefiting others, these are those themselves. Just as the giving of Dharma, so are other giving and ethics, etc., this is a sign of giving etc. that relies on others. Others etc. are signs of no doubt about the profound meaning. Benefiting etc. are signs of the body of loving-kindness etc. Becoming small etc. is approximately representing, craving for desire and malice and lethargy and sleep and excitement and regret and doubt, these are signs of not being associated with the five obscurations. Among them, lethargy is darkness, making the body and mind dull, due to its own nature, the mind is lost from the object of focus. Sleep is the nature of collecting the five consciousnesses, also the cause of making the mind ignorant, therefore the two are counted as one, the knowledge of unbalanced food itself, and distraction and displeasure and laziness and sinking of the mind itself, these increase the two. Excitement is the mind with a part of desire that remembers the object of attachment, not being peaceful. Regret is acting in an unreasonable way, the mind not being peaceful. Therefore, not being peaceful is consistent in Dharma, so the two are counted as one. Regarding truth and the Three Jewels etc., existing or not existing, or true or not true etc., having these aspects, the mind of doubt nature that belongs to both is doubt.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
མོ། །མི་འཛིན་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་ལྟར་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་བཅོམ་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཀུན་འཇོམས་པའི་རྟགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་འགྲེལ་པར་འཕགས་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ཞེས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོང་པའོ། །ལོག་པ་ནི་འོང་བའོ། །འཁྲུག་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའོ། །བུལ་བ་མི་བྱེད་པའི་བུལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་སོ། །མཐོང་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བལྟས་ན་ལའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འཆག་པ་དང་གནས་པ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྟགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིག་དང་མི་སྦྱོར་བས་ཤིག་མེད་པ་ལ་གཟོབ་པ་དང་ནི་གཙང་སྦྲའོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ནད་ཀྱིའོ། །སྐྱོན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བའི་རྟགས་སོ། །གང་དག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འཕགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་བའི་རྟགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ལ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གང་ཞིག་གྱ་གྱུ་ནས་རང་གི་སྐྱོན་འཆབ་བའི་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་གཡོའོ། །གང་དུ་གཞན་སླུ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་སྒྱུའོ། །འཁྱོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྱ་གྱུ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་པོ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ནི་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་བཀག་པ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཉེ་བར་
མཚོན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་རྟགས་སོ། །ཕྲག་དོག་ཅེས་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དེ་སྲིད་དུ་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་མི་འཛིན་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སེར་སྣ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་ཡང

【汉语翻译】
མོ། །所谓“不执著”，是指如实地断除了所有事物如何生起的潜在烦恼束缚，这是彻底摧毁潜在烦恼的标志。因此，在一切智者的语境中，圣者在《中品忍》的注释中说，由于对所有会变成烦恼的事物都不生起心，所以证悟到身体等完全清净。所谓“由此”，即行走是行走。返回是到来。混乱是散乱。不懒惰的懒惰是散乱。所谓“如所见”，即如果看。这些是近似的例子，不散乱于行走、站立、坐着和睡觉等，这是具有正念和正知的标志。所谓“善现也”等等，不与虱子等接触，对无虱子状态的关注就是清洁。无损害是指无疾病。没有过失的逼迫，这是衣服等清洁的标志。所谓“凡是”等等，显着超胜是指特别超胜，这是不生虫的标志。所谓“善现请问”等等，心中事务少是因为欲望小和没有散乱。心中以虚伪从自己的过失中隐藏的方法是狡诈。在任何地方，为了欺骗他人而完全展示不真实的功德是虚伪。以弯曲本身就是虚伪，那是为了欺骗他人而倾斜，没有那个就是没有虚伪的标志。所谓“其他”等等，阻止专注于获得等等，这是以修持的功德来近似
表示，这是正确接受修持功德的标志。所谓“嫉妒”，即对他人功德产生嫉妒，不执着吝啬，这是近似表示六度对治品的标志，这是没有吝啬等等本身的标志。所谓“甚深法”等等，所谓“如实”，即如实结合。与法性结合是指普遍周遍一切，这是具有法性周遍的标志。所谓“其他”等等，再次

【英语翻译】
Mo. "Non-attachment" means that the bonds of latent afflictions, which are how all things arise, are severed as they are, and this is the sign of completely destroying latent states. Therefore, in the context of the Omniscient One, the noble one, in the commentary on the Intermediate Endurance, said that because no mind arises towards anything that becomes an affliction, one realizes that the body and so forth are completely pure. "By that" means that going is going. Returning is coming. Confusion is distraction. Not being lazy, laziness is distraction. "As seen" means if one looks. These are approximate examples: not being distracted in walking, standing, sitting, and sleeping is the sign of mindfulness and awareness. "Subhuti also" and so forth, not associating with lice and so on, and being concerned with the state of being without lice is cleanliness. Being without harm is being without disease. Not being afflicted by faults is the sign of clean clothes and so forth. "Whoever" and so forth, manifestly superior means especially superior, which is the sign of not producing worms. "Subhuti asked" and so forth, having few activities in the mind is because of small desires and being without distraction. Whatever mind is deceitful and hides its own faults is cunning. Wherever one completely displays untrue qualities in order to deceive others is hypocrisy. Being crooked itself is deceitful, that is, being inclined in order to deceive others, and the absence of that is the sign of not being deceitful. "Other" and so forth, preventing focusing on gains and so forth is approximated by the qualities of training,
which is the sign of correctly taking the qualities of training. "Jealousy" means being jealous of the qualities of others to that extent, and not holding onto miserliness is an approximate sign of the opponents of the six perfections, which is the sign of not being miserly and so forth themselves. "Profound Dharma" and so forth, "truly" means truly combining. Combining with the nature of Dharma means being universally pervasive in everything, which is the sign of being pervasive with the nature of Dharma. "Other" and so forth, again

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོ་སོར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཟེར་བ་ནའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་བ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ་དམྱལ་བ་ཚོལ་བའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །གང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྙན་དངགས་མཁན་ལ་དེའི་ལས་ནི་སྙན་དངགས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབྱིངས་ཏེ་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་འདོད་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་ཅིང་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལམ་གཞན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་རྟགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ལས་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གཏོང་བའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བྲལ་བའི་ཚིག་ལ། ཡོངས་སུ་མཉམ་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །ཆོས་འདི་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་ཡིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ནས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་རིན་ཆེ་བར་
མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཚིག་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ཉི་ཤུའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་པ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་མེད་ཉིད་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་ས

【汉语翻译】
“请离开”的意思是，对于“就是那个”中的“各自”，要以确定和非常的方式完全放弃。 “像那样”是指菩提心被舍弃的情况。 “即使那样”是指说“像这样”的时候。 “为了这些世界”的意思是，为了众生的利益而接受地狱，是寻求地狱的标志。 “此外”等等，即你所听到的，是指分别阐述般若波罗蜜多等。 “你所执取的”是指完全放弃菩提心和波罗蜜多的行为。 以不真实的方式说各种各样的事情，对于诗人来说，他的工作就是诗歌。 “不退转的界限，即自性”是指不希望被他人引导的标志。 “此外”等等。 “在这里，你”等等，是指让声闻等执持道路，即不能实现且会耗尽，是指恶魔的道路，接近指示恶魔，是理解恶魔的标志。 “如果”等等。 “从其他”是指恶魔等，因为与大乘分离，所以说放弃的意思是分离的词语。 完全平等是不动摇的。 这个法就是法性，是大乘的行为。 他的心不退转是指脸不会向后看。 不变成其他是指不退转，不会把小乘视为珍贵的意思。 “那些”是指分离的词语。 “像那样”是指如佛所赞叹，是指在修行上，佛随喜的标志。 如此共有二十个标志。 经文中说： 在见道上忍耐， 以及十六个智慧的刹那， 要知道这是不退转菩萨的 特征。 色等想的颠倒， 心坚定从小乘中， 颠倒的禅定等， 支分完全耗尽， 身心轻安以及， 欲望行中善巧方便， 恒常梵行， 生活完全清净， 蕴等无有障碍， 资粮和自在

【英语翻译】
“Please leave” means that for “each” in “that is it,” one should completely abandon it with certainty and extreme manner. “Like that” refers to the situation where the mind of enlightenment is abandoned. “Even so” refers to saying “like this.” “For the sake of these worlds” means accepting hell for the sake of sentient beings, which is a sign of seeking hell. “Furthermore,” etc., that is, what you have heard, refers to separately explaining the Prajnaparamita, etc. “What you grasp” refers to completely abandoning the mind of enlightenment and the practice of the Paramitas. Speaking of various things in an untrue manner, for a poet, his work is poetry. “The realm of non-retrogression, that is, self-nature” refers to the sign of not wanting to be led by others. “Furthermore,” etc. “Here, you,” etc., refers to causing the Shravakas, etc., to hold the path, that is, not being able to achieve and being exhausted, refers to the path of demons, closely indicating demons, is a sign of understanding demons. “If,” etc. “From others” refers to demons, etc., because of being separated from the Great Vehicle, so saying the meaning of abandonment is a word of separation. Complete equality is unwavering. This Dharma is Dharmata, the conduct of the Great Vehicle. His mind not retrogressing means that the face will not look back. Not becoming other means not retrogressing, not regarding the Lesser Vehicle as precious. “Those” refers to words of separation. “Like that” refers to as praised by the Buddha, refers to the sign of the Buddha rejoicing in the practice. Thus, there are twenty signs. The scriptures say: On the path of seeing, patience, And sixteen moments of wisdom, Know that this is the characteristic Of a non-retrogressing Bodhisattva. The reversal of form, etc., perception, The mind is firm, from the Lesser Vehicle, Reversed Samadhi, etc., The limbs are completely exhausted, Lightness of body and mind, And skillful means in the practice of desire, Constant pure conduct, Life completely pure, Aggregates, etc., without obstacles, Accumulation and power

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཅེས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདུན་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་འདིས་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ལྡོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དོན་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངེས་པ་བརྟན་པས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་
སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་རྣམ་པར་ལོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་དག་འདོད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། འདོད་པ་སྐྱེ་པའི་རྣམ་པར་འཆིང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པས་སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་མིང་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་པས་སོ། །དེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནི་ལུས་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉི་གས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐབས་ཀྱིས་དེས་ལྡོག་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་སོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་དགའ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བ་རྣམས་ལ་སྟེ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ནི་རིགས་པ་དང་མི་ར

【汉语翻译】
以及眷属等。对于争斗、吝啬等等，结合和随顺，各自阻止安住，法不观一丝一毫，于自位确定，于三地安住，为法之义而舍命。如此十六刹那，具慧者见道位，是不退转之正标志。如是宣说十六种体性之相，次第而说。其他等，遣除欲求是欲求，自之体性是自性。法是色等。以知不生之忍，如是，从色等之想中退转，于苦，是知法忍之相。其他等，遣除欲求是使离欲求。知晓是以外世间之智慧。无意义之烦恼是使离菩提心而普皆结合。于彼等，是于正等觉之确定稳固，是于苦知法之相。
其他等，如是，于小乘而变异，于苦是随知忍之相。若欲彼等，如是，禅定等之支分完全穷尽，欲生之系缚贪欲等，以获得远离而力小，是于苦随知之相。其他等，此处非特意于名等，是心轻盈之故。彼去来等，是身轻盈。此二者是于集知法忍之相。若如是等，如所说之自识，以方便彼遣除，是行于欲及善巧于方便，是知法之相。不寻求义是必定生起心乐之喜等。生起极大安乐是自性之喜等，是空性之自性。平等与不平等是道理与不

【英语翻译】
and retinues, etc. Regarding fighting, stinginess, etc., combining and complying, individually preventing abiding, the Dharma does not perceive a single atom, being certain in its own place, abiding in the three realms, sacrificing life for the sake of the Dharma. Such sixteen moments are the unmistakable signs of non-retrogression for the wise who dwell on the path of seeing. Thus, the sixteen characteristics of reality are explained in sequence. Furthermore, and so on, dispelling desire is desire, one's own nature is self-nature. Dharma is form, etc. With the forbearance of knowing non-arising, thus, turning away from the perception of form, etc., in suffering, it is the sign of the forbearance of knowing the Dharma. Furthermore, and so on, dispelling desire is causing separation from desire. Knowing is through the wisdom that transcends the world. Meaningless afflictions are universally combined to cause separation from the mind of enlightenment. In them, it is the steadfast certainty of perfect enlightenment, which is the sign of knowing the Dharma in suffering.
Furthermore, and so on, thus, transforming into the lesser vehicle, in suffering, it is the sign of the subsequent knowledge of forbearance. If one desires them, thus, the limbs of meditation, etc., are completely exhausted, and the desire for attachment, etc., which binds the arising of desire, is obtained by being separated, and the strength is small, which is the sign of subsequent knowledge of suffering. Furthermore, and so on, here, not intentionally in name, etc., it is because the mind is light. Those going and coming, etc., are the lightness of the body. These two are the signs of the forbearance of knowing the Dharma in the origin. If so, etc., as the self-consciousness that has been spoken of, with skillful means, it is dispelled, which is acting on desire and being skilled in skillful means, which is the sign of knowing the Dharma. Not seeking meaning is the joy, etc., that necessarily arises from mental happiness. Generating great bliss is the joy of self-nature, etc., which is the self-nature of emptiness. Equality and inequality are reason and non-

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་ནི་གནོད་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་དེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་དུ་སེང་གེ་བཟང་པོས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བདུན་པའི་བར་དུ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པ་ཏེ། ལྷ་ཕའི་རྣམས་སོ། རྩི་ནི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་ནང་རྣམས་སོ། །ལྷ་མོའི་སྔགས་ནི་རིགས་པའོ། །སྨན་ནི་རྩིའོ། །སྩོགས་པས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །འཐབ་པ་
ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །རྩོད་པ་ནི་ངག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟེ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེས་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདིའི་འཐད་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་དེ་ལྟར་ཡང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམན་པའམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་འདིར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་འདུ་འཛིའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་གཏམ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏམ་མོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པའི་དེ་ཉིད་གཏམ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཏམ་གྱི་དོན་ནི་འདིར་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སོ་ཞེས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་སོ། །རྐུན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་སོ། །དམག་མི་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་སོ། །འཐབ་མོ་ནི་དེའི་སྡེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྟེ་འཐབས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་

【汉语翻译】
理也。完全摧毁即损害。与解脱分相应的信心等五者，以及与决择分相应的四者，于见道之七刹那，应将圣士夫等十六词加于其上。何处狮子贤说获得见道之十六刹那，如次第般为圣士夫等十六词，此不合理，因至七刹那间乃是证悟之机。恒常梵行即是后智忍之相。复次等者，咒之理即咒之差别，乃父系本尊等。汁即施予果实之物等。天女之咒乃理。药即汁。等字摄持幻轮及续等。战斗乃以身体。诤论乃以语言，此乃清净活命之后智之相。复次等者，结合与随结合，以彼一同结合，此之道理乃于大母处，如是彼亦安住于空性，于任何法亦不真正随见为低劣或殊胜，如是宣说，此等此处以二词宣说。从一切烦恼之方所生起即是愦闹之境，即喜好愦闹，彼之自性无有，于彼甚至无有言说，故为言说。因极超胜故为国王之。断除一切烦恼之彼性乃言说，因仅为未现见之言说之故。如是言说之义，此处如何以理而行，如是以蕴等结合与随结合而安住与分离之故，于灭法智忍之相。盗贼即五种障碍，因劫夺善法之财故，此乃法智之相。军队即善法之集合，乃后智之相。战斗乃彼等之不共品类所损害，战斗则将获得者，

【英语翻译】
It is reasonable. Completely destroying is harm. The five, such as faith, that are in accordance with the aspect of liberation, and the four that are in accordance with the aspect of discernment, in the seven moments of the path of seeing, the sixteen words such as the noble man should be added to them. Where Simhabhadra said that the sixteen moments of the path of seeing are obtained, and the sixteen words such as the noble man are in order, this is unreasonable, because it is the time to realize up to the seventh moment. Constant celibacy is a sign of subsequent knowledge and forbearance. Furthermore, etc., the reason for mantra is the difference of mantra, such as the father deity. Juice is the thing that gives fruit, etc. The mantra of the goddess is reason. Medicine is juice. Etc. holds mandalas and tantras, etc. Fighting is with the body. Arguing is with words, which is a sign of pure living, that is, subsequent knowledge. Furthermore, etc., combination and subsequent combination, with which it is combined together, the reason for this is in the Great Mother, as such, she also abides in emptiness, and does not truly see any dharma as inferior or superior, as it is said, these are said here in two words. Arising from the side of all afflictions is the realm of disturbance, that is, liking disturbance, its nature is non-existent, and there is not even speech in it, so it is speech. Because it is extremely superior, it is the king's. That nature of cutting off all afflictions is speech, because it is only the speech of what has not been manifested. Thus, the meaning of speech, how does it proceed here with reason, as such, because it abides and separates from combination and subsequent combination with aggregates, etc., it is a sign of the forbearance of knowledge of dharma in cessation. Thief is the five obscurations, because it robs the wealth of virtue, this is a sign of knowledge of dharma. The army is the collection of virtuous dharmas, which is a sign of subsequent knowledge. Fighting is harmed by the incompatible categories of those, fighting will be obtained,

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཡང་གནས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་གྲོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲོང་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་སྟེ། ལུས་ལ་དབང་པོ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲོང་ཁྱེར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་དབང་པོས་ངེས་པར་བགྲོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐར་པའོ་ཞེས་པ་གསུངས་པ་ནི། བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དབང་
པོ་ལ་སོགས་པའི་འཐབ་མོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་སོ། །ཡུམ་ཆེན་མོར་ནི་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་མི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། མ་བྲལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱིར་འཐབ་མོ་སྟེ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱིར་མཚང་འདྲུ་བ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་སེམས་ལ་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རྩོད་པའོ། །གང་དུ་གཉེན་པོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆུང་བར་བྱས་པ་ནི་རྒོལ་བའོ། །མི་འབྱེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །འབྱེད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྔ་ནས་ཏེ། འདིར་དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་གང་ཕྱིར་ལྡོག་པའམ་མིན་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞུམ་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དམན་པ་ཉིད་དོ། །ནེམ་ནུར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པའོ། །རྣམ་པར་སེལ་བ་ནི་དམན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བརྟན་ཞིང་ངེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཤ

【汉语翻译】
止息是解脱，是超越痛苦的涅槃之相。不再进入其他境地，因此，由于眼等没有分别念，所以有“村”等说法。村是指眼等五者，因为在身体上积聚了诸根，意思是说这是有情世间。城市是有情众生的所依，因此是器世间。城镇是诸根必须行经之处，因此是五境。地域等是器世间的差别。断尽我与我所的分别念，就是解脱，这是所说的。即“无我”等，这也是对以上所说之事的差别分别念。诸根等的斗争之语的结合与随顺，远离安住于此，是随顺了知的征象。在《大般若经》中说，不住于随顺等，因为其行持布施等波罗蜜多。对此所说的是“不离”等，般若波罗蜜多的语言是对各个的领悟，一切智智是菩提心。由于不相顺的方面而争斗，即悭吝等。由于对治的缘故而揭露缺点，即布施等。两者在心中运行的力量相等，就是诤论。在何处，对治使不相顺的一方力量变小，就是反驳。不分别就是了知平等性。分别就是对种种差别的分别念，这是在道上对法生起忍。另外，等等。如果说，这是从前就有的。这里对此所说的是，对于此，无论如何也见不到丝毫退转或不退转的法尘，这样也不会对自己的不退转地产生怀疑。沮丧就是喜悦减少。内穆努尔是完全的空性。遣除就是使之减少。不退转就是内心确信自己是不退转的。不为他人所牵引，就是自己安住于不退转地，并且对此确信，这是法

【英语翻译】
Cessation is liberation, the aspect of nirvana beyond suffering. Not entering other states, therefore, because there is no conceptualization in the eyes, etc., there are terms like "village." Village refers to the five, the eyes, etc., because the faculties are accumulated in the body, meaning it is the sentient world. City is the support of sentient beings, therefore it is the vessel world. Town is where the faculties must necessarily travel, therefore it is the five objects. Regions, etc., are distinctions of the vessel world. Exhausting the conceptualization of self and what belongs to self is liberation, this is what is said. That is, "no self," etc., this is also a differentiated conceptualization of the things previously stated. Remaining apart from dwelling in the combination and accordance of the speech of strife of the faculties, etc., is a sign of subsequent knowledge. In the Great Mother, it is said that one does not dwell in accordance, etc., because one practices the perfections such as giving. What is said about this is "not separated," etc., the speech of the Perfection of Wisdom itself is the realization of each, and omniscience is the mind of enlightenment. Strife is due to the side that is not in harmony, i.e., miserliness, etc. Digging up faults is for the sake of the antidote, i.e., giving, etc. The equality of the power of both of these moving in the mind is contention. Where the antidote makes the power of the non-harmonious side small is refutation. Not differentiating is knowing equality. Differentiating is the conceptualization of variety itself, which is the forbearance of knowing the Dharma on the path. Furthermore, etc. If it is said, this is from before. What is said here about this is that, for this, no matter what, one does not see even a particle of Dharma that turns back or does not turn back, so one will not doubt one's own irreversible ground. Despondency is the lessening of joy. Nemnur is emptiness in every way. Eliminating is making less. Irreversible is the mind's certainty that it is irreversible. Not going under the power of being led by others means that one is stable and certain on the irreversible ground, this is Dharma.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་རྟགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །གཞན་དུ་མ་གསུངས་པ་ནི་མཁས་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་རྣམས་དང་རྒྱུ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐར་མའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྤྲུལ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། གནས་གསུམ་ནི་ས་གསུམ་ལ། དེར་མི་གནས་པའི་ཤིན་ཏུ་བ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པར་ངེས་པར་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཚོང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བ་དང༌། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་གུས་པ་ཆོས་ལ་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་བཅུ་དྲུག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱེ་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དག་གི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་གྲངས་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བཤད་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་གཉི་གས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དེ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ་གང་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་སུ་བར་མ་ཆད

【汉语翻译】
这是认识的征象。如果“又”等等，这个“此”是指此生。没有另外说的是，智者是明智，六十四分和因明等等，星相知识等等，这是理解意义，是指将要出现于无上正等觉。加持成佛是指化身。“无二”是指真如。这样是魔的事业。“无生法”说的是，如是如来所说的大乘中，具有观修非异体性的自性者，将证得正等觉。三处是三地。对于不住于彼处的甚深者，魔也不能扰乱，确定无疑是认识的忍的征象。又等等，舍弃我指的是通过买卖等等。舍弃生命指的是死亡。诸佛所说的法是诸法皆空性，因此，为了自己和他人执着而舍弃生命，而且像诸佛一样对法生起欢喜和恭敬，如果知道这是如来法身，自己也想要，因为能见到二佛。声闻的“又”是接近表示，菩萨的“又”，天等的“又”，是指为了法的缘故舍弃生命，这是认识的征象。不退转是阐明十六种相、征象和特征的章节，《圣八千颂般若波罗蜜多释·要义月光》由大班智达无畏生处所造的第十七章的注释。为了决定和见道，以数量和差别讲述了不退转的征象后，修道是甚深的，对此，其他人也无法言说，此处经论中说：修道是甚深的。这是对此所说的。祈请是指大功德聚，极其甚深，无论如何，两个无量劫之间没有间隔

【英语翻译】
This is a sign of recognition. If "again" and so on, this "this" refers to this very life. What is not said otherwise is that the wise are intelligent, the sixty-four parts and Hetu-vidya etc., and the knowledge of stars etc., which is understanding the meaning, meaning that one will appear in the unsurpassed, perfect enlightenment. Blessing to become a Buddha means emanation. "Non-duality" refers to Suchness. Thus, it is the work of Mara. "The Dharma of Non-origination" means that in the Great Vehicle spoken by the Tathagata, one who possesses the nature of meditating on non-otherness will attain perfect enlightenment. The three places are the three grounds. For the very profound one who does not abide there, even Mara cannot disturb, and it is definitely a sign of the forbearance of recognition. Again, etc., abandoning self refers to through buying and selling etc. Abandoning life refers to death. The Dharma taught by the Buddhas is the emptiness of all dharmas, and therefore, one abandons life for the sake of self and others' clinging, and also generates joy and reverence for the Dharma like the Buddhas. If one knows that this is the Dharmakaya of the Tathagata, and one also desires it, it is because one can see two Buddhas. The "again" of the Shravakas is a close indication, the "again" of the Bodhisattvas, the "again" of the gods etc., refers to abandoning life for the sake of the Dharma, which is a sign of recognition. Non-retrogression is the chapter that clarifies the sixteen aspects, signs, and characteristics, the commentary on the seventeenth chapter of the 《Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā》 called 《Essence of the Meaning, Moonlight》, composed by the great Paṇḍita Abhayākaragupta. After explaining the signs of non-retrogression in terms of number and difference for the sake of determination and the path of seeing, the path of cultivation is profound, and others cannot express how it is. Here, the scriptures say: The path of cultivation is profound. This is what is said about it. Petitioning refers to a great collection of merits, extremely profound, and in any case, there is no interruption between two countless eons.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འབད་པས་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཚད་མེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གྲངས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་མཐའ་ཡས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་མུ་མེད་པའོ། །མི་འཕགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་
པའི་ལམ་གྱི་ཟབ་པ་ཉིད་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་དེ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པར་ནུས་ཀྱང་ཅུང་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཟབ་ཅེས་པ་ནི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ལའོ། །བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྩམས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལའོ། །ཤེས་པར་འདོད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། ལམ་གྱི་ཟབ་པ་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཟབ་མོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། ཟབ་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིག་པས་མཚན་མའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་རིག་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མ་བྱུང་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ་ལས་ཀྱིས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རིགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་སྲིད་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་མཆོག་ཏུ་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའིའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འདྲི་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མ

【汉语翻译】
是努力后获得的。因此，因为不能特别地了解，所以是无量的。因为不能完全述说，所以是不可思议的。因为远远超过了数量，所以是无边的。因为极其广大，所以是无际的。非凡夫是不能如实把握的。不能如实了解，是因为修习之道的甚深之故。如“善现祈请”等，意思是说，虽然能够开示，但稍微对众生没有利益。一切甚深，是周遍的意思。处所，是指修习道的所缘。请开示，是清楚说明的意思。著手，是指要开示的。想要了解，是想要加入修习道。这里经书中说：甚深空性等，甚深即是远离增益和诽谤的边。这是指道的甚深，所缘是空性等，所以说是甚深。对此所说的是：甚深是指一切法的自性空性，即是无相。因为智慧使对相的增益止息。即是无愿，因为智慧对三界没有愿求。即是不作，因为不作那些会再次产生有之业。即是不生，因为业不会在那些地方产生。即是无生，因为知道那些地方没有自性生。即是无事物，因为没有实体。即是离贪，因为智慧能完全摧毁烦恼的习气。即是止息，因为止息在那些地方再次产生有。即是涅槃，因为那些地方的习气被彻底摧毁。即是远离，因为与那些地方的有漏蕴彻底分离。这是指空性等。善现祈请和提问，是关于法是空性等。一切法是蕴、界、处。

【英语翻译】
It is obtained through effort. Therefore, it is immeasurable because it cannot be known specifically. It is inconceivable because it cannot be fully expressed. It is boundless because it far exceeds numbers. It is infinite because it is extremely vast. Non-ordinary beings cannot truly grasp it. It cannot be truly understood because of the profoundness of the path of practice. "Subhuti's request" and so on, means that although it can be taught, it is of little benefit to sentient beings. All is profound, meaning pervasive. The place refers to the object of focus in the path of practice. Please teach means to explain clearly. To begin means to teach. Wanting to know means wanting to engage in the path of practice. Here, the scriptures say: profound emptiness and so on. Profoundness is freedom from the extremes of superimposition and denigration. This refers to the profoundness of the path, the object of focus is emptiness and so on, so it is said to be profound. What is said about this is: profound means the emptiness of the nature of all phenomena, which is itself without characteristics. Because wisdom stops the superimposition of characteristics. It is without aspiration, because wisdom has no aspiration for the three realms. It does not act, because it does not perform actions that would cause rebirth. It is unborn, because karma does not arise in those places. It is unproduced, because it is known that there is no self-nature birth in those places. It is without substance, because it has no essence. It is without attachment, because wisdom completely destroys the habitual tendencies of afflictions. It is cessation, because it stops the arising of existence again in those places. It is nirvana, because the habitual tendencies of those places are completely destroyed. It is separation, because it is completely separated from the contaminated aggregates of those places. This refers to emptiness and so on. Subhuti's request and inquiry are about the emptiness of phenomena and so on. All phenomena are aggregates, realms, and sources.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱིས་པ་ལ་གཟུང་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཟབ་པ་འདི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་
བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་པ་ཉིད་ནི་ཞིབ་མོ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་དུ། བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པས། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་པས་སོ་ཞེས་པས་ནི། སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའོ། །དེའི་ལམ་གསུངས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་ཏེ་མྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་ལའོ། །རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་དམིགས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་ན། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞེད་དོ་ཞེས་ཏེ། རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་དེ་ལ་སྔ་ནས་རེག་པས་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེས་པས་འགལ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་དེའི་དོན་དུ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ནི་འབྲེལ་བ་རྣམས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་
པས་སོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་འཇལ་བས་ཞི་གནས་སྐྱེད་པའོ། །བསྒྲུབ་པ

【汉语翻译】
是关于等等的。对于孩子来说，所取之境的色等等是如何深奥的，自己提问是如何之意。于何处，是指于何处色等等的真如性，即色等等从缘起而生，在世俗谛中是如此，但在胜义谛中并非存在。此处色等等的深奥性，是精细的智者们所能了知的，即从色等等中也可逆转，对于它们，如幻化之人等等一样，因为不存在被执着为真实的缘故，这被称为从增益边解脱。也显示了涅槃，是指从缘起而生的事物，如它们一样，存在于真实的世俗谛的自性中，但在胜义谛中，与空性为一体，因此是无住涅槃的自性。因此，这被称为从诽谤边解脱，即空性深奥。其道已宣说，如论典所说：决择分和见道，以及修道本身，再三地作意，衡量和决定，即是修道。迅速是指相续。具有相续，以作意等等的自性的修道，以空性等等和所缘，依赖于空性等等的决择分等等，如何是修道的自性之境呢？此处论典中说：因为那是相续不断的缘故。具有相续，是修道，因为先前已触及，所以是境，之后是具境，这样就没有矛盾了。此处世尊所说等等，这即是，空性等等的智慧，即是超越分别的般若波罗蜜多，见道和修道与决择分的部分相合，也是为了那个目的，所以是般若波罗蜜多。于彼有三种关联，于彼是执持之义。安住是指以作意而唯一决定。应学是指以衡量而生起止观。成办

【英语翻译】
It is about etc. For a child, how profound is the object to be grasped, form, etc., asking oneself is what it means. Where, means where the suchness of form, etc., that is, form, etc., arise from dependent origination, it is so in the conventional truth, but in the ultimate truth it does not exist. Here, the profundity of form, etc., is to be known by subtle wise people, that is, it can also be reversed from form, etc., for them, like illusory people, etc., because there is no clinging to be true, this is called liberation from the extreme of superimposition. Nirvana is also shown, which means that things arising from dependent origination, like them, exist in the nature of true conventional truth, but in the ultimate truth, they are one with emptiness, so it is the nature of non-abiding nirvana. Therefore, this is called liberation from the extreme of defamation, that is, emptiness is profound. Its path has been declared, as the treatise says: the decisive part and the seeing path, and the path of cultivation itself, repeatedly contemplating, measuring and deciding, is the path of cultivation. Quick means continuity. Having continuity, the path of cultivation with the nature of contemplation, etc., with emptiness, etc. and the object, relying on the decisive part of emptiness, etc., how is it the nature of the object of the path of cultivation? Here the treatise says: because that is continuous. Having continuity, it is the path of cultivation, because it has been touched before, so it is the object, and later it is the subject, so there is no contradiction. Here, what the Blessed One said, etc., this is, the wisdom of emptiness, etc., that is, the Prajnaparamita that transcends discrimination, the seeing path and the path of cultivation are in harmony with the part of the decisive part, and it is also for that purpose, so it is the Prajnaparamita. There are three connections to it, to it is the meaning of holding. Abiding means being uniquely determined by contemplation. To be learned means to generate calm abiding by measuring. Accomplishing

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པས་སོ། །གཞག་པ་ནི་གཞུང་མཉན་ནས་སོ། །བཤད་པ་ནི་དོན་ཤེས་པས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྙིང་པོ་བསྒྲགས་པས་སོ། །རིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྟོས་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རིགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པས་སོ། །འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི། ཚད་མ་གང་གིས་དོན་གང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། མེས་སྲེག་པར་བྱེད་ལ་དེ་བཞིན་ཆུས་གཤེར་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པས་ལྷག་པར་དམིགས་པ་ནི་དབེན་པར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞིག་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དགུས་སེམས་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇལ་བའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པས་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་འདི་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །འདི་འདིར་རོ་ཞེས་པས་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། ཆུང་ངུ་སོགས་སུ་ཡང་ཕྱེ་བས། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགུ་ཟད་པར་བྱེད་དེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་
མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་སྔོན་དུ་བཀྲུས་ནས་རྗེས་ལ་ཕྲ་བ་འཁྲུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ལ་གསུ

【汉语翻译】
所谓“了义”，是指通过确定无疑的领悟而生起胜观。安立，是从听闻经论而来。讲述，是从理解意义而来。近示，是从宣说心要而来。理有四种：待对之理，是指依赖于因而产生果。因和果之理，是指它们各自产生果的差别。成立正理之理，是指量以何成立何义。法性之理，是指自性决定的法，如火能焚烧，水能润湿等等。以现欲而特别专注，是指在寂静处结跏趺坐，以恭敬心恒常行持，即是作意。如是于真如，以九种住心的差别使心平等，即是衡量。以“分别诸法，极善分别，周遍了知，周遍观察”这四种相，即是胜观，也就是确定无疑的领悟。其中，对事物有多少的了解，就是分别，例如“五蕴自身”等等。对事物如实了知的了解，就是极善分别，例如“一切这些都是空性”等等。无分别的意与智慧相结合而作意，就是周遍了知。以“此在此处”而观察，就是修道之体性。它有九种相，即小、中、大。在小等之中又进行划分。如论中所说，其中的“又”字是指不共之品有九种，即小之小、小之中、小之大、中之小、中之中、中之大、大之小、大之中、大之大。这些通过从反方向运用，使不共之品九种得以穷尽，即从大之大到小之小之间。也就是通过分别的修习，对于所应断除的烦恼分别，如衣服上的粗垢先洗，之后再洗细垢一样，心也是如此。对此有三。

【英语翻译】
The term "definitive meaning" refers to the arising of vipassanā through certain understanding. Establishing is from listening to scriptures. Explaining is from understanding the meaning. Near demonstration is from proclaiming the essence. There are four kinds of reasoning: the reasoning of dependence, which refers to the arising of the result depending on the cause. The reasoning of cause and effect, which refers to each of them producing the difference of the result. The reasoning of establishing validity, which refers to what valid cognition establishes what meaning. The reasoning of the nature of phenomena, which refers to the phenomena determined by their own nature, such as fire burns and water moistens, and so on. Focusing especially with manifest desire refers to always practicing with reverence in a secluded place in the lotus position, which is attention. Likewise, in suchness, making the mind equal with the nine distinctions of abiding, is measuring. With the four aspects of "distinguishing dharmas, extremely distinguishing, completely understanding, completely examining," it is vipassanā, that is, certain understanding. Among them, the knowledge of how much something has become is distinguishing, such as "the five aggregates themselves," and so on. The knowledge of how something has become as it is is extremely distinguishing, such as "all these are emptiness," and so on. The mind without discrimination, combined with wisdom, making a sign is complete understanding. Examining with "this is here" is the nature of the path of meditation. It has nine aspects, namely small, medium, and large. It is also divided into small, etc. As stated in the treatise, the word "also" refers to the nine kinds of uncommon qualities, namely small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large. These, by reversing the method, exhaust the nine kinds of uncommon qualities, that is, from large of large to small of small. That is, through the practice of discrimination, for the discriminations of afflictions to be abandoned, just as the coarse dirt on clothes is washed first and then the fine dirt is washed later, so is the mind. There are three things about this.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ནི་གཉི་གས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་གཉི་གའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དབང་མེད་པ་ནི་མི་ནུས་པས་སོ། །འཁོར་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །བོར་བ་ནི་བཏང་བའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ནི་མི་བགྲོད་པའོ། །འདོར་བ་ནི་གཏོང་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་མཐའ་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་སེལ་བས་སོ། །བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་བསམ་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའོ། །སློབ་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་བཤད་ནས་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤོང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་འཕགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲེགས་པ་མེད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆེན་
པོའི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་

【汉语翻译】
“ངས་པ་ན་དེ་ལྟར་”等等，正如所说的次第：成办是寂止；近心是胜观；近了知是二者；善加结合是寂止的精进；勤奋是胜观的精进；寻求意义是二者的精进；极喜、极发生，是指成为极喜者的功德。无力是不能；轮回是未来生世的延续；舍弃是放下；背离是不趋往未来；抛弃是舍弃；穷尽是遣除未来和过去的边际。开示和宣说，是指通过开示和宣说来开示。安住是以思维断除怀疑。学习是寂止；修习是胜观；近心是二者。如是瑜伽行，是通过禅修来证悟。这些说了一遍之后，第二次宣说的是：“彼等也”等等。舍弃，是指禅修道小之又小。 “善现，如是”等等，特别超胜是因为福德众多。极超胜，是指小之中的中等。 “其他又”等等，布施是因为没有傲慢；善安立是因为心中没有芥蒂，是指小之中的大等。 “其他又”等等，以作意而安住，是指中等之中的小等。 “其他又”等等，是指中等之中的中等。 “其他又”等等，是指中等之中的大等。 “其他又”等等，是指大等之中的小等。 “其他又”等等，是指大等之中的中等。凡是内在如实安立且不离瑜伽行，是指般若波罗蜜多，那是其禅修道大之又大。 “善现请问”等等，福德是指福德显现积聚的另类分别念。此处是禅修道。

【英语翻译】
“angs pa na de ltar” etc., just as the order that was said: Accomplishing is through calm abiding; close mind is through insight; close realization is through both; well-joining is through the diligence of calm abiding; diligence is through the diligence of insight; seeking meaning is through the diligence of both; extreme joy, extreme occurrence, refers to the qualities of becoming extremely joyful. Powerless is being unable; samsara is the continuation of future births; abandoning is letting go; turning away is not going to the future; discarding is abandoning; exhaustion is eliminating the boundaries of the future and the past. Showing and explaining, refers to showing through showing and explaining. Abiding is cutting off doubt with thought. Learning is through calm abiding; cultivating is through insight; close mind is through both. Thus, the practice of yoga is to realize through meditation. After these were said once, the second saying is: “Those also” etc. Abandoning, refers to the meditation path that is small of the small. “Subhuti, thus” etc., particularly surpassing is because of abundant merit. Extremely surpassing, refers to the middle of the small. “Other again” etc., giving is because of no arrogance; well-establishing is because there is no grudge in the heart, refers to the great of the small. “Other again” etc., abiding through attention, refers to the small of the middle. “Other again” etc., refers to the middle of the middle. “Other again” etc., refers to the great of the middle. “Other again” etc., refers to the small of the great. “Other again” etc., refers to the middle of the great. Whoever inwardly truly establishes and is inseparable from the practice of yoga, refers to the Prajnaparamita, that is the great of the great of its meditation path. “Subhuti asks” etc., merit refers to the other kind of discrimination of the manifestation and accumulation of merit. Here is the meditation path.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་དུས་སུ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་དོན་གཅིག་གོ །བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོག་གོ །གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོབ་བོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ལ་རྒོལ་བའི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ནི་ཐ་དད་པའོ། །གཅོད་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་དང་དོན་དེ་གཉི་གའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། ཚད་ནི་རགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །གྲངས་ནི་བགྲང་བས་ཟད་པར་མི་ནུས་པས་མི་ཟད་པའོ། །བླ་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་ནི་བླ་དགས་ཏེ། གཙོ་བོ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཀྱང་མི་ཟད་ཅེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པས་སོ། །འདི་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེས་བསྟན་པས་ཏེ་དེའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་བདེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཅེས་ཏེ། བཟོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་རིགས་ཞེས་པ་སྟེ། བརྒལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་
རིགས། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་ཅི་ཞིག་ཉམས། །ཞེས་ཏེ། རྟོགས་ཞེས་པའི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ནི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་གང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཉུང་དུ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལ། མང་དུ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་དེ་

【汉语翻译】
在那个时候，因为在胜义中不存在，所以是空性；孩子们不了解的空性，与不了解本身意义相同。因为没有主宰，所以是虚空的。因为不可执取，所以是空虚的。因为没有执着，所以是没有精髓的。如是等等，以及空性等等，这些是对驳斥福德增长的回应。善现（Subhuti）的祈请等等，差别是各不相同的。断除就是使之不同，即对那些如理修行和对那两个意义的接近领受。如是等等，量就是完全断除粗糙。数就是因为无法通过计数来穷尽，所以是不可穷尽的。更加卓越的表达就是卓越，意思是主要表达。然而不可穷尽，就像虚空一样。再次，不可衡量也就像虚空本身一样。这些法是不可穷尽、无量和空性等等的显说之语所显示的。这些，是通过慈悲来显示的，它的显说之语是因相同。而且，在这里详细解释的是，在这里的教法中说：无数等所显示的，对于胜义谛来说是无法容忍的。世俗的安乐和慈悲，成为同因是能仁所赞同的。如果不能容忍，那就不合理，是具有辩驳的。善现（Subhuti）的祈请等等，因为不是语言的行境，所以是不可言说的。度彼岸的意义，是空性的体性。在这里的教法中说：对于不可言说的法，衰损和增长是不合理的。通过称为修习的道，能获得什么和失去什么？如是说，对于证悟的不可言说，没有衰损和增长，那么如何是菩提等等所说，然而等等，他这样想，即以何者布施而布施。那些，即那些发起菩提心的人们，以及与正理相应的人们。少许是再三地，多数是恒常地。在这里的教法中说：菩提如何，也如是，那也成办所欲之义。菩提那

【英语翻译】
At that time, because it does not exist in the ultimate sense, it is emptiness; the emptiness that children do not understand is the same in meaning as not understanding itself. Because there is no owner, it is hollow. Because it cannot be grasped, it is empty. Because there is no clinging, it is without essence. "Thus," and emptiness, etc., are the answers to refuting the increase of merit. Subhuti's request, etc., the distinctions are different. Cutting off is to make it different, that is, to those who practice properly and to the close acceptance of those two meanings. "Thus," etc., measure is the complete cutting off of the coarse. Number is inexhaustible because it cannot be exhausted by counting. The more excellent expression is excellence, meaning the main expression. However, inexhaustible is like the sky. Again, immeasurable is like the sky itself. These dharmas are shown by the explicit words of inexhaustible, immeasurable, and emptiness, etc. These are shown through compassion, and its explicit expression is the same cause. Moreover, what is explained in detail here is that in this teaching it says: What is shown by the countless, etc., is intolerable for the ultimate truth. The happiness and compassion of the conventional, becoming the same cause, is what the Able One approves. If it cannot be tolerated, then it is unreasonable, and it has refutation. Subhuti's request, etc., because it is not the realm of speech, it is unspeakable. The meaning of going beyond the other shore is the nature of emptiness. In this teaching it says: For the unspeakable object, decline and increase are unreasonable. Through the path called meditation, what is gained and what is lost? Thus it is said, for the unspeakable of realization, there is no decline and increase, so how is enlightenment, etc., said, however, etc., he thinks like this, that is, by what giving is giving. Those, that is, those who generate bodhicitta, and those who are in accordance with reason. A little is repeatedly, and much is constantly. In this teaching it says: How is enlightenment, so too, that also accomplishes the desired meaning. Enlightenment that

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་ཏེ་འདི་དག་དང་ཞེས་པ་དང༌། དེ་དང་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བླ་ན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བའི་རིམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལྟར་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉུང་བ་དང་མང་པས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དག་ལའོ། །དངོས་པོ་བཞིའི་སྐབས་སུ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་པས་གནས་པ་མི་འཐད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བའི་ལེའུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒོལ་བ་ལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་བར། རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་འཁོར་དང་བཅས་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟབ་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་པ། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཟབ་པའི་གོ་སྐབས་ཏེ། གཞན་པས་ཞེས་པས་ནི་མེད་པར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ནི། སེམས་གང་ཞེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ལ། འགག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གནས་རྒྱུད་ལ་ཟད་པས་ཟད་པའོ། །མ་ལག་ཞེས་པ་ནི་མིན་པ་ཉིད་དེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པ

【汉语翻译】
如是之性之体性。 又是彼之体性而立。 如是等与“此等”与“彼”者，乃是修习之道。 如何以大悲之威力，无上菩提，以所调伏者之福德与智慧之方式，于世俗中显现欲求之义之成办者。 如是修习之道，如是之性之幻化等之自性，如是如来之体性之净减与增益之次第而作事业，如是之体性幻化之自性，无戏论之五蕴自性之法身等之自性，如是如来之体性之菩提，如是彼修习之道，如是之性之体性之义。 以少与多者，乃是加行与后得之位次等。 于四事物之时，以彼之自性而住不应理。 空性为主之品，乃是空性之品，即第十八品。 从此之后等，乃是对治者。 “如是言说”者，乃是答复。 此处经论中说：心识先不由菩提，后亦非异类所生。 以灯火之譬喻，深奥之法性有八种。 菩提二字应接于后。 第十八品中，宣说了菩提唯是如是之性之体性。 彼与眷属一起的菩提之体性，以八种方式而深奥。 此处经论中说：生与灭，如是之性与所知，知与行与无二，善巧方便者为深奥。 无二与善巧方便者，是二者。 “如是言说”等，乃是深奥之机会。 “他者”者，乃是没有。“如是言说”与世尊等宣说了八种深奥，所谓“何心”者，乃是迷乱。 灭者，乃是二障连同习气在所依相续上灭尽而灭尽。 “支分”者，乃是非有，舍弃了对迷乱之因的事物与非事物等之显现执着，以及各种

【英语翻译】
The characteristic of suchness. Moreover, it is established as its characteristic. These and "these" and "that" are the path of meditation. How, by the power of great compassion, through unsurpassed enlightenment, the accomplisher of the meaning of what is desired to be manifested conventionally by way of the merit and wisdom of those to be tamed. Thus, that path of meditation, the nature of suchness, like illusion, etc., the nature of the Thus-gone One's essence, performs actions in the order of purification, diminution, and increase. The nature of suchness, the nature of illusion, the nature of the Dharmakaya, which is the nature of the five aggregates without elaboration, etc., the enlightenment of the essence of the Thus-gone One, thus that path of meditation, the meaning of the essence of suchness. "By few and many" refers to the stages of application and subsequent attainment. In the case of the four objects, it is unreasonable to abide by their very nature. The chapter in which emptiness is predominant is the chapter on emptiness, the eighteenth. From then on, etc., is for the opponent. "Thus he spoke" is the answer. Here, in the treatise, it says: "The mind is not enlightened by the former, nor is it born from a later dissimilar one. By way of the example of a lamp, the profound nature of Dharma has eight aspects." The word "enlightenment" should be added later. In the eighteenth chapter, it is taught that enlightenment is solely the characteristic of suchness. The characteristic of that enlightenment, together with its retinue, is profound in eight ways. Here, in the treatise, it says: "Birth and cessation, suchness and what is to be known, knowledge and action and non-duality, are profound for the skillful in means." Non-duality and skill in means are two. "Thus he spoke," etc., is the opportunity for profundity. "The other" means non-existence. "Thus he spoke," and the Blessed One, etc., spoke of eight kinds of profundity. "Which mind" refers to delusion. Cessation is the exhaustion of the two obscurations, together with their habitual tendencies, on the continuum of the basis, and thus exhaustion. "Limb" means non-existence, abandoning the manifest clinging to the objects of the cause of delusion and non-objects, etc., and various

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་སྐྱེད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཟབ་པའོ། །སེམས་གང་ཞེས་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བ་སྟེ་སོ་སོར་སྐད་ཅིག་རེ་རེའི་མཐར་གཡོ་བའི་ཆུའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི། མ་ལགས་ཞེས་པ་སྟེ། ལན་ལ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མས་ཟད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུད་འགགས་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་གིས་སྐྱེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་མི་ཟད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ལ། མ་འགགས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མི་འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གང་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པས་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་དེས་ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་སུ་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་
རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་དག་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་དེས་ན་འགག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མིན་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་བསོད་ནམས་མེད་པས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ། མཛད་པ་མེད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འགག་འགྱུར་ནི་བཤད་ཟིན་ཀྱང་འདིར་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་དོ། །གང་དུ་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། སེང་གེ་བཟང་པོའི་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་དམ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སེམས་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་

【汉语翻译】
因为没有安立的理由，也不是由先前和后来的刹那所构成，并且也无法由此产生不依赖于它的殊胜意义，这是他的意图，这是甚深的生。所谓的心，从不颠倒中产生，是世俗谛，如影像一般。所谓具有坏灭之法，是询问，即在每个刹那的末尾，像水中摇曳的月亮一样摇曳，这是世俗谛。在胜义谛中，是自性空，这是他的意图而说的。不是的，这是回答，具有坏灭之法，在某些经文中，意思是世俗谛中刹那间消逝。即使在世俗谛中，也是每个刹那都具有坏灭之法，即会坏灭，因为相续断绝。这是他的意图，自然而然产生的，以大悲心发愿等等，因此使它特别不灭。所谓未生，是指未来。所谓不灭，是指由于事物不进入的自性而完全毁灭。所谓何者具有坏灭之法，即相续断绝，那么它如何能在无数劫中使所有众生的蕴聚都圆满成佛呢？即使一个众生也不会变成圆满的菩提。所谓没有，是指大悲心和愿望等没有对境，因此没有事物，所以不会坏灭。所谓不是，是指由于所化众生没有福德，就像舍弃的境地一样。即使没有作为，但以大悲心和愿望等功德之聚，不与分别念相混杂，自然而然地进入，极其清净，证悟的相续，瑜伽士的世俗谛的自性，就像虚空一样，直到何时会坏灭，已经说过了，但在这里用其他理路来说明。对于何处具有坏灭之法的词语的解释，与狮子贤的解释的差别是没有差别吗？应该考察。对于现在产生的心，所谓未生和不灭之法，是指由于没有自性，所以没有开始和结束。法是涅槃，即遮障。

【英语翻译】
Because there is no reason to establish it, it is not composed of previous and subsequent moments, and it cannot generate a superior meaning that does not depend on it, this is his intention, this is the profound birth. The so-called mind, arising from non-confusion, is conventionally true, like an image. The so-called having the nature of decay is a question, that is, at the end of each moment, it sways like the moon swaying in the water, this is conventionally true. In the ultimate truth, it is emptiness of self-nature, this is what he meant when he said it. No, this is the answer, having the nature of decay, in some texts, it means that it disappears in an instant in the conventional truth. Even in the conventional truth, it is also that each moment has the nature of decay, that is, it will decay, because the continuum is cut off. This is his intention, naturally arising, making aspirations with great compassion, etc., therefore making it particularly imperishable. The so-called unborn refers to the future. The so-called non-decay refers to complete destruction due to the nature of things not entering. The so-called what has the nature of decay, that is, the continuum is cut off, then how can it completely perfect all the aggregates of sentient beings into Buddhahood in countless kalpas? Not even one sentient being will become perfect Bodhi. The so-called non-existence means that great compassion and aspirations, etc., have no object, therefore there is no thing, so it will not decay. The so-called not means that because the beings to be tamed have no merit, it is like the state of abandonment. Even without action, the collection of merits such as great compassion and aspirations, etc., does not mix with conceptual thoughts, naturally enters, is extremely pure, the continuum of realization, the nature of the conventional truth of yogis, is like space, until when will it decay, it has already been said, but here it is explained with other reasonings. Regarding the explanation of the words "where has the nature of decay", is there no difference from the explanation of Simhabhadra? It should be examined. For the mind that arises now, the so-called unborn and non-decaying dharma means that because there is no self-nature, there is no beginning and end. Dharma is Nirvana, that is, obscuration.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་མི་འཇུག་པ་ཙམ་ནི་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་འགག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགག་པ་ཟབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རོ། །གནས་ན་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་ནོ། །མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ཀྱང་གཏིང་དཔག་པར་དཀའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་དེས་རིག་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་པ་མ་ལགས་པ་ནི་ཤེས་པས་ཐ་དད་པའི་རིག་བྱ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་སོ། །སེམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་
སེམས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ཏུ་ཐ་དད་པ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་སོ། །མ་ལགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའི་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་པ་ཐབ་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལའོ། །ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལའོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་པ་ནི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པའོ། །མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འམ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །མཚན་མ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཞིག་པའོ། །མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཉིད་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པའ

【汉语翻译】
仅仅是不容纳具有五蕴自性的所依处而已。法性即是空性，于世俗中生起犹如幻化之人般灭尽，这被称为灭尽深奥。安住于彼性中，如同虚空般长久。若安住则非恒常，乃是三世诸菩萨的胜义谛本体，如同真如一般。并非如此，指的是对世俗中刹那生灭的色等五蕴自性，是由于恒常显现而被观察的缘故。真如深奥指的是色等事物的一切显现与它无有差别，也难以测度，这被称为真如深奥。于真如中生心，因为由它来认知，所以并非它的所依，因为不与以智慧来区分的所知境相连。于心中有真如，指的是无有分别。并非如此，指的是心与真如在胜义谛中，于无自性中无有差别。但在世俗谛中则不然，依赖缘起的心性被称为真如。从真如之外，指的是以相状各异。并非如此，相状各异仅仅是由于反体的差别而已。于彼性中，以心来了知真如无有差别与不差别，这被称为所知深奥。以正确的方式等等，并非如此，指的是由于真如的本体，真如于真如中，如实地不随顺见，此不见即是见，是为智慧深奥。深奥指的是般若波罗蜜多的意义。以正确的方式行持指的是所缘的因。不容纳指的是不会产生。不以正确的方式行持将会变成不会显现。因此，以该法在一切处行持是为行持深奥。相指的是二的相，或者无二的相。相是二与无二之相的生起不会消失。并非如此，指的是舍弃此性之义，这被称为无二深奥。

【英语翻译】
It is merely not accommodating the basis of the five aggregates of self-nature. The nature of reality is emptiness, and arising in conventional truth is like the cessation of a magical person, which is called profound cessation. To abide in that very nature is as long as space endures. If abiding, it is not permanent, but is the ultimate essence of the bodhisattvas of the three times, like suchness. It is not so, referring to the nature of the aggregates such as form, which are momentary in conventional truth, because they are examined due to their constant appearance. Profound suchness refers to the fact that all appearances of things such as form are inseparable from it and difficult to fathom, which is called profound suchness. To generate mind in suchness, because it is recognized by it, it is not its support, because it does not connect with the knowable object distinguished by wisdom. In the mind there is suchness, referring to the absence of distinction. It is not so, referring to the fact that mind and suchness are not different in ultimate truth, in the absence of self-nature. But in conventional truth it is not so, the nature of mind that depends on dependent origination is called suchness. From other than suchness, referring to different characteristics. It is not so, different characteristics are only due to the difference of opposites. In that very nature, to know with the mind that suchness is without difference and non-difference, this is called profound knowable. In the right way, etc., it is not so, referring to the fact that due to the nature of suchness, suchness in suchness, does not truly follow seeing, this non-seeing is seeing, which is profound wisdom. Profound refers to the meaning of the Prajnaparamita. Acting in the right way refers to the cause of the object. Not accommodating refers to not arising. Not acting in the right way will become not appearing. Therefore, acting in all places with that Dharma is called profound conduct. Sign refers to the sign of two, or the sign of non-duality. The sign is the arising of the sign of two and non-duality will not disappear. It is not so, referring to the meaning of abandoning this nature, which is called profound non-duality.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཞིག་གོ །མཚན་མ་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །མཚན་ཉིད་གང་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ནི་གོམས་པ་ཙམ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཟབ་པའོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་བརྒྱད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་རིང་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་ལ། །ཞེས་ཏེ་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལངས་པའི་ཚེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་རྨི་ལམ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཉིན་མོའི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བྱེ་བྲག་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་གོས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་ནི་གྲགས་པ་ཁོ་ན་གསུངས་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པ་ན་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྒལ་བ་ལ་གལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་པའི་ལས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱས་ན་ནི་སད་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ་ངས་ལེགས་པར་སད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་བྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པའི་ལན་ནོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དངོས་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་ཅུང་ཞིག་གཉིད

【汉语翻译】
哦！“如何”的意思是稍微。“舍弃相”的意思是指，想到佛陀的诸法没有完全圆满。 “在此”的意思是指，在此生。“何相”的意思是指，哪一个是法的相，以及哪一个是法性的相，全部知晓。“于无相”也是指，法的法界。“完全熟悉”是指，仅仅是习惯，是指善巧方便的甚深之处。其中第八个甚深之处是，菩提遥远，而其余的都是近的。如此论典中说：诸法如梦故，不思有寂灭。这是因为无学僧众完全明示其相，所以解脱部圣者说，轮回与涅槃是平等性。其中所说的是，从“此后”等开始，修道之道的真实智慧，因为没有分别念，所以与烦恼相似，因此在生起烦恼时，对于智慧来说就像梦一样，所以是梦。如果白天非常熟悉，那么在梦中般若波罗蜜多也会增长，对于分别念有差别，而对于没有分别念则没有差别。 “对于不染著般若波罗蜜多”是指，因为习惯于修道之道的缘故，所以说轮回和涅槃是平等性。 “舍利子”等是指，这里梦和醒只是被说成是名声而已。诸法如梦一般，例如在梦中布施和损害等，不会产生福德和罪恶，同样在醒来时也不会改变。这是对反驳的回应，如果睡眠的行为是带有目标的，所以会很好地醒来等等，如果用醒来的分别念来做，那么醒来也会带有结果，而我说我很好地醒来等等，仅仅因为醒来的分别念本身就是目标，所以也是带有结果的回答。在醒来的状态中，事物也像梦一样，为了与此相符的意义，对于事物等显现执著的众生的善等进行安立，稍微有点睡眠。

【英语翻译】
O! "How" means a little. "Abandoning characteristics" means thinking that the Buddha's dharmas are not completely perfect. "Here" means in this very life. "What characteristics" means knowing all of which is the characteristic of dharma, and which is the characteristic of dharmata. "In the absence of characteristics" also refers to the dharmadhatu of dharma. "Completely familiar" means just being accustomed, which refers to the profoundness of skillful means. Among them, the eighth profoundness is that enlightenment is distant, while the rest are near. Thus, it is said in the treatise: Because all dharmas are like dreams, one does not think of existence and peace. This is because the non-learning Sangha fully clarifies its characteristics, so the noble Vimoksha group says that samsara and nirvana are equality. What is said therein is from "then" etc. The true wisdom of the path of meditation, without conceptualization, is similar to afflictions, so when afflictions arise, it is like a dream for wisdom, so it is a dream. If one is very familiar during the day, then even in a dream, prajnaparamita will increase, there is a difference for conceptualization, but there is no difference for non-conceptualization. "For not being stained by prajnaparamita" means that because one is accustomed to the path of meditation, it is said that samsara and nirvana are equality. "Shariputra" etc. means that here dream and waking are only spoken of as fame. All dharmas are like dreams, for example, in dreams, giving and harming etc. do not produce merit and sin, and likewise, they do not change when awake. This is a response to the rebuttal, if the act of sleeping is with an object, so one will wake up well, etc., if one does it with the conceptualization of waking up, then waking up will also have results, and I say that I wake up well, etc., just because the conceptualization of waking up itself is the object, so it is also an answer with results. In the state of waking up, things are also like dreams, and for the meaning that is in accordance with this, the goodness etc. of beings who are attached to things etc. are established, a little bit of sleep.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་ལོག་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་ཞེས་འཁྲུལ་པས་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་བསྒྲུབས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཅན་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། དེའི་འདུ་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་
དོན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་བརྟགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུའོ། །སེམས་དང་སེམས་པ་དང་བློ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དབེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བློས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་མཚན་མར་བྱས་ཤིང་དམིགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་དེས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་ནས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཅན་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མོ། །དོན་འདི་ཞེས་པ་ནི་རྒོལ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལན་འདོན་པ་ནི་ལན་བཏབ་པའོ། །ཆོས་གང་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པའི་འདྲི་བར་བྱ་བ་ལ་ལན་ལྡོན་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་གང་གིས་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་གང་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའིའོ། །འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྡང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་བྱུང་ནས་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པའོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་ཞེས་པས་བག་ཆགས་རྒྱས་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་ཇི་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ་བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གང་ཞེས་ན། མ་དག་པ་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང༌། མཐོ་དམན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལ། དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་ཐམས་

【汉语翻译】
颠倒是因为迷惑的因本身不明显，所以迷惑使果变小。在梦中，业和果的实有如果真实，就会变成没有比丘等过失，如同给予学处者一样，戒律和非戒律等都是由世尊所制定的缘故而安立的。所谓的“灭尽想”，灭尽就是涅槃，它的想就是执着。以正确的意义来观察就是观察。以颠倒的方式观察就是分别，就像虚空一样，或者像如来一样。心、心识、智慧和分别这些都是一个意思。寂静是指自性空性本身。颠倒是用意识将不存在的事物作为相和对境。所谓的“以身体现”，就是身体的那个位置不让其他进入，以身体现者就是以身体现。这个意义是指这些辩论者们的。回答就是作答。所谓的“什么法”是指对慈氏菩萨的提问进行回答。以什么法是指以语言。什么法是指舍利子的。恐惧产生的原因是嗔恨。完全产生后害怕就是完全害怕。它的相续就是具有完全害怕。增长力量是指通过修习使习气增长。这里经书中说：对于无业等诤论的，回答就像所说的那样结束。这是指对于轮回和涅槃平等性的辩论和回答。因此经书中说：众生世界如其所是，器世界不清净，为了将它确立为清净，佛土就是清净的。也就是说，一个教法中会出现一个佛，他的佛土就是众生和器世界清净。它的完全清净是什么呢？不清净就是指野兽的寂静处等等，以及高低等等的相。为了在那些地方确立自己的佛土完全清净。在我的佛土中完全

【英语翻译】
Reversal is unclear because of the very cause of delusion, so delusion proves the fruit to be small. In dreams, if the reality of karma and its fruit were true, it would become a fault of lacking monks and so on, just like those who have been given vows, precepts and non-precepts are established by the power of the Bhagavan's ordinances. The "perception of cessation" means cessation is nirvana, and its perception is clinging. To contemplate in the correct sense is contemplation. To contemplate in a reversed way is discrimination, just like the sky, or like the Tathagata. Mind, mental activity, intelligence, and discrimination are all the same meaning. Solitude means emptiness of inherent existence itself. Reversal is when the mind makes what is non-existent into a sign and an object. "Manifesting with the body" means that the state of the body does not allow anything else to enter, and one who manifests with the body is bodily manifest. This meaning refers to these debaters. Answering is replying. "What Dharma" refers to answering the questions of Maitreya. By what Dharma means by words. What Dharma refers to Shariputra. The cause of fear arising is hatred. Completely arising and being afraid is complete fear. Its continuum is being endowed with complete fear. Increasing strength means that habits are increased through meditation. Here, the scriptures say: For disputes about having no karma, etc., the answer ends as it was said. This refers to the debates and answers about the equality of samsara and nirvana. Thus, the scriptures say: The sentient world as it is, the vessel world is impure, to establish it as pure, the Buddha-field is pure. That is, one Buddha will appear in one teaching, and his Buddha-field is the purification of sentient beings and the vessel world. What is its complete purification? Impurity refers to the solitary places of wild animals, etc., and the characteristics of high and low, etc. In order to establish one's own Buddha-field as completely pure in those places. Completely in my Buddha-field

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་དུ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཅེས་པ་ནི། བགྲོད་དཀའ་བའི་སའི་དགོན་པ་དང༌། གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པ་དང༌། ཆུས་སྤངས་པས་ཆུའི་དགོན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་འདོད་པའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་དོན་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་
ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དྲི་ཞིམ་པ་དང་རོ་ཞིམ་དང༌། །བསིལ་དང་ཡང་དང་དངས་པ་དང༌། །གཙང་དང་མགྲིན་པ་བདེ་བ་དང༌། །ལྟོ་བར་ནད་མི་བྱེད་ཅེས་པའི། །ཆུ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྲིད་པའོ། །བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྦྱོར་བས་སོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཕན་པས་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཀུན་ལའོ། །ནད་ཀྱི་དགོན་པ་ལ་ནི་ནད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཞལ་ན་སྔོན་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཐའ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མང་ཞེས་པ་ནི་གང་དག་གིས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་མེད་པས་གང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེན་པ་ནི་མ་རིག་པར་རོ། །བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ནམ་མཁའ་འབའ་ཙྷིག་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་པ་ནི་ཚད་ཆད་པས་སོ། །མ་ལེགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོའི་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྒྱད་པར་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་དང་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་ཏེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདིའི་ཡུལ་དང༌། དེའི་སྦྱོར་བ་ལ་དང་པོ་གོམས་པ་ལ་དགྲ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་སྟེ། གང་དག་གི་མཚན་མ་དང་སྨོན་ལམ་ཟད་པར་བྱས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། མཚན་མ་ཟད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །རྒྱུད་ལ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །དེ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །ཆོས་ཉིད་
ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོས་སོ། །སྟོང་

【汉语翻译】
之所以说并非总是如此，是因为难以行走的土地的寂静处，以及猛兽们的寂静处，以及被水舍弃的水的寂静处。如果“想要”这个词是为了什么意义呢？“世界”指的是容器的世界。气味芬芳，味道鲜美，清凉、轻盈、清澈，干净、喉咙舒适，不会在腹中引起疾病，这样的水具有八种功德。与快乐相遇是指与快乐结合。拥有快乐是因为普遍有益，所以“对于这些”是指拥有快乐。在所有情况下是指在一切事物中。疾病的寂静处是指被疾病逼近和侵害的地方。像这样，如果衡量心的瞬间，先前不会产生，因此是无边的。实际上，无自性、无分的部分的瞬间的边际是不存在的。多是指那些变得毫无意义的事物。由于先前的无边，在哪里会显现证悟呢？指的是佛陀的清净刹土。从那以后等等，不执著的执着是指无明。在虚空的空中是指这本身仅仅是虚空。完全成就指的是像完全成就一样被掌控。确定是指被限定。不好的指的是痛苦。恒河女神的妹妹所作的普遍教导的章节，即第十九品。在善巧方便第八品中所说的论典中：它的境和合，以及从敌人们那里超越，不住如是力与，不共特征与，无染著与无所缘，相与愿与灭尽与，它的相与无量，善巧方便有十种。如是，此善巧方便的境，及其结合，首先是习惯，从敌人们那里完全超越等等有十种差别。对于谁的相和愿被灭尽，如是宣说。对于相灭尽和愿灭尽，所说的是：从那以后等等，对于空性是指对于空性的等持。相续是指恒常。对于它，是指对于空性。法性是指法的自性。以法性是指以法的精华。空

【英语翻译】
The reason for saying that it is not always so is because of the solitary place of the land that is difficult to walk, and the solitary place of the wild animals, and the solitary place of the water that has been abandoned by water. If the word "wanting" is for what meaning? "World" refers to the world of containers. Fragrant in smell and delicious in taste, cool, light, and clear, clean and comfortable in the throat, and does not cause disease in the abdomen, such water has eight qualities. Meeting with happiness means combining with happiness. Having happiness is because it is universally beneficial, so "for these" means having happiness. In all cases means in all things. The solitary place of disease refers to the place that is approached and harmed by disease. Like this, if measuring the moment of the mind, the previous will not arise, therefore it is boundless. In reality, the edge of the moment of no self-nature and no part is non-existent. Many refers to those things that become meaningless. Because of the previous boundlessness, where will manifest enlightenment occur? Refers to the pure land of the Buddha. From then on, etc., attachment without attachment refers to ignorance. In the sky of the void means that this itself is merely void. Completely accomplished refers to being controlled like completely accomplished. Certainty means being limited. Not good refers to suffering. The nineteenth chapter, which is the chapter of the universal teachings made by the sister of the Ganges goddess. In the treatise spoken in the eighth chapter of skillful means: Its object and combination, and transcendence from enemies, non-abiding as it is, power and, uncommon characteristics and, non-attachment and non-objectification, sign and aspiration and exhaustion and, its sign and immeasurable, skillful means are ten kinds. Thus, the object of this skillful means, and its combination, first is habit, complete transcendence from enemies, etc. have ten differences. For whom the sign and aspiration are exhausted, thus it is spoken. For the sign exhaustion and aspiration exhaustion, what is said is: From then on, etc., for emptiness means for the samadhi of emptiness. Continuum means constant. For it, means for emptiness. Dharma nature means the nature of Dharma. By Dharma nature means by the essence of Dharma. Empty

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་དྲི་མ་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་དེས་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་ལས་ནི་དེ་ཉིད་ལའོ། །བར་སྐབས་དེར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་བར་དུའོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་འགྲུས་ནི་སྤྲོ་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་མངོན་པར་སེམས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །གང་གི་དུས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་ཤེས་པས་དུས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེས་སོང་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཚོན་ཆ་ནི་སྒྲིབ་ཡོལ་དང་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་ནི་མི་བརྗེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་མངོན་པར་འཇལ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །མོས་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ། ཆོས་ལུགས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཤེས་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་དགྲ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ནི་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །གནས་པ་ནི་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་རྟེན་མི་གནས་པ་ནི་དེར་ཡང་མི་གནས་པའོ། །དེར་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་གནས་དེར་མི་གནས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་ལྟུང་ཞིང་མི་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་ཐབས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདའ་སྟེང་དུ་འཕངས་པ་ཉིད་ལ་མདའ་གཞན་དག་གིས་ཕུལ་བས་ཡུན་རིང་དུ་མི་ལྟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ལ། སེམས་ལ་སེམས་གཞན་གྱི་ཤུགས་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་འཕེལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤུགས་ཀྱི་ཐབས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །གནས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་པ་ནི་གཉི་གས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ང་ཡིས་སོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ། གྲོལ་བའ

【汉语翻译】
仅仅是无有遮蔽的自性，因为没有污垢，所以说“真实的边际”是方便善巧的境地。如是说教诫等，没有平等安住，是为了显现，因为能自在地不缘取。从缘取就是于那上面。中间的时候，就是直到此人没有完全成熟佛法为止。亲近就是以接近修习，这是方便善巧的结合。例如，像这样等等。勇敢就是没有恐惧。精进就是欢喜。稳固就是完全安住。胆量就是显现于心。修习就是随顺安住。了知在何时等，因为具有什么，所以了知何时等。证悟就是身语意调伏的自性。由此而行就是获得。武器就是遮障和盔甲等。忆念就是不忘记。智慧就是显现衡量。证悟就是了知。信解就是执持。法理就是了知法理。无有恐惧就是善巧。如是，敌人就是外来的障碍者，从那些中解脱就是以四无量，这是第一方便善巧。例如，像这样等等。行走就是去。安住就是坐。于彼亦不依不居就是于彼亦不住。于彼亦不住就是不住于彼处，意思是说不堕入空性等，不住留，这是不住之方便。例如，像这样等等。箭射向空中，其他的箭矢支撑着，所以不会长久坠落。如是，在没有完全成熟佛法之前，不会显现，心上其他心的力量不会超越，增长是如何力量之方便。如是说教诫等。行为就是以止。安住就是以观。于三摩地中平等安置就是以二者。我就是我。显现成办就是必定圆满成办。此三摩地就是解脱之门，解脱。

【英语翻译】
The very nature of being unclouded, because of being without defilement, therefore, "the true limit" is said to be the realm of skillful means. Thus he taught, and so on. Not being equally placed is to be made manifest, because it is the very power of not taking an object. From taking an object, it is on that itself. In the meantime, it is until this person has not fully matured the Dharma of the Buddha. To rely on is to accomplish closely, this is the combination of skillful means. For example, like this and so on. Courage is fearlessness. Diligence is joy. Steadfastness is complete abiding. Boldness is manifest thought. Accomplishment is abiding accordingly. Knowing when, etc., because of possessing what, therefore knowing when, etc. Realization is the nature of body, speech, and mind being tamed. Going thereby is attainment. Weapons are veils and armor, etc. Mindfulness is not forgetting. Intelligence is manifest measurement. Realization is knowing. Faith is holding. Doctrine is knowing the doctrine. Fearlessness is skillfulness. Thus, the enemy is the external obstructer, liberation from those is by the four immeasurables, this is the first skillful means. For example, like this and so on. Walking is going. Abiding is sitting. Not relying and not dwelling on that is not dwelling on that either. Not dwelling on that either is not dwelling in that place, meaning not falling into emptiness, etc., not staying, this is the means of not dwelling. For example, like this and so on. An arrow shot into the sky is supported by other arrows, so it will not fall for a long time. Thus, until the Dharma of the Buddha is fully matured, it will not be manifested, the power of other minds on the mind will not be surpassed, how is growth the means of power. Thus he taught, and so on. Conduct is by calm abiding. Abiding is by insight. To place equally in samadhi is by both. I am I. Manifest accomplishment is definitely complete accomplishment. This samadhi is the gate of liberation, liberation.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་འདི་ལྟར་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་པོའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུའོ། །དེའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཏེ། ཡོད་པ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞེས་པའོ། །དེ་སྤོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཀུན་ཏུ་སེམས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའིའོ། །དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ཐབས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་བ་ནི་སྨོན་པ་ལ། དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་བརྗོད་ནས་རིགས་པས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷག་པར་ཡུལ་དུ་བྱེད་ན་དོན་
ཡོད་པར་བྱེད་པས་དེ་བརྗོད་པར་རིགས་ཞེས་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལྷུང་ཞེས་པ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ཏུའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་བར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདྲི་བར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་མཁས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དྲིས་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་དྲིས་བ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་དེའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱ

【汉语翻译】
是门之故。发心是心现证。因此，像这样是苦行者。此即是声闻和所有独觉不共之方便。其他等，有是诸法胜义有之自性。彼之想是增益，即增益有。彼舍弃是众生现证圆满正等觉。应说之法等之增益。彼即是于空性等之所缘作意之等持无有耽著。彼与结合是不染著之方便。其他等，法之想是蕴和界等之增益。彼即是于所缘空性等之等持，是无所缘，彼与结合是不缘之方便。其他等，谓妇女和男子及色和声，如是于相之想，无相之等持是无相，彼与结合是无相之方便。其他等，谓应作天和帝释及转轮王等，贪著有之受用是希愿，于彼之根本颠倒诸法，无希愿之等持是无希愿，彼与结合是无希愿之方便。若如是等，以不缘等之方便，说解脱之三门之境后，以理智此等无现行等，若更作境则有义，故说彼是应理之义。无现行而堕者，是下劣之菩提也。于三界之轮回中。如是说等，谓已问是于智者。若询问，则唯修空性等。彼亦从完全询问而不现前，于彼之方便是不舍一切有情之心等，此等是为此不退转之相而说。为此之故

【英语翻译】
It is because it is the door. Generating the mind is the actualization of the mind. Therefore, like this, it is a practitioner of austerities. This is the uncommon means for all Shravakas and Pratyekabuddhas. Others, etc., existence is the very nature of all dharmas as truly existent. The perception of that is imputation, that is, imputing existence. Abandoning that is the complete and perfect enlightenment of sentient beings. The imputation of teaching the Dharma, etc. That itself is the absorption of contemplating emptiness, etc., without attachment. Combining with that is the means of non-attachment. Others, etc., the perception of Dharma is the imputation of aggregates and elements, etc. That itself is the absorption of emptiness, etc., in the object, which is without an object. Combining with that is the means of non-objectification. Others, etc., such as women and men, form and sound, thus, in the perception of characteristics, the absorption without characteristics is without characteristics. Combining with that is the means of non-characteristics. Others, etc., such as becoming gods, Indra, and Chakravartin, etc., delighting in the enjoyment of existence is aspiration. In the inversions that are the root of that, the absorption without aspiration is without aspiration. Combining with that is the means of non-aspiration. If so, etc., after explaining the objects of the three doors of liberation by means of non-objectification, etc., if these are made objects more excellently by reason, such as without manifestation, then it is meaningful, therefore, it is reasonable to say that. Falling without manifestation is inferior Bodhi. In the cycle of the three realms. Saying like this, etc., asking is to the wise. If asked, then only meditate on emptiness, etc. That also does not manifest from complete questioning. The means for that is the mind of not abandoning all sentient beings, etc. These are said to be the signs of irreversibility for that reason. Therefore,

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ིར་དེའི་རྟགས་འདིས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་པ་ཉུང་བ་ནི་འདིར་ཆེས་ཉུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་སོ། །ལེའུ་དགུ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ།། །།
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།
འདི་ལས་གོང་དུ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ས་བཅུ་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་ལྔ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་སོ། །དེའི་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་བདུན་དུ་སོ་སོར་དགུ་དགུ་ལ་བརྒྱད་པར་བདུན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དུས་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དགག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པས། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མེད་པ་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གསུམ་དང༌། རྟགས་དང་རྣམ་པར་
འཕེལ་བ་དང་བསྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ངེས་པར་བྱས་ལ། རེ་རེ་བཞིན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིས་དང༌། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིས་དང་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་དགུ་ཞེས་པས་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུའོ། །འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་དག་ལས་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དག་ལ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །བསྒོམ་པའ

【汉语翻译】
這裡“以其標誌”的意思是，以其標誌的方法。 “善現”等等，凡是像那樣回答少的，這裡“極少”的意思是，無限的方法。從第九品的一半開始，到第二十品的一半為止的十一品，是完全現證。
第五，頂點現證之際。
從此以上是頂點現證，應當講述殊勝的道。那樣，十地之階段的差別中，從第十五等開始的六種發心，是以殊勝道。其中，最初的五種，各自有加行、正行和後行。其正行中，又有小、中、大之分。又，小等之中，有小之小等的差別，以三種方式，十四種是色界和無色界的七處，各自九九，第八為七，意思是變成七十種。其中，最初的發心等和發心的差別兩種是頂點現證，即使是自然成就之道，但在那段時間裡，想要不間斷地成辦有情之義，並且說遮止頓時生起，因此，通達解脫分和通達決擇分無有不具備，由此暗示，具備解脫分自性者有三，以及標誌和
增長和依止的等持等的決擇分相應的四者，是以宣說一切相智的道理而確定。各自以小、中、大的差別，如是共有十二。見道的加行階段有二，正行階段有二。修道的加行階段也有二，正行階段有九，因此共有三十種差別。此處，從見道的加行差別中，捨棄所取的分別二者，而在正行階段的差別中，則是能取的分別。

【英语翻译】
Here, "by its sign" means the method of its sign. "Subhuti" and so on, whoever answers little like that, here "very little" means the infinite method. From the half of the ninth chapter to the half of the twentieth chapter, the eleven chapters are complete Abhisamaya.
Fifth, the occasion of the peak Abhisamaya.
From here above is the peak Abhisamaya, the distinguished path should be discussed. Likewise, in the differences of the ten Bhumi stages, the six Bodhicittas starting from the fifteenth, etc., are by the distinguished path. Among them, the first five each have application, main practice, and subsequent practice. In its main practice, there are also divisions of small, medium, and large. Also, among the small, etc., there are differences of small of small, etc., in three ways, fourteen are the seven places of the form and formless realms, each nine nine, the eighth is seven, meaning it becomes seventy kinds. Among them, the first Bodhicitta, etc., and the two differences of Bodhicitta are the peak Abhisamaya, even if it is the spontaneously accomplished path, but during that time, wanting to accomplish the meaning of sentient beings without interruption, and saying to prevent sudden arising, therefore, understanding that there is no lack of conformity with the liberation aspect and conformity with the definitive aspect, thereby implying that those with the nature of the liberation aspect have three, and the signs and
Increasing and relying on Samadhi, etc., the four that correspond to the definitive aspect are determined by the reason for explaining all-knowingness. Each with the difference of small, medium, and large, thus there are twelve in total. There are two stages of application on the path of seeing, and two stages of main practice. There are also two stages of application on the path of meditation, and nine stages of main practice, so there are thirty kinds of differences. Here, from the application differences of the path of seeing, the two conceptualizations of what is taken are abandoned, and in the differences of the main practice stage, there are the conceptualizations of what is grasped.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་གྱི་ཡང་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་དག་ལ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱེ་བྲག་དག་ལ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རེ་རེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་སྤོང་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་ནི་དགུ་རེ་རེ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་གཞོམ་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །འདི་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་དྲུངས་བྱུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པས། མངོན་དུ་རྒྱུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བཤད་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་སྡེས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྤོང་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་གང་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་གཟུགས་ཀྱི་
ཁམས་སུ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱིས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ནང་འདུས་པ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་སྤོང་བ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་ནི་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཅོ་ལྔ་གདུལ་བྱའི་ངོར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མ་བཤད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ར

【汉语翻译】
修道之道的再次结合的差别，对于所取之相的分别念，能断除二者，而正行之差别，则能断除能取之相的二者。各自对治的差别，各自断除分别念的二者。也就是说，九种发心，每一种都有两种不相符的方面，即摧毁十八种，以部分来区分，这指的是形态，那是修道之道的正行，指的是八种对治，被称为八种对治。在这些之中，以分别念来修习，因此说分别念。因为从因到果是近取，所以对于事物本身的细微垢染的根除，要非常努力，这是对学者的意图。显现的因之分别念，对于不动等，是不存在的，应该了知。那么，在此处断除八种分别念，是色界的解释，以及圣者解脱部的断除三界所摄之物等，如何不相违呢？三界所摄之物，是与世间的决择分相符的，具有随顺因缘的某种分别念。这在色界中，如何合理地断除呢？意思是说，在意义上没有矛盾。那么，四种分别念的差别，三界所摄之物，在极喜地如前所说，包含在无明之中的，是由于断除无明而断除，而不是特别分开来断除无明。修道之道的欲界九种，是由无垢等对治的差别来断除的。而色界的无明习气的差别十五种，对于所化众生所作的如是性等分别念的习气差别七十二种，是由十五种对治的差别来断除的，除此之外，没有宣说的无明习气的差别，能取和所取的分别

【英语翻译】
The differences in the re-combination of the path of meditation, for the conceptualizations of the aspect of the apprehended, can eliminate the two, while the differences in the main practice will eliminate the two conceptualizations of the apprehender. Each difference of the antidote separately eliminates the two differences of conceptualization. That is to say, the nine bodhicittas, each of the nine has two opposing aspects, that is, destroying eighteen, distinguishing by parts, this refers to the form, that is the main practice of the path of meditation, referring to the eight antidotes, called the eight antidotes. Among these, the conceptualizations are practiced, therefore conceptualization is spoken of. Because from cause to effect is proximate, therefore, one must strive very hard to eradicate the subtle defilements of the thing itself, this is the intention for the learners. The manifest conceptualizations of the cause, for the immovable and so on, do not exist, it should be known. Then, here, the elimination of the eight conceptualizations is the explanation of the form realm, and the noble liberated group's elimination of the things included in the three realms, etc., how is it not contradictory? The things included in the three realms are those that are in accordance with the worldly determination, and have some conceptualization of those who have the condition of being connected. How can this be reasonably eliminated in the form realm? It means that there is no contradiction in meaning. Then, the differences of the four conceptualizations, the things included in the three realms, in the Extremely Joyful Ground, as previously stated, those included in ignorance are eliminated by eliminating ignorance, rather than specially separating and eliminating ignorance. The nine of the desire realm of the path of meditation are eliminated by the differences of the antidotes such as the stainless. And the fifteen differences of the ignorance habitual tendencies of the form realm, the seventy-two differences of the habitual tendencies of the conceptualizations such as suchness made for the sake of the trainees, are eliminated by the fifteen differences of the antidotes, and other than that, the differences of the ignorance habitual tendencies that have not been declared, the conceptualizations of the apprehended and the apprehender.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་གཞན་པའི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་ཡང་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་ལ། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བསྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་ཏེ། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་མཐོང་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་ཏེ་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟགས་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་
ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐོང་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟིན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བབས་པ་ནི་ཞུགས་པའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སོང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་བ་འདིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི། ཡང་དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བདེན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སྤྲོ་བ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་སྟེ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བའོ། །སྟོབས་ནི་སྤྲོ་བའི་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུའི་ནུས་པའོ། །མདངས་ནི་གསལ་པར་གྱུར་པས་གཟི་བརྗིད་དུ་གྱུར་པའོ། །བརྩོན་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་བའོ། །བརྙས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །རྔན་ཆེན་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་བཞད་གད་བྱེད་པའོ། །སྟིང་བར

【汉语翻译】
念头的习气之差别，以其他对治之差别而遣除，故而安立第四禅与无色界，这与圣者的意趣不相违背。其中，顶峰之现观，经论中已作简要开示。其之相与次第增，教法心及一切住，见名为及修持名，所作之道各各别，四种分别之对治，以及四种之异相，无间三摩地，以及邪执持，是为顶峰之现观。对此广说，经论中云：梦中一切法，如梦之所见等，达于顶峰之加行，许为十二种相。如是，获得顶峰，乃是三遍智之加行达到极点。对此所说：又若如是等等，是为第一相。另若如是等等，是为第二相。另若如是等等，是为第三相。另若如是等等，是为第四相。另若如是等等，是为第五相。另若如是等等，是为第六相。另若如是等等，见名为自性。若得寂静等等，是为第七相。另若如是等等，执持是加持。降临是进入。加持是真实的加持。若以真实之加持而行等等，是为第八相。以善巧方便等所行持，是为遍知。其义之章节，即第二十品。新入大乘者，为生起邪慢之故，魔会临近，此处魔之事业之境况是：又于彼等等，于彼，真实是加持。欢喜是获得自己事业之机会，是为作事之义而欢喜。力量是欢喜之能力。威严是威力之能力。光彩是变得明亮而成为威严。精进是指对自己生起我慢。轻蔑是不恭敬。大笑是指内心嘲笑。深

【英语翻译】
The differences in the habitual tendencies of thoughts are eliminated by the differences in other antidotes, and thus the establishment of the fourth dhyana and the formless realms is not contradictory to the intention of the noble ones. Among them, the peak realization is briefly taught in the scriptures. Its signs and gradual increase, the teachings, the mind, and all that abides, what is called 'seeing' and what is called 'meditation,' the paths of action are separate, the antidotes to the four kinds of discrimination, as well as the four kinds of aspects, the uninterrupted samadhi, and the wrong grasping, are called the peak realization. This is explained in detail in the scriptures: 'Even in dreams, all phenomena, such as seeing like dreams, the signs of the practice that has reached the peak, are considered to be twelve aspects.' Thus, obtaining the peak is the culmination of the practice of the three omniscient ones. Regarding this, it is said: 'Again, if so and so forth,' is the first sign. 'Again, if so and so forth,' is the second sign. 'Again, if so and so forth,' is the third sign. 'Again, if so and so forth,' is the fourth sign. 'Again, if so and so forth,' is the fifth sign. 'Again, if so and so forth,' is the sixth sign. 'Again, if so and so forth,' seeing is the nature itself. 'If it becomes peaceful,' and so on, is the seventh sign. 'Again, if so and so forth,' holding is blessing. Descending is entering. Blessing is the true blessing. 'If one goes by the true blessing,' and so on, is the eighth sign. What is practiced by skillful means, and so on, is complete knowledge. The chapter on its meaning is the twentieth chapter. For those newly entering the Mahayana, in order to generate wrong pride, the demons will approach. Here, the situation of the demon's activities is: 'Again, to that,' and so on. To that, truth is blessing. Joy is obtaining the opportunity for one's own work, it is joy for the sake of doing. Power is the ability of joy. Majesty is the ability of power. Radiance is becoming bright and becoming majesty. Diligence refers to pride in oneself. Contempt is disrespect. Great laughter refers to laughing inwardly. Deep

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །འཕྱ་བ་ནི་སྐྱོན་སྒྲོགས་པའོ། །སྨོད་པ་ནི་སྐྱོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྟོན་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་དམིགས་མཐོན་པོར་བལྟ་བའོ། །གཞན་རྣམས་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཐུན་མོང་སྟེ། སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་ལ་འདིར་ནི་དམན་པ་ལས་མཐོ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སྙམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མིང་སྟོན་པ་ནི་མིང་བརྗོད་པའོ། །རྟུལ་བ་ནི་དབང་པོ་
རྟུལ་བའོ། །དགོན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གྲོང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱང་གྲགས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་དགོན་པ་ལའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བསོད་སྙོམས་པའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ལ་དགོན་པས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །གཅིག་པར་དུ་མ་དུ་མ་ལུས་པར་ཟན་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །སྟན་གཅིག་ལ་ཟ་བ་ནི་སྟན་གཅིག་པའོ། །ལན་གཅིག་བཏིང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ཉལ་བ་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བས་ཆོས་གོས་གསུམ་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་དུར་ཁྲོད་པའོ། །ཤིང་རྩ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ཤིང་དྲུང་པའོ། །ཅོག་པུས་མཚན་མོ་འདས་པར་བྱེད་པས་ཅོག་པུའོ། །སྟེང་དུ་མ་བཀབ་པས་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གནས་པས་བླ་གབ་མེད་པའོ། །བལ་གྱི་དང་གསོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གོན་པས་ཕྱིང་པ་པའོ། །ཉུང་དུ་ཚོལ་བས་འདོད་པ་ཉུང་བའོ། །དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་མྱོང་བ་ནི་མཐོང་པའི་ཆོས་ལའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་བསྔགས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ང་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །མིང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །ཁེངས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་པ་ནི་ར

【汉语翻译】
做作是心里（想的）。 诽谤是宣扬过失。 诋毁是揭示过失。 产生是使之产生。 增长是使之先前行。 依靠是使之稳固。 广大是使之完全充满。 发生是观视高处的目标。 傲慢是胜过其他人的骄矜之心，之前已经说过，这里是指从卑劣产生高慢是傲慢。 平等是大的傲慢。 特别超胜是傲慢中的傲慢。 未证得却认为自己已证得不退转之境，是增上慢。 对于不退转的真实功德不具备，却认为自己具备功德，是邪慢。 魔的束缚是傲慢。 宣说名称是说出名称。 迟钝是根器迟钝。 住在寂静处等等是修持的功德。 远离村落一由旬之处是极度寂静处，住在那里是住在寂静处。 行乞是依靠它来享用，所以是行乞。 在垃圾堆里，因为住在寂静处，所以在垃圾堆里。 一次性地，不留下任何剩余，取了食物等来享用，所以之后不再取。 在一个座垫上吃东西是一个座垫。 一次铺设，总是睡在上面，是如实而住。 舍弃三法衣之外的所有，是拥有三法衣。 靠近坟墓而住是住在坟墓处。 住在树根下是住在树下。 以蹲踞姿势度过夜晚是蹲踞者。 没有覆盖上面，是没有覆盖，住在那里是没有覆盖者。 穿着羊毛和粗布等是穿毡衣者。 少量寻求是欲望少。 仅仅那样就知足是知足。 因为独自一人而非常寂静。 现见之法是在今生体验是现见之法。 加持是不变。 这是对修持功德的总结赞叹，心里对他人傲慢的意思是这样。 名称是指不退转的声音和它的功德的声音。 骄慢是对上师们不恭敬。 随行是指

【英语翻译】
To act is with the mind. Slandering is proclaiming faults. Reviling is revealing faults. Generating is causing to arise. Increasing is causing to go forward. Relying is causing to be stable. Expanding is causing to be completely full. Arising is looking at a high goal. Pride is the conceited mind that surpasses others, which has been said before, but here it refers to pride arising from inferiority. Equality is great pride. Especially surpassing is pride beyond pride. Thinking that one has attained the irreversible state without having attained it is manifest pride. Having qualities that are not true qualities of irreversibility, yet thinking that one possesses qualities, is wrong pride. The bond of the demon is pride. Declaring the name is uttering the name. Dull is dull faculties.
Living in solitude and so on are the qualities of practice. A distance of a yojana away from the village is an extremely solitary place, and living there is living in solitude. Begging for alms is enjoying it by means of that, so it is begging for alms. In the garbage heap, because one lives in solitude, one is in the garbage heap. Taking food and so on once, without leaving any remainder, and enjoying it, one does not take it later. Eating on one seat is one seat. Always sleeping on one mat that has been laid out once is abiding as it is. Abandoning everything beyond the three Dharma robes is having three Dharma robes. Living near the cemetery is living in the cemetery. Living at the root of a tree is living under a tree. Spending the night in a squatting posture is a squatter. Not covering the top is being uncovered, and living there is being uncovered. Wearing wool and coarse cloth and so on is wearing felt. Seeking little is having few desires. Being content with just that is contentment. Being very solitary because of being alone. The Dharma of seeing is experiencing in this very life, which is the Dharma of seeing. Blessing is unchanging. This is a summary praise of the qualities of practice, meaning that being arrogant towards others in one's mind is like this. Name refers to the sound of irreversibility and the sound of its qualities. Conceit is disrespect towards the lamas. Following means

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། རྗེས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་བདག་གི་མིང་ཇི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་ནི་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་སོ། །ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འདོད་པའིའོ། །བསྟན་པ་ནི་སྨྲས་པའོ། །གང་ཅི་མྱོང་བ་ནི་མིང་ལ། ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིང་བར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའོ། །ཕྲ་མོ་ཕྲ་བ་ནི་མཚོན་པར་དཀའ་བའོ། །དབེན་པའི་གནས་ནི་དབེན་པར་གནས་པའོ། །དབེན་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དབེན་པ་
དང་བྲལ་བ་ནི་གྲོང་གི་ནང་ངམ་དེ་དང་ཉེ་བའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དབེན་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའོ། །ཆུང་ངུས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་པའོ། །འབྲིང་ནི་གནས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་དམིགས་པའོ། །དེས་དེ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་བདག་བསྟོད་པའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདྲེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་པ་ནི་དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་གྱི་སྡེ་རྣམས་སུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ལུས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོས་བུ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀ་ན་ད་བ་ནི་ངང་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་ནག་པོའི་ཕྱིར་རོ། །རྐུན་པོ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་མ་ཡིན་པ་སྦེད་པའི་ཕྱིར་རྐུན་པོ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོམ་རྐུན་ནི་ལོག་པའི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་ནི་སྟོབས་སོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་འཇིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་ལྟར་དེ་གཅིག་པུ་དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་པ་དྲུག་པོ་སྟེ། འདིར་གསུངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་དུ་དྲུག་པོ་ཉིད

【汉语翻译】
随后知晓，此处的广说由后面的两个部分来完成。随之考察是“我的名字将变成什么？”随之分析是“我的名字将变成这个。”预言将会实现，这是魔所为。随之跟随是完全想要。教导是说出。所经历的是名字。预言等等，长久地完全出现是指他们因此而生于善趣。极其微细是指难以指明。寂静之处是指安住于寂静。寂静是指空性。寂静和远离是指村庄内部或者与其邻近的地方。以作意而寂静是指以作意而寂静。以小者是指以显着执着而安住。中等是指安住。贪着是指大，即所缘。以其如此是指具有自我赞扬的所缘。混合是指出家和在家。不混合是指仅仅出家。菩萨贱民是指因为不应与之交往。菩萨责难者是指因为自己的过失之类被责难。菩萨的影像是指因为身体相似。菩萨伪装者是指因为不一致。菩萨迦那达瓦是指从天鹅等之中，因为他们是黑色的。盗贼是指因为隐藏非正法，所以是盗贼，因为那些不是他们的意愿。强盗是指因为邪恶的布施处。威力是指力量。责难者是指因为恐惧。对于那个也是指对于那样也是。如何是指对于一切众生。这个也是指具有谁的也是等等。现量是指各自领悟后压制他者是丈夫的行为。魔的事业的行者品，第二十一品。然后又是等等，此般般若波罗蜜多是指因为是需要证悟的主要，如何那个是唯一的，如何一起的六者。此处所说，一切等等，以及何处六者本身。

【英语翻译】
Subsequently knowing, the extensive explanation here is completed by the latter two parts. Subsequent investigation is "What will my name become?" Subsequent analysis is "My name will become this." Prophecy will be realized, this is done by the demon. Subsequent following is completely wanting. Teaching is speaking out. What is experienced is the name. Prophecy and so on, long-term complete appearance means that they are born in happy realms because of this. Extremely subtle means difficult to point out. Solitary place means dwelling in solitude. Solitude means emptiness. Solitude and separation means inside the village or nearby places. Solitude by attention means solitude by those who pay attention. By small means dwelling with manifest attachment. Medium means dwelling. Attachment means great, that is, the object of focus. By that much means possessing the object of self-praise. Mixed means ordained and householder. Unmixed means only ordained. Bodhisattva outcast means because one should not associate with them. Bodhisattva accuser means because one's own faults and so on are accused. Bodhisattva's image means because the body is similar. Bodhisattva pretender means because of inconsistency. Bodhisattva Kanada means from swans and so on, because they are black. Thief means because of hiding non-dharma, so is a thief, because those are not their wishes. Robber means because of the evil place of giving. Power means strength. Accuser means because of fear. For that also means for that kind also. How means for all sentient beings. This also means possessing whose also and so on. Direct perception means individually realizing and then suppressing others is the action of a man. The chapter on the practitioner of the demon's deeds, the twenty-first chapter. Then again and so on, this Prajnaparamita means because it is the main thing to be realized, how that is the only one, how the six together. What is said here, all and so on, and where the six themselves.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་དེའི་སྔོན་གྱི་མཐར་ཉིད་ནི་ལམ་མོ། །སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལའོ། །སྒྲོན་མ་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པའི་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དྲུག་པ་རྣམས་ལའོ། །འོད་ནི་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འབད་པ་མེད་པས་བགྲོད་པའི་ལམ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །
མ་ནི་གཟུང་ཞིང་གསོས་པས་སོ། །ཕ་ནི་ས་བོན་བཞག་པས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ལའོ། །རྟོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ལའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་སྟེ་རྟགས་དགུ་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་འདྲེན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ནི་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་བརྫི་བ་ནི་འཕྲོགས་པར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་བརྫི་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་བཅོས་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་རྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་གང་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་གང་ཞིག་ཐོག་མ་གང་དུ་དཔེར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་པ་ཡང་ཞོག་པའོ། །མང་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་མེད་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཚོལ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་དུ་གནས་པའིའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞོག་པ་ནི་སྤོངས་ཞེས་པའོ། །གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་སྐྱེད། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་པ་བཞིན་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
等等。那成为究竟的，是导师。任何的果，其先前的究竟即是道。显现是超世间的智慧，即极喜。明灯是极力精进的行道之无垢等等的第六地等。光是白天的显现，那也是不费力而行的道，即不动地等等。母亲是执持和养育。父亲是播下种子。知是看见什么。证悟是修道之。出离是圆满。内摄是如何如理等等，是授记和依止善知识，即第九个征相。此等，因为此极能引导，因此不依赖他者等等，即是不依赖他者，即第十个。 善现请问等等，无染的体性是无所缘的体性。因此，色等等也是因为寂静和空性。执着是于相而显现执着，即是对事物本身的执着。薄伽梵母的法即是无染的体性，如此也有杂染和清净，即第十一个。善现请问等等，不被夺取是不能被抢夺，即获得不被夺取，即第十二个。其后在论典中说： 赡部洲的众生所得，供养佛陀的善等，以譬喻而多种，增长十六自性。如是说。 赡部洲的众生所有，凡是供养佛陀的善，最初以何为譬喻，也即是舍弃。多，是指无譬喻而说。其中，如果等等，尽其所有寻找，即是尽其所有而住。以作意，即是以增长所摄持的诸法。舍弃，即是抛弃。成为无害，即是生起成为无害之境。如同未获得离贪之果。

【英语翻译】
Etc. That which becomes ultimate is the teacher. The ultimate prior to any fruit is the path. Appearance is transcendental wisdom, which is great joy. Lamp is the sixth bhumi, etc., of the immaculate path of great effort. Light is the appearance of daytime, which is also the path traveled without effort, such as the immovable ground, etc. Mother is holding and nourishing. Father is planting the seed. Knowing is seeing what. Realization is of the path of meditation. Ascertainment is perfection. Gathering inward is how it is reasonable, etc., which is prophecy and relying on a spiritual friend, which is the ninth sign. These, etc., because this is very guiding, therefore not relying on others, etc., which is not relying on others, which is the tenth. Subhuti's question, etc., the nature of non-attachment is the nature of non-objectification. Therefore, form, etc., are also because of solitude and emptiness. Grasping is appearing to be attached to characteristics, which is grasping at the things themselves. The Dharma of the Blessed Mother is the nature of non-attachment, and thus there is also defilement and purification, which is the eleventh. Subhuti's question, etc., not being robbed is not being able to be robbed, which is obtaining not being robbed, which is the twelfth. Thereafter, it is said in the treatise: The beings of Jambudvipa obtain, the virtue of offering to the Buddhas, etc., exemplified in many ways, the sixteen natures of increase. It is said. As many beings as there are in Jambudvipa, whatever virtue of offering to the Buddhas, whatever is first exemplified, is also abandoned. "Many" means it is said without example. Among them, if, etc., as long as one seeks, it is as long as one dwells. By attention, that is, by all the dharmas gathered by increase. Abandoning means discarding. Becoming harmless means giving rise to becoming a state of harmlessness. Like not obtaining the fruit of detachment.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །སྦྱིན་དག་ནི་སྦྱིན་པ་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཚུལ་
གྱིས་ཏེ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རློམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉེ་བར་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱི་ནི་དྲུག་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞུམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །ཡིད་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱི་ནི་དྲུག་པའོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་རིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འདི་ལ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏིང་དཔོག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའིའོ། །རོ་མྱང་བ་ནི་འདོད་པའིའོ། །མིང་དང་རུས་ནི་འཛིན་པར་རོ། །སྤྲོ་བ་ཉེ་བར་བསགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་འདིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མངོན་པར་རློམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དོན་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གོང་མ་ལའོ། །གང་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཐད་པའོ། །ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལའོ། །སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལའོ། །བདུད་རྩིའི་ཁམས་ནི་ཐར་

【汉语翻译】
是使之不退转。布施者是使之如实接受。布施清净者是布施者。具有般若波罗蜜多的作意是以昼夜的方式，即是增长，是第一。如是，例如等等。具有般若波罗蜜多的作意，即使是刹那也安住，是第二。善现等等。获得不生之法忍，因此获得授记，是第三。善现等等。授记和现证菩提是因为没有傲慢，是第四。善知识等等的品，即是第二十二品。又，彼时等等。世间是指声闻等等的乘，对于方便不善巧者。菩萨以威力压伏，并且他们不能以威力压伏，是第五。戒律平等等等是说最终安住的现证。如是学习等等。世间守护者临近等等的利益，是第六。帝释所说的品，即是第二十三品。之后又等等。怯懦是随顺。心非等等的利益，是第六，如其他经中所说，如来所说的道理，在此没有之义。是极善安住于测度。品尝味道是贪欲。名和姓是执着。欢喜是积聚，身和心，是第七。如是等等是第八。谁以不退转而显现傲慢，使众多菩萨无意义的因，是近示的品，即是显现我慢的品，即是第二十四品。之后等等。学习是对于上者。谁说此等等是合理。学习般若波罗蜜多是对于道的自性。学习佛地是对于果。甘露界是解脱。

【英语翻译】
It is to make it non-retrogressive. The giver is to make it truly accepted. The purity of giving is the giver. The mind that possesses prajnaparamita is in the manner of day and night, that is, increasing, is the first. Thus, for example, and so on. The mind that possesses prajnaparamita, even for a moment, abides, is the second. Subhuti and so on. Having obtained the forbearance of non-arising dharmas, therefore obtaining prediction, is the third. Subhuti and so on. Prediction and manifest enlightenment are because of no arrogance, is the fourth. The chapter of virtuous friends and so on, that is, the twenty-second chapter. Also, at that time and so on. The world refers to those who are not skilled in means in the vehicle of sravakas and so on. Bodhisattvas subdue with power, and they cannot subdue with power, is the fifth. Equality of discipline and so on is said to be the manifest realization of ultimately abiding. Thus learning and so on. The benefits of the approaching of the world protectors and so on, is the sixth. The chapter spoken by Indra, that is, the twenty-third chapter. Then again and so on. Cowardice is following. The benefits of non-mind and so on, is the sixth, as said in other sutras, the reason spoken by the Tathagata, the meaning of not having it here. It is extremely well abiding in measuring. Tasting flavors is desire. Name and clan are clinging. Joy is accumulating, body and mind, is the seventh. Thus and so on is the eighth. Who, with non-retrogression, manifests arrogance, the cause of making many bodhisattvas meaningless, is the chapter of near indication, that is, the chapter of manifesting pride, that is, the twenty-fourth chapter. Then and so on. Learning is for the higher one. Who says this and so on is reasonable. Learning prajnaparamita is for the nature of the path. Learning the Buddha-ground is for the fruit. The realm of nectar is liberation.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །མགོན་དུ་གྱུར་པ་འདོད་པ་ནི་མགོན་ཉིད་འདོད་པའོ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །བྱ་བ་ནི་བྱ་གསོད་པས་སོ། །གདོལ་པ་ནི་འཛིམ་པ་མེད་པར་གསོད་པས་སོ། །ཉ་པ་ནི་ཉ་གསོད་པའོ། །ཤན་པ་ནི་མ་ཧེ་གསོད་པར་བྱེད་པས་ཤན་པའོ། །ལོང་བ་ནི་མིག་མེད་པའོ། །འོན་པ་ནི་རྣ་བ་མེད་པའོ། །ཞར་བ་ནི་མིག་གཅིག་པའོ། །རྡུམ་པོ་ནི་དཔུང་པ་འཁྱོག་པའོ། །སྒུར་པོ་ནི་རྒྱབ་སྒུར་བའོ། །ལག་རྡུམ་ནི་ལག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞ་བོ་ནི་རྗེ་ངར་ཆག་པའོ། །གྲུམ་པོ་ནི་འགྲོ་མི་ཤེས་པའོ། །ལྐུགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པའོ། །དིག་པ་ནི་ཚིག་མི་བརྟན་པའོ། །སྨྲ་བ་མི་གསལ་བ་ནི་ལྕེ་མི་བདེ་བའོ། །ཀུ་ཅོ་ཅན་ནི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་ནི་ཡན་ལག་དམན་པའོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཆོག་པའོ། །ཡན་ལག་མི་སྡུག་པ་ནི་མི་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་གོ །ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །མཐོང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དགུ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གསེར་རོ། །བ་ཚ་བ་ཅན་ནི་བ་ཚ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སའོ། །གྲམ་པ་ནི་ཆུ་མེད་པའོ། །རྩྭ་ནི་ནེའུ་རྩྭ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོང་དུམ་ནི་ཤིང་སྐམས་པའི་ཕུར་པའོ། །ཚེར་མ་འཛིན་པ་ནི་ཚེར་མ་ཅན་དེ་མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་གང་དག་དེ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནི་ཐ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་སོ། །ཕྲ་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཁོང་ནས་
འཁྲུགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའོ། །ཁྱུ་མཆོག་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དབང་སྒྱུ

【汉语翻译】
也。成为怙主是想要成为怙主本身。极度超胜是指非常卓越。杀生者是指杀鸟的人。旃陀罗是指不犹豫地杀生的人。渔夫是指杀鱼的人。屠夫是指宰杀水牛的人。瞎子是指没有眼睛的人。聋子是指没有耳朵的人。独眼龙是指只有一只眼睛的人。瘸子是指手臂弯曲的人。驼背是指背部弯曲的人。断手是指与手分离的人。跛子是指胫骨断裂的人。瘫痪是指不能行走的人。哑巴是指不能说话的人。口吃是指说话不稳的人。说话不清楚是指舌头不灵活。喧哗者是指发出巨大声音的人。肢体残缺是指肢体不全的人。肢体不完整是指肢体不充足的人。肢体丑陋是指与人不协调的肢体。必定会去是指必定会圆满。这些是指力量等完全清净。应当知道。应当见到是指第九种变化。例如，像这样等等。萨列斯布拉姆是指非常卓越的黄金。有盐碱地是指含有盐碱的土地。沙地是指没有水的地方。草是指雀稗草等。树桩是指枯树的残桩。持有荆棘是指持有荆棘，即醉酒之物等。各种各样是指那些事物，这是第十种。另外等等。转轮王的王位获得后安住等等，以及像这样，这是第十一种。另外等等，这是第十二种。另外是指第十三种。另外等等。与善妙增长相违背，贪欲、嗔恨和愚痴是争论。怀疑是对真理和三宝心存二念。嫉妒是指对别人的圆满从内心
感到烦恼，这是第十四种。例如，像这样等等。不了解是指与智慧波罗蜜多的不协调方面。福德之顶是指福德之顶。佛陀的境界是指佛陀的所有法。殊胜的群体是指掌控其自性。

【英语翻译】
Also. To desire to become a protector is to desire the protector himself. Manifestly superior means extremely outstanding. A slayer is one who kills birds. A candala is one who kills without hesitation. A fisherman is one who kills fish. A butcher is one who slaughters buffaloes. A blind person is one who has no eyes. A deaf person is one who has no ears. A one-eyed person is one who has only one eye. A cripple is one whose arm is crooked. A hunchback is one whose back is hunched. A handless person is one who is separated from his hand. A lame person is one whose shinbone is broken. A paralytic is one who cannot walk. A mute is one who cannot speak. A stammerer is one whose speech is unsteady. Unclear speech is one whose tongue is not comfortable. A noisy person is one who makes a loud noise. A person with impaired limbs is one whose limbs are deficient. A person with incomplete limbs is one whose limbs are insufficient. An ugly limb is a limb that is incompatible with people. Surely going means surely becoming complete. These refer to the complete purification of strength and so on. Should be known. Should be seen refers to the ninth transformation. For example, like this and so on. Salisbram refers to extremely excellent gold. Salty land refers to land with salt. Sandy land refers to a place without water. Grass refers to Cynodon dactylon and so on. A stump refers to the stump of a dry tree. Holding thorns refers to holding thorns, that is, intoxicating substances and so on. Various kinds refers to those things, this is the tenth. Furthermore, and so on. After obtaining the throne of the Chakravartin king, residing and so on, and like this, this is the eleventh. Furthermore, and so on, this is the twelfth. Furthermore refers to the thirteenth. Furthermore, and so on. Opposing the increase of virtue, desire, hatred, and ignorance are arguments. Doubt is having two minds about the truth and the Three Jewels. Jealousy refers to being disturbed from within by the perfection of others, this is the fourteenth. For example, like this and so on. Not knowing refers to the incompatible aspect of the Prajnaparamita. The peak of merit refers to the peak of merit. The realm of the Buddha refers to all the dharmas of the Buddha. The supreme group refers to controlling its own nature.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའོ། །རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གཉི་གའི་དབང་ཕྱུག་གོ །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སོ། །གནས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བསླབ་པའི་བརྗོད་པ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པས། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ངེས་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་གྱིས། སྒྲོལ་བ་དང་སྨིན་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སེམས་འཇུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འདི་རྣམས་རྟོགས་པར་བགྱི་ཞེས་པའོ། །བསམ་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ལའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རོ། །འདོད་པ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། རྐུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་
བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་འདི་རང་ཉིད་ལས་བྱུང་བས་ཞེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པས་འདི་ལ་འཕྲོག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཤ

【汉语翻译】
是范围啊！ 彻底的嬉戏是靠幻术的神变。 狮子吼的宣说，是靠随后的教导的神变。 诸佛的圆满是圣者僧团二者的自在。 彻底的行为是完全了知之后。 不安住是不安住于他们之中，这是第十五。 如果又，等等，这是第十六。 学习的讲述者的章节，这是第二十五。

教法广弘的阐述，此论典中： 遍知自性三法皆， 圆满无上不舍弃， 众生义利悉皆成， 决定即是胜妙语。 如此说，无分别念证悟之境地的遍知三者之法，一切佛法无上圆满即是教法。 见道、修道、殊胜道和无学道之证悟次第。 度脱、成熟、出息和完全寂灭是众生之义利。 对此所说的是：从那以后等等，心之趣入是极喜悦。 发心是：啊呀！我将证悟这些。 思考是作意。 等持是无过失。 彼岸是寂灭。 欲求是为了欢喜。 完全摄取是以不舍弃之方便。 佛陀，此之广说即是一切智性。 三种遍知的一切智之事物，于何处成为一切智。

于此，如实了知一切法之所有相，即于此一切智性中，此法从自身而生，即是自在驾驭一切自生法之义。 彼之法，自生性所摄持，故于此无有劫夺，即如是不被劫夺，乃是必定从习气与俱之障碍中解脱之义。 彼之法亦以不被劫夺性所摄持，故将成为完全圆满，此乃是完全圆满之阐释。

【英语翻译】
It is the scope! Complete play is by the miraculous transformation of illusion. Proclaiming the lion's roar is by the transformation of subsequent teachings. The perfection of all Buddhas is the dominion of both the noble Sangha. Complete conduct is after completely knowing. Not abiding is not abiding in them, this is the fifteenth. If again, and so on, this is the sixteenth. The chapter of the expounder of learning, this is the twenty-fifth.

The explanation of the flourishing of the teachings, in this treatise: The three omniscient natures of all dharmas, Complete and unsurpassed, not abandoning, The benefit of sentient beings is all accomplished, Determination is the excellent speech. Thus it is said, the omniscient three of the state of realization without conceptualization, the Buddha's dharma, the unsurpassed perfection, is the teaching. The order of realization of the path of seeing, the path of meditation, the special path, and the path of no more learning. Liberation, maturation, exhalation, and complete nirvana are the benefit of sentient beings. What is said about this is: From then on, and so on, the entry of the mind is extremely joyful. Generating the mind is: Alas! I will realize these. Thinking is contemplating. Samadhi is without fault. The other shore is nirvana. Desire is for the sake of joy. Completely grasping is by the means of not abandoning. Buddha, the extensive explanation of this is the all-knowing nature. The objects of the all-knowing of the three omniscient ones, where does it become all-knowing.

Here, truly knowing all aspects of all dharmas, that is, in this all-knowing nature, this dharma arises from itself, that is, the meaning of freely controlling all self-arisen dharmas. That dharma, encompassed by its self-arisen nature, therefore there is no robbery in this, that is, not being robbed in this way, is the meaning of being definitely liberated from the obscurations together with habitual tendencies. That dharma is also encompassed by its non-robbery nature, therefore it will become completely perfect, this is the explanation of complete perfection.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གསུངས་པ་ནི། བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་དེ་ནི་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་སུ་ཡང༌། གླིང་བཞི་པ་ནི་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔེས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། གང་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སམ། ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྲང་གྲངས་ནི་སྲང་གི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ཚད་ནི་སྲང་འདི་ཙམ་ཞེས་པའོ། །འདིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ནི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དཔེ་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བྱས་པ་སྟེ། འོ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་ལ་འདི་ཙམ་ཡིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །མི་ཉན་པ་ནི་སྒྲ་ལའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་གུས་པས་སོ། །མི་སེམས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མི་
བྱེད་པའོ། །བདུད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྔགས་པའོ། །གང་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། ཡུམ་ཆེན་མོར་བཤད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་ཡང་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང

【汉语翻译】
又，关于说不舍弃有情之义，如“我所”等。此等，是经文之语故。如何，如如何我所，那是教法，以及心所安住之等持。经中也说：“四洲为一千，二千三千作譬喻，以众多福德，宣说等持。”即以四洲之世界，以及一千、二千、三千之譬喻，说是众多福德，并非现量而作。其中所说，如“凡彼等”等。其，以不相同之理故。法性，是法之集合，或自性也。秤数，以秤之量也。量，是此秤之量之意。此处，赡部洲等之量，是回向福德之譬喻，经中是就近衡量而作。那么，仅仅随喜就如此，并非回向福德之等持，是吗？随喜之福德，也是以不可衡量和众多之意而说，故无过失。魔所加持，是魔所不喜悦之意。不听，是对声音而言。不知，是对意义而言。不见，是以恭敬而言。不思，是不作显现之意。如魔一般，从有情之义中令解脱，故是魔之眷属。现前成办，是圆满之意。如是祈请等，是帝释天所赞叹。凡彼等，是对安住于大乘者而言。凡彼等，是对发起最初发心等而言。于大经母中说，不只是随喜，对于自己相续中生起，以及他人现前成办之善根，也于其他随喜，而回向圆满菩提。具有彼之随喜之善根所缘之等

【英语翻译】
Furthermore, regarding the statement of not abandoning the meaning of sentient beings, such as "what I," etc. These are the words of the scripture. How, such as how what I, that is the teaching, as well as the samadhi in which the mind abides. It is also said in the scripture: "The four continents are one thousand, two thousand, three thousand are made as metaphors, with many merits, the samadhi is proclaimed." That is, with the world of the four continents, as well as the metaphors of one thousand, two thousand, and three thousand, it is said to be many merits, not made manifestly. What is said therein, such as "all those," etc. Its, by the reason of dissimilarity. Dharma-nature is the collection of dharmas, or self-nature. The number of weights is by the measure of the weight. The measure is the meaning of the measure of this weight. Here, the measure of Jambudvipa, etc., is a metaphor for dedicating merit, which is made in the scripture by approximate measurement. Then, is it only rejoicing like this, not the samadhi of dedicating merit? The merit of rejoicing is also said with the meaning of immeasurable and many, so there is no fault. Blessed by Mara means not pleasing to Mara. Not listening is to the sound. Not knowing is to the meaning. Not seeing is with respect. Not thinking is not making manifest. Like Mara, liberating from the meaning of sentient beings, so it is a retinue of Mara. Manifestly accomplishing is the meaning of perfecting. Such prayers, etc., are praised by Indra. All those are for those who abide in the Mahayana. All those are for those who generate the initial bodhicitta, etc. It is said in the Great Mother Sutra that it is not only rejoicing, but also for the roots of virtue that arise in one's own continuum, as well as those manifestly accomplished by others, one should also rejoice in others and dedicate them to perfect enlightenment. The sam

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པར་སེམས་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སུ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ཡི། །དེ་དག་སོ་སོར་དགུ་དག་ཉིད། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་དག་ཤེས་བྱ། །ཇི་བཞིན་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པའི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་འཛིན་པར་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སོ་སོ་དེ་དག་དགུ་བདག་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་དབྱེ་བ་དགུ་སྟེ། གཟུང་བ་ནི་གཟུང་བྱར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་
ཉིད་ལས་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་བཏགས་པས་སོ། །འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཞེས་པ་ནི་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་དང་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱིས་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་དགུའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གི་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །བྱེད་པོ་དེས་བྱེད་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་དེའི་བྱེད་པ་དང་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དགུ་པོ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
是等持，即以清净圆满菩提完全回向之相，心安住之自性。谁能安住？谓以诸法皆是空性之故，即是心普皆安住。以见断所断之分别念之对治为主，经论中说：“入与还，彼等各自有九种，当知所取之分别念，如其所有境之体性，有情实事与假有之，分别念彼即是执著，异生圣者之差别，各自彼等有九种，若所取义非如是，彼等以何而执著，如是彼等执著之，自性空性是其相。”即是入分与还分有九种差别。所取乃是于所取境作分别之故。“彼等体性如其所有境”，即是分别念等，以颠倒分别之故，即是分别念。于异生乃是实有，于圣者乃是假有。有情之执著分别念即是执著，以非有性而执著并分别之故。“执著之自性”者，谓执著有情之自性。彼等执著之分别念与四种相，于此亦以分别念之境作区分，故一一各有九种。其中就第一种而言，经论中说：“自性与种姓，道即真实成就，知之对境无错乱，相违品与对治品，自之证悟与作用，作者彼之作用果，入分之所依，分别念彼说为九种。”即是作者彼之作用与所作之果的自性等九者，是入分，以是菩萨之所取故，依于彼，即是以彼为主而说，如“善现请问”等。如幻师所化之象等是幻化，如是依他起与缘起所生之世俗。

【英语翻译】
It is samadhi, which is the nature of the mind abiding in the aspect of completely dedicating to perfect and complete enlightenment. Who will abide? It is said that because all dharmas are emptiness, it is the mind abiding universally. Taking the antidote to the conceptual thoughts to be abandoned by seeing as the main point, it is said in the scriptures: "Entering and returning, each of them has nine kinds, know that the conceptual thoughts of what is grasped, are the nature of the objects as they are, the conceptual thoughts of sentient beings, real things and imputed things, that is what is called grasping, the difference between ordinary beings and noble ones, each of them has nine kinds. If the meaning of what is grasped is not as it is, what do they grasp with? Thus, the nature of their grasping, emptiness is its characteristic." That is, there are nine kinds of differences between the entering side and the returning side. What is grasped is because it is conceptualized as what is to be grasped. "Their nature is the objects as they are," that is, conceptual thoughts, etc., because of conceptualizing in a reversed way, that is, conceptual thoughts. For ordinary beings, it is real, for noble ones, it is imputed. The conceptual thoughts of sentient beings' grasping are grasping, because they grasp and conceptualize from non-existence. "The nature of grasping" means the nature of grasping sentient beings. Those conceptual thoughts of grasping and the four aspects, here also, are distinguished by the object of conceptual thoughts, so each has nine kinds. Among them, in terms of the first one, it is said in the scriptures: "Nature and lineage, the path is truly accomplished, the object of knowledge is not confused, contradictory qualities and antidotes, one's own realization and action, the agent, his action and result, the basis of the entering side, conceptual thought is said to be nine kinds." That is, the nature of the agent's action and the result of what is done, etc., are the nine aspects of the entering side, because it is what the Bodhisattva takes, relying on it, that is, speaking with it as the main point, such as "Subhuti's question," etc. Like the elephant, etc., transformed by a magician is illusion, similarly, the conventional truth arising from dependent origination and arising.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་གང་དུ་ཡང་འཛིན་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་གཟུང་བྱའི་དངོས་པོ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བ་ལ། མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དེའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཆིས་པ་དང་མ་མཆིས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་ནི་འགག་པ་དག་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་འཛིན་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་
ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡང་འཛིན་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་འདི་ཉིད་ནི་དམིགས་པས་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་ནི་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བློ་མི་གཞུག་པའོ། །ཆོས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བགྲོད་པ་པོ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །དབེན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དབེན་པ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནི་མིན་པ་ཉིད་དེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཤེས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
本质上完全宣说的，也不是真实存在的，因此那也如幻象一般。例如心如幻象一般。因此，心在真实中不是任何执持者，并且其所执持的对境也丝毫不存在。但在世俗谛中，如幻象般地施设为能执和所执，但在胜义谛中，二者都不存在。因此，它如幻象一般。如果它不存在，如何能现前证悟呢？对于这个问题，“不是”是指考虑到因为不存在的缘故。 “其他”是指以其他法的自性。 “不是”是指考虑到因为完全不存在，所以既不是存在也不是不存在。 “不存在”是指考虑到因为与了别识的自性不存在，所以存在和灭亡没有关联。 “因此”是指因为在自性空性中没有执持者的作用。所说的完全没有执持，是指如何在此处因为自性空性而没有执持者。因此，即使是普遍行者也不是执持者，因为它们也是自性空性。对于所有能成为对境的法，也没有所执持，因为它们也是无自性，而这本身就是以对境所执持的相。不是要修习，就像驴子的角一样，不要反复地投入心力。法是需要完全领悟等等的。普遍行者是生起者。寂静是因为没有丝毫造作的缘故。 “如何”是指考虑到寂静中没有可以获得的东西。 “如何”是指不是，因为在完全的寂静中没有修行的作用。 “因此”是指果与因相符。知道存在，是因为会了别它的相，所以不是般若波罗蜜多。 “如是”等等是总结。证得圆满正等觉也不存在，是指因为在现前证悟中没有分别念。证得圆满正等

【英语翻译】
That which is fully proclaimed in essence is also not truly existent, therefore that is also like an illusion. For example, the mind is like an illusion. Therefore, the mind is not a holder in reality, and there is not even a little bit of its object to be held. But in conventional truth, it is designated as the holder and the held, like an illusion, but in ultimate truth, neither exists. Therefore, it is like an illusion. If it does not exist, how can one become manifestly enlightened? To the question, "No" refers to the consideration that it is because it does not exist. "Other" refers to the self-nature of other dharmas. "No" refers to the consideration that because it is completely non-existent, it is neither existent nor non-existent. "Non-existent" refers to the consideration that because existence and cessation are not related to the non-existence of the nature of consciousness. "Therefore" refers to the fact that there is no action of the holder in emptiness of self-nature. What is said to be completely without holding is how there is no holder here because of emptiness of self-nature. Therefore, even the universal practitioners are not holders, because they are also empty of self-nature. For all the dharmas that can become objects, there is also no object to be held, because they are also without self-nature, and this itself is the characteristic of being held by the object. Not to be meditated upon, like a donkey's horn, do not repeatedly put your mind into it. Dharma is to be fully understood, and so on. The universal goer is the generator. Solitude is because there is no slightest action. "How" refers to the consideration that there is nothing to be obtained in solitude. "How" refers to not being, because there is no practice in complete solitude. "Therefore" refers to the fact that the result is in accordance with the cause. Knowing existence is not prajnaparamita because it will discriminate its aspect. "Thus" and so on are summaries. There is also no perfect complete enlightenment, which means that there is no discrimination in manifest enlightenment. Perfect complete

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འདི་ལ་མེད་ལ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ཟབ་མོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གང་འདིའི་དོན་གཞན་གྱིས་དཔྱོད་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་སོ། །གསུངས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །དཀའ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་བ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡང་ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ་འདི་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། གང་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ཏོ། །གང་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲགས་པས་སོ། །མི་ཞུམ་པ་ནི་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། མི་འགོང་
བ་ནི་འདི་ལ་མོས་པ་འབྲིང་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་པ་ནི་འདི་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མོས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མི་དངང་བ་ནི་འདི་རྣམས་གཏོང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་ནི་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་གཏོང་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གང་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བས། དེས་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་རྟོགས་ཏེ། འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དགུ་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་རང་གིས་བསམ་པ་སྟེ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་པ་ནི་དེའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་གིས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པས་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དེའི་ཤེས་པའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་པས་ནི་གསུམ་དུ་རློམ་པ་སྟེ། བདག་གིས་སྤྱོད་པས་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བའམ། བདག་གིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ནི་བསྲིངས་སོ་ཞེས་པ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འདིའི་གཉེན་པ

【汉语翻译】
所謂“地”是指，在這三種事物上沒有附加任何東西，而是指以空性的真實世俗方式存在。這些是世俗諦，而空性是勝義諦。所謂“深奧”是指，其含義無法被他人理解。所謂“難以做到”是指，即使開始顯現，但相對於眾生而言，也無法顯現。所謂“所說的含義”是指具有意圖。所謂“困難”是對其他人而言的，菩薩是至上的，因為他們精通方便法，而其方便法就是般若波羅蜜多，因此說這個就是這樣等等。其中，“誰”是指菩薩，“什麼”是指深奧的含義。所謂“以此”是指宣說般若波羅蜜多。所謂“不退縮”是指不會陷入其中。為此有六件事：
所謂“不畏懼”是指對此的信仰不會變成中等。所謂“完全不退縮”是指對此的信仰不會變成微小。所謂“心不向外”是指不會變成沒有信仰。所謂“不沮喪”是指不希望放棄這些。所謂“完全不恐懼”是指不會放棄。所謂“完全不與恐懼為伴”是指不會持續放棄。因此，如果誰對此顯現感到非常高興，那麼他就會理解他會實踐這個。這裡，自性等九種含義是進入的方面，因為它們是菩薩們應該接受的。而那些分別念的集合則是非真實的知識。其中，自性是指自己思考，即我將以無上的圓滿正等覺成佛，這就是通過那條道路，也就是菩提心的含義。對此的分別念是指，由於“我”和“菩提”以及“般若波羅蜜多”，誰了解空性，那就是未入定的知識。入定的知識則認為有三種，即我通過實踐接近偉大的菩提，或者我延伸了低劣的菩提等等，這些都是對自性的分別念的對治。

【英语翻译】
The term "earth" refers to the absence of any additions to these three things, but rather to existence in the true conventional manner of emptiness. These are conventional truths, while emptiness is the ultimate truth. The term "profound" refers to the fact that its meaning cannot be understood by others. The term "difficult to do" refers to the fact that even if one begins to manifest it, it cannot be manifested relative to sentient beings. The term "the meaning of what is said" refers to having an intention. The term "difficulty" is for others, but Bodhisattvas are supreme because they are skilled in skillful means, and their skillful means is the Prajnaparamita itself, so saying this is like that and so on. Among them, "who" refers to the Bodhisattva, and "what" refers to the profound meaning. "By this" refers to proclaiming the Prajnaparamita. "Not shrinking back" refers to not falling into it. There are six things for this:
"Not fearing" refers to the fact that faith in this will not become mediocre. "Completely not shrinking back" refers to the fact that faith in this will not become small. "The mind not turning outward" refers to not becoming without faith. "Not being discouraged" refers to not wanting to give up these. "Completely not fearing" refers to not giving up. "Completely not being accompanied by fear" refers to not continuously giving up. Therefore, if someone becomes very happy with what is manifested here, then he will understand that he will practice this. Here, the nine meanings such as self-nature are the aspects of entering, because they are what Bodhisattvas should accept. And those collections of conceptual thoughts are non-real knowledge. Among them, self-nature refers to thinking for oneself, that is, I will attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment, which is through that path, that is, the meaning of Bodhicitta. The conceptual thought about this refers to, due to "I" and "Bodhi" and "Prajnaparamita," whoever understands emptiness, that is the knowledge of non-absorption. The knowledge of absorption thinks there are three kinds, that is, I am approaching great Bodhi through practice, or I have extended inferior Bodhi and so on, these are the antidotes to the conceptual thought of self-nature.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྔོན་གྱི་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེ་ཞེས་པ་དང་རིང་ཞེས་པ་དང་གང་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྟེ། འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ཀྱང་དོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ལ་ལམ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་འདུས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣང་བརྙན་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཏེ། རྩོམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྣང་བརྙན་ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྩོམ་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ལ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་དེ་འདིར་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ནི་ཉེ་བ་དང་རིང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བ་དང་རིང་བས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་ཡོད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྟེ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་ནི་འཇོམས་པ་པོ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཇོམས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྨོངས་པ་སྟེ། འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟགས་པས་རྟོགས་པ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་རིག་གནས་བརྟགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རིག་ཅིང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
哦，世尊，如何以心如幻开始，到“例如这样”之间是前面的内容。“例如这样”等等，所谓近和远，以及何处我佛之种姓，这是于分别的普皆愚昧。此之对治是，因为与虚空等同，故其种姓也如实无分别，般若波罗蜜多即是种姓之分别。“例如这样”等等，所谓于我道，这是于道如实成就之分别。于普皆愚昧，此之对治是因为聚合如幻化之士夫，如是无分别之智慧波罗蜜多。“例如这样”等等，所谓影像即是身相，知晓造作的身相之差别的影像，于彼境生起。彼之造作是不知身相之自性者，于何者是无所缘之自性，因此于此知晓所缘是错乱。于彼未生者，彼是近和远，所谓以近和远而有如实成就者，是普皆愚昧，其对治是如影像般无分别之智慧波罗蜜多。“例如这样”等等，所谓对治是于摧毁者，不共之品是所摧毁者，这是以不共之品而分别的愚昧。此之对治是，如彼如来无可爱与不可爱，如是行于无分别之智慧波罗蜜多亦无自性。“如何”等等，所谓以非真实而观察所证悟者，彼之分别，以明辨之观察而分别，彼等皆已断除之如来，如是行于无分别之智慧波罗蜜多，并且以分别而了知彼，并且观察是于自所证悟之分别，于自所证悟而愚昧，其对治是证悟

【英语翻译】
O Bhagavan, how does it begin with the mind being like an illusion, and up to "for example" is the previous content. "For example" and so on, what is called near and far, and where is the lineage of my Buddha, this is the complete delusion of discrimination. The antidote to this is that because it is equal to space, its lineage is also truly without discrimination, the Prajnaparamita is the discrimination of lineage. "For example" and so on, what is called the path to me, this is the discrimination of the path being truly accomplished. The antidote to complete delusion is because the aggregation is like an illusory man, thus the wisdom paramita is without discrimination. "For example" and so on, what is called the image is the form, knowing the image of the difference of the created form, arising in that realm. The creation of that is the one who does not know the nature of the form, in what is the nature of no object, therefore knowing the object here is delusion. To that unborn, that is near and far, what is called truly accomplished by near and far, is complete delusion, its antidote is the wisdom paramita without discrimination like an image. "For example" and so on, what is called the antidote is to the destroyer, the non-common aspect is what is to be destroyed, this is the delusion of discrimination by the non-common aspect. The antidote to this is, just as the Tathagata has no lovable and unlovable, so acting in the wisdom paramita without discrimination also has no self-nature. "How" and so on, what is called the one who realizes by examining the non-truth, the discrimination of that, discriminating by the examination of knowledge, those Tathagatas who have completely abandoned, so acting in the wisdom paramita without discrimination, and knowing that by discrimination, and examining is the discrimination of self-realization, being deluded in self-realization, its antidote is realization.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པས་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་
རྟོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེའི་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིང་གི་སྐྱེས་བུས་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་མིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་ཏེ་རྟོགས་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བས་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལས་བྱུང་བས་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྙིང་པོའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དང

【汉语翻译】
以及完全断绝分别念的般若波罗蜜多。例如等等。应当修习般若波罗蜜多，这样就能变得亲近和疏远，这是对作者的分别念，对作者的愚昧。它的对治是作者如同如来的化身一般。这样没有作者的分别念就是般若波罗蜜多。例如等等。化身行事却不分别念，同样菩萨修习般若波罗蜜多却不分别念，这是对治的分别念就是对它的行为的分别念。例如等等。木偶行事却不分别念，同样菩萨修习菩提后将会获得，对此不分别念，这是对治的菩提的分别念就是对行为果实的分别念。譬如幻术之心，是第二十六品。

关于所取的二种分别念，经中说：为了堕入有寂，以及非分别念，以及没有完全执取，以及道的相不圆满，以及被他缘所牵引，以及所作颠倒，以及短暂和种种，以及对处和入的愚昧，以及随行，这被称为九种分别念的自性，是相违品所依，声闻等从意生。意思是说，悟解低劣等的过失，是菩萨应当断除的事物，因为相违品所依，是声闻等从意生，所以应当断除这些。这样说的是：从那以后等等。这里将要阐述对治品，从那反过来就是分别念也是分别念了。殊胜的果实无上正等觉是心要。它的原因和

【英语翻译】
and the Prajñāpāramitā that completely abandons conceptualization. For example, and so on. One should cultivate the Prajñāpāramitā, so that one becomes close and distant, which is ignorance towards the agent of conceptualization of the agent. Its antidote is that the agent is like an emanation of the Tathāgata. Thus, the absence of conceptualization of the agent is the Prajñāpāramitā. For example, and so on. The emanation acts without conceptualizing actions, similarly, the Bodhisattva cultivates the Prajñāpāramitā without conceptualizing, which is that the conceptualization of the antidote is the conceptualization of its actions. For example, and so on. A wooden puppet acts without conceptualizing, similarly, the Bodhisattva, having cultivated Bodhi, will attain it, without conceptualizing it, which is that the conceptualization of Bodhi as an antidote is the conceptualization of the fruit of actions. The chapter on illustrating the mind like an illusion is the twenty-sixth.

Regarding the two conceptualizations of what is to be grasped, the treatise says: Because of falling into existence and peace, as well as non-conceptualization, as well as not completely grasping, as well as the incomplete aspect of the path, as well as being led by other conditions, as well as inverted actions, as well as transience and variety, as well as ignorance of place and entry, as well as following, this is called the nature of nine conceptualizations, which is the basis of the opposing side, arising from the minds of Śrāvakas and others. It means that the faults of inferior understanding and so on, are things that Bodhisattvas should abandon, because the basis of the opposing side arises from the minds of Śrāvakas and others, so these should be abandoned. This is what is said: From then on, and so on. Here, the antidote side will be explained, and conversely from that, conceptualization is also conceptualization. The supreme fruit, unsurpassed perfect enlightenment, is the essence. Its reasons and

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་འདི་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པས་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་བྱུང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དོན་དུ་གཉི་ག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔས་ནི་འཁོར་བར་ལྟུང་བའམ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསྒྲགས་པ་ནི་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་
དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྐྱབས་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་ལས་དང་ཆོས་དང་བགྲོད་བྱ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །བཟློག་པས་ནི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མི་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྱང་པོས་ལམ་དུ་ལག་པར་མཚོན་ཆ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ། གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་མཐའ་དག་སྟེ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་ལྡོག་པས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་ཆར་གྱིས་བདག་མེད་པར་རིག་པ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་མོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་དེ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འགྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གོ་ཆ་མ་བྱས་པའི་འཐབ་མོ་པ་ལ་ཕ་རོལ་འཐབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་མ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་དེས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ལ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ནས། གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ན་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱ

【汉语翻译】
具有者赞叹，并且般若波罗蜜多，这二者以无我之智对它们进行修行，因为对轮回生厌而证得涅槃，实际上二者都不可得。其中，这里所说的将证得圆满菩提是针对对治品而言的。否则，以五度波罗蜜多将堕入轮回，或者以了知人无我而证得涅槃。因此，如果没有般若波罗蜜多，则无法获得被称为菩萨的果位，这是对证悟低劣的分别念。救护是精华，因为对业、法和应行之事非常欢喜，这是其含义。相反，不欢喜的则不是精华。在此，对度波罗蜜多等欢喜的修行，能被般若波罗蜜多所摄持，例如非常聪明的人在路上手中持有武器一样，这是针对对治品而言的。否则，就不会非常欢喜，这是没有摄持的分别念。从“之后”等开始，礼敬之处是所有修行的究竟，因为不依赖于其他，并且对于所作之事不退转，显现成就是修行，即五度波罗蜜多。这些是指二者都了知无我。因此，所谓的甚深是对治品，如果与进入其中的道路分离，那么恶魔等就不会非常扰乱它，就像没有穿盔甲的战士被敌方战士攻击一样，这是道路不圆满的分别念。如是等等，如是般若波罗蜜多是度波罗蜜多之首，而且此首不执着于轮回和涅槃。如何以度波罗蜜多不堕入轮回，如是以人无我的力量不能现证真实之边，如果不是首要的，则将在低劣的菩提中现证真实之边，这是他缘。

【英语翻译】
The possessor praises, and the Prajñāpāramitā, these two practice them with the wisdom of selflessness, because they are disgusted with Saṃsāra and attain Nirvāṇa, in fact, both are unattainable. Among them, what is said here that one will attain complete enlightenment is for the sake of the antidote. Otherwise, with the five pāramitās one will fall into Saṃsāra, or with the knowledge of the selflessness of persons one will attain Nirvāṇa. Therefore, if there is no Prajñāpāramitā, then one cannot obtain the fruit called Bodhisattva, this is the discrimination of inferior realization. Refuge is the essence, because one is very happy with karma, dharma and what should be practiced, this is its meaning. Conversely, what is not liked is not the essence. Here, the practice of being happy with the Pāramitās, etc., can be upheld by the Prajñāpāramitā, just like a very clever person holding a weapon in his hand on the road, this is for the sake of the antidote. Otherwise, one will not be very happy, this is the discrimination of not being upheld. Starting from "after", etc., the place of reverence is the ultimate of all practices, because it does not depend on others, and because it does not regress from what has been done, manifest accomplishment is practice, that is, the five pāramitās. These refer to both knowing selflessness. Therefore, the so-called profound is the antidote, if it is separated from the path of entering into it, then demons, etc. will not disturb it very much, just like a warrior without armor being attacked by enemy warriors, this is the discrimination of the path not being complete. Thus, etc., thus Prajñāpāramitā is the chief of the Pāramitās, and this chief does not cling to Saṃsāra and Nirvāṇa. How one does not fall into Saṃsāra with the Pāramitās, thus with the power of the selflessness of persons one cannot directly realize the true edge, if it is not the primary one, then one will directly realize the true edge in inferior Bodhi, this is other-dependent.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ེན་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ན། ཆེད་དུ་བྱ་བས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྔས་མི་ལྡོག་ན་གང་དེ་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་དེ། དེའི་དོན་ཉིད་དུ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་
ཤོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་ལྡོག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་བྱ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གོ་ཆར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པས་རང་དང་གཞན་དག་གི་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གང་གིས་ཀྱང་མི་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་འདོད་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གདུལ་བར་བྱ་བ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདུལ་བར་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གང་གིས་དཀའ་བ་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་རྩོད་ན། གསུངས་པ་ནི། འདི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་གིས་གདུལ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འཐབ་པ་སྟེ་རྩོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གདུལ་བ་ཡང་དེའི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ནས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་གང་གིས་གང་དུ་ཡང་

【汉语翻译】
是缘起而行的分别。以“以此也”等来说明，因为将要解说。如果不能现量做到，是因为不以成办为目的。成办的目的就是想要获得圆满正等觉。如果那五种不能退转，那么以智慧波罗蜜多，不会从那上面退转，因为是为了那个意义而行持。其他那些也随顺于它，因此那些也不会退转。比如，一切小河都汇入大江，然后流入大海，不会再退转。这是对于目的颠倒的分别。从“此后又”等来说明。所谓“披甲”，这显示了难以做到，因为不能成办无边众生的利益。这样的话，只有这个才是应该披甲的。因为除了这样广大的发心之外，其他的都不能成办自和他人的利益。这是对治。因为没有任何人能成办一切有情众生的利益，所以为了自己所调伏的众生的利益而披甲，这是片面的分别。为了对治种种的分别，就是平等性。使他们欢喜于最胜的欲乐。这是所说的。从“此后又”等来说明。应以所调伏者来调伏有情众生。这样的话，所说是谁在做难行之事呢？如是等等。那为什么呢？就是如何与法相符。天空如何与如天空般的有情众生争论呢？所说的是：“此也”等。说的是，任何有情想要调伏，那也会因为没有有情而完全分离。争斗就是争论。既然没有所调伏者，那么调伏也是非常困难的。因此，应当视一切有情与自己平等。能够成办自他利益的，就不会沮丧，也不会懈怠，会非常欢喜，因为他行持般若波罗蜜多，无论以何者于何处

【英语翻译】
It is the discrimination of going by conditions. It is explained by "also with this," etc., because it will be explained. If it is not done manifestly, it is because it does not engage with the purpose. The purpose is to desire perfect and complete enlightenment. If those five do not turn back, then by the perfection of wisdom, there is no turning back from that, because it is for that very meaning that it is practiced. The others also abide by it, so those also do not turn back. For example, all streams enter the great river and then flow into the great ocean, and do not turn back. This is the discrimination of a reversed purpose. It is explained from "then again," etc. The so-called "putting on armor" shows that it is difficult to do, because it is not possible to accomplish the benefit of limitless beings. In that case, only this should be put on as armor. Because other than such a vast mind, it is not possible to accomplish the benefit of oneself and others. This is the antidote. Because no one can accomplish the benefit of all sentient beings, one should put on armor for the sake of the beings to be tamed by oneself. This is a partial discrimination. The antidote to the discrimination of variety is equality. Making them rejoice in the supreme pleasures of desire. This is what is said. It is explained from "then again," etc. One should tame sentient beings with those to be tamed. In that case, what is said is who is doing the difficult thing? Thus and so on. Why is that? It is how it accords with the Dharma. How does the sky argue with sentient beings like the sky? What is said is: "This also," etc. It says that any sentient being who wants to tame will also be completely separated because there are no sentient beings. Fighting is arguing. Since there is no one to be tamed, taming is also very difficult. Therefore, all sentient beings should be regarded as equal to oneself. One who is able to accomplish the benefit of oneself and others will not be discouraged or lazy, but will be very happy, because he practices the perfection of wisdom, with whatever, wherever.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལན་ནི། སེམས་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབེན་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གཉེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དང་ཚོས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་
མེད་པའི་རོ་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་བུ་དག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་དག་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ། གང་གིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་གང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་དེས་ཀུན་ཏུ་མི་རྨོངས་པས་གང་གི་བྱང་ཆུབ་པས་དེས་བགྲོད་པ་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་ལ་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ལ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པས་ནི་གཉེན་པོའོ། །མི་མཁས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་དང་དྲུག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་དེའི་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་དག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ནི་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་མྲོངས་པའི་རྟོག་པ་ལ། གང་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྔོན་དུ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡུལ་ཞིབ་མོའི་ཕྱིར་རྗེས་ལ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས། འཛིན་དང་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་བ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་པ། །འཛིན་པ་པོ་དང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་པོ་གཞན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་མོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འཛིན་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། དེ་ཡང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཐར་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉི

【汉语翻译】
不是的，因为见到法无我。这里的回答是：所谓众生，一切法是寂静和平等性，这广大是其对治。对于各种众生和各种法，没有的，一味的智慧波罗蜜多，这是对各种的分别念。如是天子等，不怯懦是因为对住和入不愚昧。以何行，住于何处，这是要如实了知一切法平等性，对于智慧波罗蜜多，因此不愚昧，以何菩提而行，则住于菩提，这又是其行和住的因和果的阶段是自己有自在，因此完全回向，以五波罗蜜多也同样会行于此，住于此，这是对治。不善巧者，对于五波罗蜜多和第六无所缘，对其住和入不确定，这是对住和入愚昧的分别念。于何等，等等，对于智慧波罗蜜多先行是其对治。因为广大境，对于五波罗蜜多先行进入，因为细微境，之后是第六，这是之后行走的分别念。之后论典中说：执着和各别摄持，作意和界等，三者都密切相关，住和现前贪着，于法的事物作意，贪着和对治，如欲而行衰损，执着者和要知道。说是于实有我执着者，其他和智慧波罗蜜多也稍微执着，稍微信解，这是执着和各别解脱的分别念。这又是不执着，不解脱，这是对治。成为执着之自性，对这些法作意的分别念，对这些法和合不作意，这是对治。作意之自

【英语翻译】
It is not, because one sees the selflessness of phenomena. Here, the answer is: the so-called sentient beings, all phenomena are emptiness and equality, this vastness is the antidote. For various sentient beings and various phenomena, the wisdom of the perfection of wisdom, which is without and of one taste, is the conceptualization of the various. Thus, the sons of the gods, etc., are not timid because they are not ignorant of abiding and entering. What is to be traversed and where is to be abided is to truly realize that all phenomena are equality, and one is not ignorant of the perfection of wisdom, by what enlightenment does one traverse, then one abides in enlightenment, and this is also the cause and effect of its going and abiding is that one has self-mastery, therefore, by completely dedicating, the five perfections will also go to it and abide in it, this is the antidote. The unskilled, for the five perfections and the sixth non-elaboration, are uncertain about their abiding and entering, this is the conceptualization of ignorance of abiding and entering. In what, etc., to practice the perfection of wisdom first is its antidote. Because of the vast realm, one first enters the five perfections, because of the subtle realm, the sixth is after, this is the conceptualization of going after. Afterwards, it is said in the treatise: grasping and separate gathering, attention and elements, all three are closely related, abiding and manifest attachment, contemplating on the objects of phenomena, attachment and antidote, going and declining as desired, the grasper and knower. It is said that the one who grasps onto the self as truly existent, and the other and the perfection of wisdom also grasp slightly and believe slightly, this is the conceptualization of grasping and separate liberation. This is also non-grasping and non-liberation, this is the antidote. Becoming the nature of grasping, the conceptualization of attending to these phenomena, not attending to these phenomena together, this is the antidote. The attention of

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཁམས་
གསུམ་དང་འབྲེལ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། འདིར་ཁམས་གསུམ་དང་འབྲེལ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འདིར་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དེ་ཡང་འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཕྱིར་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བ་དེ་ལས་ཉམས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ཡང་དེ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དབྱེ་བ་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་ཐུན་མོང་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁྱེན་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་མེད་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
པ་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། 

【汉语翻译】
如今的法与三界相关，这是与三界相关的分别念。此处说不与三界相关，是为对治。安住于三界，如何不相关呢？这是安住之分别念，此处说无处安住，是为对治。真实显现之执着，如何不安住呢？这是显现之执着。分别念，于此不作丝毫显现之执着，是为对治。菩萨以所观察之事物，从布施波罗蜜多乃至一切种智之间行持，这是所观察事物之分别念，而此于此处并不存在，是为对治。以贪执而证得圆满菩提，由此现证成佛，否则将退转，这是贪执之分别念。一切法无有贪执，亦无有执取，无有贪执则不会现证成佛，如是行持则是在行持般若波罗蜜多，是为对治。布施波罗蜜多空性等等，是对治方的分别念，而此于菩萨并不存在，是为对治。一切法，一切种，一切处，如何随欲而行，从中退失，此于菩萨存在，这是从随欲而行中退失之分别念，而此于彼并不存在，是为对治。这九种差别，于大母般若经中宣说，而此处是共同存在的实有之执持者的分别念。其对治所宣说的是，从“此后”等等开始。知晓之意是，世尊无有丝毫不知晓之法。菩萨是世间广为人知的实有之人，是执持实有之补特伽罗的分别念，其对治是无所缘，所宣说的是“因为寂静”，即因为不存在。

【英语翻译】
Now, the dharmas are related to the three realms, which is the conceptualization related to the three realms. Here, it is said not to be related to the three realms, which is the antidote. How can one not be related while abiding in the three realms? This is the conceptualization of abiding, and here it is said that there is no abiding anywhere, which is the antidote. How can one not abide with the attachment to true appearance? This is the attachment to appearance. In conceptualization, one does not have the slightest attachment to appearance, which is the antidote. The Bodhisattva practices with the objects of investigation, from the perfection of generosity to the omniscient knowledge, which is the conceptualization of the objects of investigation, but this does not exist here, which is the antidote. By attachment, one attains perfect enlightenment, and thereby manifests Buddhahood, otherwise one will regress, which is the conceptualization of attachment. All dharmas are without attachment and without grasping. Without attachment, one will not manifest Buddhahood. Practicing in this way is practicing the Prajnaparamita, which is the antidote. The emptiness of the perfection of generosity, etc., is the conceptualization of the antidote side, but this does not exist in the Bodhisattva, which is the antidote. All dharmas, all kinds, everywhere, how can one fall away from going as one wishes, this exists in the Bodhisattva, which is the conceptualization of falling away from going as one wishes, but this does not exist in him, which is the antidote. These nine differences are taught in the Great Mother Prajna Sutra, but here it is the conceptualization of the commonly existing substantial holder. The antidote to it is what is taught, starting from "thereafter" etc. The meaning of knowing is that the Bhagavan has no dharma that he does not know. The Bodhisattva is a well-known substantial person in the world, it is the conceptualization of holding the substantial person, the antidote to it is without object, what is taught is "because of solitude", that is, because it does not exist.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་རང་ཡང་མེད་ན་གང་དུ་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་དང་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དག །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་པོ་པ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དགུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་དྲུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལྟ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཇི་ལྟར་ནས་ཇི་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁྱེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པས་ལྔ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁྱེར་བ་པོ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་དྲུག་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོ་ལ། དེ་མེད་པ་ལ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་འདི་རྣམས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འགག་པ་པོ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་ཆོས་རྣམས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ་ལ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་
པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ། དེ་ལ་བསླབས་པས་ཀྱང་དེར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམ

【汉语翻译】
那便是，如果自己也不存在，又将在何处消沉呢？如是论典中说：『特意必定不生起，道与非道确定执，灭与俱生的生起，有与无有事物，处所与种类是坏灭，于义中勤求与无因，外道是所缘，执著的分别念是其他。』这是说，对于异生和最初者们，以及声闻和独觉的圣者们，有这九种分别念。因为他们不是完全要断除的。他们以对治第六者如经中所说的那样。譬如木匠们以正确的道路来携带，如何又如何特意地做，携带者那样，第六者对治五者。』这意思是，对于对治来说，如果没有第六者，如何特意地做，没有携带者啊。这便是必定生起的分别念。一切相智的道是菩萨们的道。下劣菩提的道不是他们的道。确定执持那些不是，那第六者，那本身就是对治。没有那个，就没有确定执持道与非道，那是分别念。如果以法性为准绳，这些对于任何也不生起和灭亡啊。这意思是，对于对治来说，生起者是佛的法，灭亡者是那些障碍。这便是生起和灭亡的分别念。一切法既不是具有也不是分离啊。这意思是，对于对治来说，具有和不具有，名为具有和不具有的分别念。色等乃至一切相智之间不应安住，对于瑜伽行者来说，因为法对于任何也不安住的缘故。这便是对治。从色乃至一切相智之间应安住，认为是处所的分别念。希求大菩提者应学于波罗蜜多，这便是对治。即使在那上面学习，也不会变成那样，为了那个意义而没有勤求，那是分别念。第六者是一切佛法的因，如同大海里的一切珍

【英语翻译】
That is, if oneself does not exist, where will one sink? As it is said in the treatise: 'Intentionally, it will definitely not arise, the definite grasping of the path and non-path, the arising with cessation, the existence and non-existence of things, the place and kind are destruction, striving for meaning and without cause, the outsider is the object, the other is the conceptual thought of grasping.' This means that for ordinary beings and the first ones, as well as for the noble ones of hearers and solitary Buddhas, there are these nine conceptual thoughts. Because they are not to be completely abandoned. They use the sixth antidote as it is said in the sutra. For example, carpenters carry on the correct path, how and how intentionally to do, the carrier like that, the sixth one counteracts the five. This means that for the antidote, if there is no sixth one, how to do intentionally, there is no carrier. This is the conceptual thought of definitely arising. The path of all-knowing is the path of Bodhisattvas. The path of inferior Bodhi is not their path. Definitely holding those that are not, that sixth one, that itself is the antidote. Without that, there is no definite holding of the path and non-path, that is conceptual thought. If the nature of phenomena is taken as the standard, these do not arise or cease for anything. This means that for the antidote, the arising is the Dharma of the Buddha, the ceasing is those obstacles. This is the conceptual thought of arising and ceasing. All phenomena are neither possessed nor separated. This means that for the antidote, having and not having, called the conceptual thought of having and not having. Form and so on up to all-knowingness should not abide, for the yogi, because the Dharma does not abide for anything. This is the antidote. From form up to all-knowingness should abide, thinking that it is the conceptual thought of the place. Those who desire great Bodhi should study the Paramitas, this is the antidote. Even if one studies on that, one will not become like that, for that meaning there is no striving, that is conceptual thought. The sixth is the cause of all the Buddha's Dharmas, like all the treasures in the ocean.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་བཞིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་གང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་རྒྱུར་མི་འགྱུར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་པ་འདིར་ནི་སྤྱིའི་བརྟགས་པར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། ཡང་མི་བགྱིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་བརྟགས་པའི་ཡང་ལ་ཡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ལ། གང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ཉིད་ནི་གཉེན་པོ་གསུངས་པའོ། །མ་མཆིས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ་ནི། འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ནི་གཞུང་ངོ༌། །བཤད་པ་ནི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྙིང་པོར་གསུངས་པའོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བག་མི་ཆེ་བ་ནི་དུབ་པས་སོ། །བག་ཚ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་རྒྱུད་ལ་དུབ་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་མི་
ཞུམ་པ་ནི་སེམས་སྨད་ནས་སོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཞུམ་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་དམན་པས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་རོ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་དངང་བ་ནི་སྐྲག་པ་ལ་ཉེ་བར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་སྐྲག་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
如同一切处所。完全修习它，白色的法，也就是佛陀的法也会生起，这指的是对治。如果没有第六度，就不会成为因，这里说的无因指的是分别念。当他在般若波罗蜜多中行持时，圆满的佛陀们会忆念他，也就是色等没有相状。然而，从何处色等不存在，直到以一切相智来忆念，这指的是对治。如果没有第六度，就不会成为因。从色等直到一切相智之间会被忆念，因此反驳者说，所缘是分别念。这些分类是在《大母经》中说的，这里是对普遍的考察，是对具有真实执着的分别念的对治所说的。又不做等等，指的是对任何法，也就是我和所考察的，以及境的蕴等。不会沮丧指的是那些事物本身不存在的缘故。以何者，也就是以心。何者是菩萨。这本身就是所说的对治。没有指的是对于随后的有情，执着我的境，蕴等，菩萨指的是对于所考察的存在的执着的四种分别念。这里说的是以般若波罗蜜多行持如何知晓，也就是然而等等。说的是经文。解释的是意义。指示的是没有差别的说。接近指示的是以心要来说。不会沮丧指的是不会低劣。不大的疲惫是因为疲劳。不具有羞愧是因为相续中的疲劳。完全不
沮丧是从内心深处。真实不沮丧指的是相续不会因为低劣而向后退转，也就是脸向后看。摧毁并且不向后退转指的是也不向后退转。不惊慌是因为接近恐惧的缘故。完全不恐惧是因为真实不恐惧的缘故。不具有完全的恐惧是因为它本身。如果等等。

【英语翻译】
Just like everywhere. By fully cultivating it, white dharma, that is, the Buddha's dharma, will also arise, which refers to the antidote. If there is no sixth perfection, it will not become a cause, and the absence of cause here refers to conceptualization. When he practices in the Prajnaparamita, the perfect Buddhas will remember him, that is, form and so on have no characteristics. However, from where form and so on do not exist, until remembering with all-knowing wisdom, this refers to the antidote. If there is no sixth perfection, it will not become a cause. From form and so on until all-knowing wisdom will be remembered, therefore the opponent says that the object is conceptualization. These classifications are mentioned in the "Great Mother Sutra", and here it is a general examination, which is said to be the antidote to conceptualization with true attachment. Again, not doing and so on, refers to any dharma, that is, me and what is examined, and the aggregates of the object and so on. Not being discouraged refers to the fact that those things themselves do not exist. By what, that is, by the mind. Who is the Bodhisattva. This itself is the antidote that is spoken of. Not having refers to the subsequent sentient beings, clinging to the object of self, aggregates and so on, Bodhisattva refers to the four conceptualizations of clinging to the examined existence. Here it is said how to know by practicing Prajnaparamita, that is, however and so on. What is said is the scripture. What is explained is the meaning. What is indicated is the non-differentiated saying. Approaching indication is saying with the essence. Not being discouraged refers to not being inferior. Not being greatly tired is because of fatigue. Not having shame is because of fatigue in the continuum. Completely not
being discouraged is from the depths of the heart. Truly not being discouraged refers to the continuum not turning back because of inferiority, that is, the face looking back. Destroying and not turning back refers to not turning back either. Not being alarmed is because of approaching fear. Completely not fearing is because of truly not fearing. Not having complete fear is because of itself. If and so on.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་དྲན་པས་སོ། །མིང་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །རུས་ནི་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་སྟོབས་སོ། །བསྔགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་འབྱུང་བས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གནས་སྐབས་འདོད་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དང་ཡང་བྲལ་བ་དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་གྱི་རིགས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་འདི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །བརྩམས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཆོས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་པར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའིའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་
ཅད་དབེན་པ་ནི་དབེན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཐོབ་པ་པོར་རིགས་པས་དེས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་ཀུན་སྟོན་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་ཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཏེ་དེས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ན་གནས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་མ

【汉语翻译】
据说，这是非常有益的。 “随持”是指产生特殊性。 思想是记忆。 名字是概念。 种姓是仙人等。 力量是身体的力量和神通的力量。 赞叹是完全卓越的功德。 形象是颜色和形状。 特别表达是因为对功德的喜悦而产生。 特别表达是特别表达。 所谓“所有贪执”是指对一切事物非真实的执着。 想要与自性般若波罗蜜多无别的状态。 善现请问说“世尊，在哪里”等等。 所谓“如是性是解脱”是指，如是性是空性，与识等任何法都分离，因此不会成为执着的对象。 然而，其道理在于，以其自性，一切法如幻象之象等，与世俗的自性空性无二无别。 遍计所执的法在任何情况下都不会成为执着的对象。 所谓“谁知此”等等是指，如是性暂时是不可执着的。 因为在那里，自性丝毫不可得。 所谓“何者”是指菩萨。 “没有”是指完全摧毁。 “造作”是指控制。 “说法”是指讲道理。 “法的”是指佛陀的涅槃。“随法”是指随顺的道路。 所有法寂静是指寂静，即空性，安住于此即是三摩地。 所有法是无相，安住于此的心要等品，即第二十七品。 安住于见道等般若波罗蜜多，以理智必定获得菩提，因此，以三种因控制它，如经中所说： 菩提完全示于他， 其因完全建立， 获得它无有障碍之因， 是众多福德的特征。 如是，菩提如前所说，安住而获得。 在此之后

【英语翻译】
It is said that this is very beneficial. "Following holding" means generating particularity. Thought is memory. Name is concept. Caste is sage and so on. Power is the power of the body and the power of magical powers. Praise is the merit of being completely outstanding. Image is color and shape. Special expression is produced because of the joy of merit. Special expression is a special expression. The so-called "all attachments" refers to the non-real attachments to all things. Wanting a state that is no different from the nature of Prajnaparamita. Subhuti asked, "Where, O Blessed One," and so on. The so-called "suchness is liberation" means that suchness is emptiness, and is separated from any dharma such as consciousness, so it will not become an object of attachment. However, the reason is that, by its very nature, all dharmas, like illusory elephants, etc., are inseparable from the emptiness of conventional nature. The imputed dharma will not become an object of attachment in any case. The so-called "who knows this," etc., means that suchness is temporarily ungraspable. Because there, self-nature is not available in the slightest. The so-called "who" refers to the Bodhisattva. "No" means completely destroying. "Created" means controlled. "Speaking of Dharma" means speaking reasonably. "Of Dharma" refers to the Nirvana of the Buddha. "Following Dharma" refers to the path of following. All dharmas are solitary means solitary, that is, emptiness, and abiding in it is samadhi. All dharmas are without characteristics, and the essence and other chapters that abide in it, that is, the twenty-seventh chapter. Abiding in the Prajnaparamita of the path of seeing, etc., one will surely attain Bodhi with reason, therefore, controlling it with three causes, as stated in the scriptures: Bodhi is completely shown to others, Its cause is completely established, The cause of obtaining it without obstacles, Is the characteristic of many merits. Thus, Bodhi is obtained by abiding as previously stated. After that

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་གཏད་པས་བསོད་ནམས་མང་པོའི་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་མོད་ལས་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་པས་གཞན་དུ་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་མཚོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། ཚེ་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དེས་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །གང་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོའོ། །གང་ཡང་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། གང་འདི་ཐོས་པ་ཉིད་ན་སོ་སོར་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི། སྨོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྨོད་པར་རོ། །འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཏོང་བར་རོ། །འཁྲུག་པར་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འཁྲུགས་པར་རོ། །འཇིགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལྦས་ནས་གཞག་པའོ། །སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་པས་སོ། །འགོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་སོ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་གཉེར་གཏད་པའོ། །རྗེས་སུ་གཏད་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་གྱིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་བཏང་པའོ། །ཡི་གེ་ཀུན་ཏུ་འདུས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླིང་བསླང་བའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏད་
བ་གཉིས་པའོ། །ཆུད་གཟན་པར་བྱས་པ་ནི་སྟོར་བར་བྱས་པའོ། །མྱུར་དུ་དྲན་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་བའོ། །དྲན་པར་མ་ནུས་པ་ནི་ཕྱིར་བརྗེད་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་ཉེས་པར་བྱེད་པར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་པ་ནི་མགུ་བའོ། །ཡུན་ནི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སོ། །འབྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླེང་བསླང་བ་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏད་པ་གསུམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ནི་ལེགས་པར་བཏོན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འདི་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །བ

【汉语翻译】
因此，有三种能知不生之智的理证：向他人正确显示，授记菩提，以及将诸有情完全交付于菩提之因，即所谓的众多福德。此处有“从彼更多”等等。由于授记名为“散花”，因此在其他地方象征着此殊胜的世间界。在广说世间界之后，寿命和殊胜之法是确定的缘故。所谓“安住”，即以自性安住而获得菩提，这是第一个因。所谓“于何者”等等，是修行般若波罗蜜多者的三种功德。所谓“于何者此等”等等，是指听闻此法时，不分别舍弃者们的功德。所谓不诽谤，即以意诽谤。所谓不违背，即以意舍弃。所谓扰乱，即于彼扰乱。所谓不畏惧，即畏惧而止住。所谓不舍弃，即宣说为无有实义。所谓不阻碍，即说非真实的损害之语。于彼专注是第七。完全交付是委托。随顺交付是指以随顺者随顺，即随顺完全舍弃。文字完全聚集是指文字的集合。所谓“若”等等，是开端。所谓“因此”等等，是交付的第二。使之耗尽是指使之损失。迅速无忆念是指舍弃。不能忆念是指遗忘。过失是指有过失。恭敬承事和普皆欢喜是指满足。时间是为了生种子。使生长是指使种子增长。给予是为了使生长。所谓“应受持”等等，是开端。所谓“如是故”等等，是交付的第三。极其合理是指善巧宣说。所谓法身，即般若波罗蜜多本身是法身，对此等恭敬承事等等，应布施的是花等。

【英语翻译】
Therefore, there are three kinds of reasoning that can know the wisdom of non-arising: to correctly show to others, to prophesy enlightenment, and to completely entrust all beings to the cause of enlightenment, which is called abundant merit. Here, there are "more from that" and so on. Because the prophecy is called "Scattering Flowers," it symbolizes this special world realm elsewhere. After extensively explaining the world realm, life and the supreme Dharma are certain. The so-called "abiding" means that obtaining enlightenment by abiding in one's own nature is the first cause. The so-called "to whom" and so on are the three qualities of those who practice the Prajnaparamita. The so-called "to whom these" and so on refer to the qualities of those who do not separately abandon when hearing this. The so-called not slandering means slandering with the mind. The so-called not contradicting means abandoning with the mind. The so-called disturbing means disturbing that. The so-called not fearing means stopping out of fear. The so-called not abandoning means proclaiming it as meaningless. The so-called not hindering means speaking words of untrue harm. Focusing on that is the seventh. Completely entrusting means entrusting. Following the entrustment means following with a follower, which means completely abandoning in accordance. The complete gathering of letters means the collection of letters. The so-called "if" and so on is the beginning. The so-called "therefore" and so on is the second of entrusting. Making it exhausted means making it lost. Quickly without memory means abandoning. Not being able to remember means forgetting. Fault means having fault. Respectful service and universal joy mean satisfaction. Time is for generating seeds. Causing to grow means causing the seeds to grow. Giving is for causing to grow. The so-called "should be held" and so on is the beginning. The so-called "therefore" and so on is the third of entrusting. Extremely reasonable means skillfully proclaiming. The so-called Dharmakaya means that the Prajnaparamita itself is the Dharmakaya, and to these, respectful service and so on, what should be given is flowers and so on.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དགེ་བར་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་འདོད་པས་སོ། །རེག་པར་གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྐལ་པའམ། དེ་བས་ལྷག་པ་ནི་གལ་ཏེ་མང་པར་འདོད་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གླེང་བསླང་བ་ལ། དེ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏད་པ་བཞི་པ་སྟེ། ལན་བཞིར་ཞེས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཉིས་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་ལ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་གསུངས་པ་ཐུན་མོང་དུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏད་པར་བྱ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་གཏད་པ་དག་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོངས་སུ་གཏད་པར་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ལ། ཀུན་དགའ་པོ་འདི་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླེང་བསླང་བ་ལ། དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་གོ །སྐད་ཅིག་མ་དེ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་དང་ཆུ་ཚོད་དང་དབྱུ་གུས་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོ་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དམ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཉེས་པ་ཟད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཟད་པའོ། །མཐའ་ནི་གྲངས་ངེས་པའོ། །ཚད་ཆད་པ་ནི་ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་
སུ་བཅད་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །ཟད་པ་ནི་ཕྲི་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེས་ན་དེ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའོ། །བར་དུ་སྐྱེས་ནས་གནས་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞ

【汉语翻译】
安立于座是指安立于教法等之上。行善是指希求福德。安住于触是指那本身现前。所谓具功德是指善等。劫或超过劫是指如果想要更多。凡是等等是指发起话题。因此等等是指第四种交付，四次回答是指说两次要说的话，所说的一切是指共同说成一个。完全成熟，完全交付和完全交付是一个意思。像这样四种完全交付是第二个原因。阿难陀这些等等是指发起话题。时间尽头的百二十个刹那是那个刹那。六十个刹那是弹指。三十个弹指是须臾、时辰和肘，像这样产生许多福德是第三个原因。然后等等，如同大海是指为了广大地行进。甚深是指禅定的圆满。不动是指智慧的圆满。所谓无染是指无所缘，或无碍的智慧。无量是指广大。罪业穷尽是指时间的罪业穷尽。边际是指确定的数量。限量是指用量来完全限定。因为不可衡量是指因为没有对境。穷尽是指减少。完全穷尽是指事物。所谓虚空穷尽无有是指因为无所缘如同虚空般穷尽无有。凡是一切是指一切法无生，因此那些是无所缘的自性，因此般若波罗蜜多也如同虚空般穷尽无有。要现证是指要现前。色等等诸法以无尽之性是指因为不生。像这样等等，两种边是指生和灭。中间是生后住。不混杂是指不与其它相同。所谓没有丝毫法是指蕴所完全包含的一切。如何

【英语翻译】
To establish on the seat is to establish on the teachings and so on. To do good is to desire merit. To abide in contact is because that itself is manifest. The so-called possessing qualities refers to goodness and so on. A kalpa or more than that is if one desires more. Whatever and so on refers to initiating a topic. Therefore and so on refers to the fourth entrustment, four answers refers to saying twice what is to be said, all that is said is to say it together as one. To be fully ripened, to be fully entrusted, and to be completely entrusted are the same meaning. Thus, the four kinds of complete entrustment are the second reason. Ananda, these and so on refers to initiating a topic. One hundred and twenty moments at the end of time is that moment. Sixty moments are a snap of the fingers. Thirty snaps of the fingers are a moment, an hour, and an elbow, thus generating much merit is the third reason. Then and so on, like the ocean is for the sake of going extensively. Profound is the perfection of meditation. Immovable is the perfection of wisdom. The so-called without attachment means without object, or unobstructed wisdom. Immeasurable means vast. Exhaustion of faults means the exhaustion of the faults of time. Limit means a definite number. Limited means completely limited by measure. Because it is immeasurable means because there is no object. Exhaustion means reduction. Complete exhaustion means things. The so-called space is inexhaustible means because without object, like space, it is inexhaustible. Whatever all means all dharmas are unborn, therefore those are the nature of without object, therefore the Prajnaparamita is also inexhaustible like space. To be realized is to be made manifest. Form and so on, all dharmas with the nature of inexhaustibility means because they are unborn. Like this and so on, the two extremes are birth and death. In between is born and then abides. Unmixed means not the same as others. The so-called there is not even a little dharma means all that is completely contained by the aggregates. How

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སོ། །རྟག་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་ཐ་མ་མེད་ཅིང་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཅན་སྣང་པ་དང་མི་སྣང་བའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འཛིན་པ་པོའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་བརྗོད་དོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། །དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་ད་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་དྲི་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། ཟད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་མི་སྲིད་པས་འདི་ཉིད་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཟད་ཀྱིས་ཟད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གང་ལ་ཡང་ཟད་པའམ་སྐྱེ་
བར་འགྱུར་བ་མེད་ལ། རིགས་ཉིད་ནི་རིགས་ཏེ་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འདིར་མེད་པས་ཅི་ཞིག་ཟད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ཟད་ཅིང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །གང་ཞིག་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རང་རིག་དོན་དམ་པ་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་འདོད་པ་ཡི། །སྟོན་པས་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་གང༌། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །འདི་ལ་བསལ་བ་གང་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྒྲ་ཡིས་རྣམ་པ

【汉语翻译】
了知是见缘起故。常是无始无终故。坚固是住，以不生且常不坏故。恒常是无终且生已存在故。无有转变是法性显现与不显现的体性无有变异故。作者与受者即是无有执持者的执持故。这些即是宣说菩提。此处经中说：。垢尽及不生之。智慧菩提如是说。尽无生故此等义。次第应知如是也。如是说，垢是烦恼分别。尽是极无有，智慧是知尽。不生之智慧是恒常性即是不生之智慧。菩提之体性是无有其他故，此即说为体性。见道以尽，以尽之分别诸法，是尽与不生如是见之义。如是亦经中说：。无灭之自性上。以见名为道者。分别之品有何尽。不生之相有何得。如是说，分别诸法于自性之如是性上，于何者亦无有尽或生。品性即是品类，差别也。于彼是分别生少许亦无有等，如是也。如是诸法皆自性无自性也。于彼真实存在此中无有，故何者尽。于世俗中是障碍与具足之因尽，且不复再生如是近示也。何者以所取与能取之相无有之二取也。自证真实义者有，如是显现执著也。何者五蕴真实存在，如是彼之自在而经中说：。诸法有如是说。于所知亦开示之。欲求障碍尽除者。导师异说为何事。于此我等甚稀奇。于此遮遣何者亦无。应安立者少许亦无。于真实性如实见。如实见者得解脱。如是说，如是说之语词以

【英语翻译】
Knowing is seeing dependent arising. Constant is without beginning and end. Firm is abiding, because it is unborn and always indestructible. Eternal is without end and exists after being born. Unchanging is because the nature of phenomena, whether manifest or unmanifest, does not change. The agent and the experiencer are the absence of grasping by the grasper. These are what is meant by enlightenment. Here, in the scripture, it says: 'The wisdom of the exhaustion of defilements and non-arising, thus is called enlightenment. Because of exhaustion and non-arising, these meanings should be understood in order.' As it says, defilement is afflictive conceptualization. Exhaustion is utter non-existence, wisdom is knowing exhaustion. The wisdom of non-arising is the wisdom of non-arising due to its constant nature. The characteristic of enlightenment is that there is no other, so this itself is said to be the characteristic. The path of seeing, by exhaustion, exhausts the conceptualizations, meaning that exhaustion and non-arising are seen. Thus, it is also said in the scripture: 'On the nature of non-cessation, by the path called seeing, what kind of conceptual categories are exhausted? What kind of unborn aspects are attained?' As it says, conceptualizations do not cease or arise in any way on the suchness of nature. Category itself is category, a distinction. There is no arising of conceptualization at all, and so on. Thus, all phenomena are by nature without inherent existence. Because what truly exists is not here, what is exhausted? In conventional truth, it is closely shown that the cause of obscurations and their accumulation is exhausted and will not arise again. Whatever is without the appearance of the grasped and the grasper is non-duality. Self-awareness exists in ultimate reality, thus it manifests attachment. Whatever five aggregates truly exist, thus, according to that, it is said in the scripture: 'Saying that phenomena exist, and also showing it to the knowable, what else does the teacher say who desires the exhaustion of obscurations? I consider this very strange. There is nothing to be refuted here. There is nothing to be established. Seeing reality as it is, seeing reality is liberation.' As it says, the word 'as' with

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྤྱོད་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གཞག་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བའི་ཡང་དག་པ་ལ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་ཡང་དག་པ་མཐོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོས་གཞན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལས་རྒྱལ་བ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཟློག་ནས་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཞར་ལ་བཤད་ལ། རང་བཞིན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤོང་ལ། དེའི་ཕྱིར་ནི་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཏེ། བདེན་པ་རེ་རེས་ཀྱང་དྲུག་པོ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཉིད་ནི་དྲུག་ཅར་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། འདིའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་བཤད་ལ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་དེ་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ནི་གཅིག་སྟེ། དོན་དེའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རང་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཅིག་གིས་བསྡུས་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་འདིར་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྟེ།

【汉语翻译】
也行持。没有断除对事物的执着也能断除所知障，这真是令人惊奇，因为不相顺的品类和对治品没有结合的缘故。于此没有少许可安立的，因为一切法自性空的缘故。没有少许可遣除的，因为它们本体自性，无始无终的缘故。以它们本体无自性之性，如是之真实，应当以真实性来观察，无论在哪里见到真实，就能从烦恼和所知障中解脱。因此，见到不真实的法是不相顺的品类。见到它们本体无自性之性是对治品。这样就像幻化的象战胜其他的幻化象一样，颠倒错乱之后成为唯见彼性者。如是见故等，菩提和获得它的因也顺便说了。自性是见道的见所断的分别念断除。因此是见道时的般若波罗蜜多，是应当行持具有见道自性者。般若波罗蜜多等，与修习六度而得以圆满相关联。一切是指每一个的集合，意思是说每一个真谛也完全包含了六度。此处六度本身就是六者皆为见道，世尊母仅在此处说了此处的体性，大母以广大包含了所有，此处经部中说，布施等一一，何者彼等一总摄，刹那一心之忍中，总摄彼者此见道。一即是一个，意义是说，布施等六者的事物，在一个事物上，以布施等六者，即从自身之外的其他五者互相以一总摄而安住，此处是顶加行道的见道之道的法智忍所总摄，即一刹那。

【英语翻译】
Also practices. It is amazing that the obscuration of knowledge can be removed even without abandoning attachment to objects, because there is no combination of opposing factors and antidotes. There is nothing to establish here, because all phenomena are empty of inherent existence. There is nothing to eliminate, because their essence is without beginning or end. One should contemplate the truth of how they are, with their very nature of non-inherent existence, with truth itself. Wherever one sees truth, one will be liberated from afflictions and the obscuration of knowledge. Therefore, seeing untrue phenomena is an opposing factor. Seeing their very nature of non-inherent existence is an antidote. Thus, just as an illusory elephant overcomes another illusory elephant, reversing the perverted and becoming one who sees only that. Therefore, and so on, enlightenment and the cause of attaining it are also mentioned incidentally. The self-nature is the conceptual thoughts to be abandoned by seeing in the path of seeing. Therefore, the perfection of wisdom at the time of seeing is what should be practiced by those who possess the nature of the path of seeing. The perfection of wisdom, and so on, is related to the completion of the six perfections through cultivation. "All" refers to the collections of each, meaning that each truth also perfectly encompasses the six. Here, the six perfections themselves are all six paths of seeing. The Blessed Mother only speaks of the nature of this here, and the Great Mother encompasses everything with vastness. Here, in the scriptures, it says: Giving and so on, each one, Whatever unites them into one, In a single moment of forbearance, That which is united is the path of seeing here. One is one, meaning that the objects of the six, such as giving, are in one object, with the six, such as giving, that is, the five others besides oneself, mutually united by one and abiding closely. Here, the path of seeing of the peak realization is encompassed by the forbearance of knowing the Dharma on the path, which is a single moment.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
 བཅུ་དྲུག་རྣམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡུམ་བར་མ་ལས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་བསྡུས་པ་པོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིར་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཞིག་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་སྔ་ནས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཏེ་སེང་
གེའི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མཁས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལས་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ལ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་གྱི་དགུ་ལ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་དགུ་ལ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པ

【汉语翻译】
不是十六种。从《中品般若经》中“布施波罗蜜多”到“安住于智慧波罗蜜多”等等都有所阐述。因此，对于说“苦法智忍的摄受者”的贤狮（Sengge Zangpo）有很大的损害。因为此处并非是法智忍阶段的欲界烦恼的差别，而且它们的习气也早已断除。在这种无分别的阶段，大悲等显现，真实成办有情之义，成为见道的证悟，即是狮子奋迅三摩地。在修道中，有顿超三摩地，为了阐述这些而宣说“一切也”等等。善巧方便是指善巧方便，依靠它而成为方便，即狮子奋迅和顿超三摩地。对于智者的缘起，要从顺生和逆生两方面进行观察。从“无明缘行”到“生缘老死、忧悲苦恼、烦闷”是顺生。从“无明灭则行灭”到“生等灭”是逆生。从初禅到灭尽定之间的九次第定，以顺生而入定。从灭尽定出定后，从非想非非想处乃至初禅，以逆生而入定，这是狮子奋迅三摩地。顿超三摩地则是入初禅后，入二禅、三禅、四禅、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、灭尽定。从灭尽定出定后，入初禅。

【英语翻译】
They are not the sixteen. From the Intermediate Mother Sutra, it is explained from "the perfection of generosity" to "abiding in the perfection of wisdom," and so on. Therefore, there is great harm to the Good Lion (Sengge Zangpo) who says, "the compiler of the forbearance of knowing the Dharma of suffering." Because here, it is not the distinctions of the desire realm's afflictions in the stage of the forbearance of knowing the Dharma, and their imprints have also been abandoned long ago. In this state of non-conceptualization, great compassion and so on manifest, and truly accomplish the meaning of sentient beings, becoming the realization of the path of seeing, which is the Lion's Leaping Samadhi. In the path of cultivation, there is the Sudden Transcendence Samadhi, and in order to explain these, it is said, "everything also," and so on. Skillful means refers to skillful means, and relying on it becomes the means, which is the Lion's Leaping and Sudden Transcendence Samadhi. For the wise, one must observe dependent origination from the perspectives of arising in accordance with the order and reversing the order. From "conditioned by ignorance, action" to "conditioned by birth, aging, death, sorrow, suffering, unhappiness, and turmoil arise" is arising in accordance with the order. From "with the cessation of ignorance, action ceases" to "the cessation of birth and so on" is reversing the order. From the first dhyana to the ninth, which is the cessation attainment, one enters into samadhi through arising in accordance with the order. From arising from the cessation attainment, from the sphere of neither perception nor non-perception to the first dhyana, one enters into samadhi through reversing the order, which is the Lion's Leaping Samadhi. The Sudden Transcendence Samadhi is entering the first dhyana, then entering the second dhyana, third dhyana, fourth dhyana, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the cessation attainment. Arising from that, one enters the first dhyana.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལ། དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་འགོག་པ་ལ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པ་ལ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལའོ། །དེ་ལས་འགོག་པ་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་
པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་གསུམ་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནས་འགྲོ་བ་ནས་གནས་རྒྱུ་ལ་གཉིས་པ་ལ་བཅུ་བདུན་འོང་བ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འདི་ལས་གཞན་དུ་སེང་གེ་བཟང་པོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་ནས། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་མཉམ་འགྲོ་།ཞེས་ཏེ། དང་པོ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་རིམ་གྱིས་སོང་ནས། ཡང་གཅིག་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་ལས་བཟློག་ནས་འགོག་པ་དང་བཅས་པར་བྱས་ཤིང༌། ཅིག་ཤོས་བརྒྱད་པོ་ལ་བགྲོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྗེས་ལ་འདོད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་མཚམས་སུ་བགྲོད་བྱར་བྱས་ནས་འོང་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་

【汉语翻译】
哦！从那里面起来之后，进入灭尽定，以及第二禅定，以及灭尽定，以及第三禅定，以及灭尽定，以及第四禅定，以及灭尽定，以及空无边处生处灭尽定，以及无所有处生处，以及灭尽定，以及无所有处生处，以及灭尽定，以及非想非非想处生处，以及灭尽定。从那里面起来之后，是未入定的心。从那里面从灭尽定中入定。从那里面起来之后，安住在未入定的心中。从那里面起来之后，是非想非非想处生处。从那里面是未入定。然后是稍微没有的生处。从那里面是未入定。从那里面起来之后，是识无边处生处。从那里面是未入定。从那里面是空无边处生处。从那里面是未入定。从那里面是第四禅定。从那里面是未入定。从那里面是第三禅定。从那里面是未入定。从那里面是第二禅定。从那里面是未入定。从那里面是第一禅定。从那里面是未入定。在那里，从最初的行走到安住的原因，到第二个有十七个到来，有十八个，这是圣者的意旨，除此之外，狮子贤的安立是不合理的，对此，经论中说：之后狮子雄姿的，禅定中入定后，缘起顺逆理，顺逆之理作思择，与灭尽定俱九定，二种方式往返后，属于欲界的识，执持非等持之界限，超脱而入等持故，一与二三四与五，六与七与八超越后，至灭尽间非等持行。也就是说，从最初到灭尽定九定次第前往，又从一等次第颠倒从灭尽定俱，另一八者行，二种方式行。其后欲界是周遍行之非等持界限作为行境而往来，是不相同之行，即非等持。

【英语翻译】
O! Having arisen from that, entering into the cessation attainment, as well as the second dhyana, as well as the cessation, as well as the third dhyana, as well as the cessation, as well as the fourth dhyana, as well as the cessation, as well as the space boundless realm, the cessation, as well as the nothingness realm, as well as the cessation, as well as the nothingness realm, as well as the cessation, as well as the neither perception nor non-perception realm, as well as the cessation. Having arisen from that, it is the mind of non-absorption. From that, one enters into absorption from cessation. Having arisen from that, one abides in the mind of non-absorption. Having arisen from that, it is the realm of neither perception nor non-perception. From that, it is non-absorption. Then it is the realm of slightly nothing. From that, it is non-absorption. Having arisen from that, it is the realm of infinite consciousness. From that, it is non-absorption. From that, it is the realm of infinite space. From that, it is non-absorption. From that, it is the fourth dhyana. From that, it is non-absorption. From that, it is the third dhyana. From that, it is non-absorption. From that, it is the second dhyana. From that, it is non-absorption. From that, it is the first dhyana. From that, it is non-absorption. There, from the initial going to the cause of abiding, to the second, there are seventeen comings, there are eighteen. This is the intention of the noble ones. Other than this, the establishment by Simhabhadra is not reasonable. Regarding that, in the treatise it says: "Then, the lion's majestic posture, having entered into samadhi, according to the principles of dependent origination, one contemplates according to the principles of agreement and disagreement. In the nine attainments together with cessation, having gone and come in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, holding the boundary of non-absorption, because of entering into absorption in transcendence, one and two, three, four and five, having transgressed six and seven and eight, one goes non-absorbed until cessation." That is to say, from the beginning, one goes gradually to the nine attainments of cessation, and again, from one and so on, reversing the order, one does it together with cessation, and the other eight go, going in two ways. After that, the desire realm, which is the boundary of non-absorption that is universally practiced, is made the object of going and coming, which is called going differently, that is, non-absorption.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་བཞག་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཇི་ལྟར་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་འཕོས་པས་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཞེས་
པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཅུང་ཞིག་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་ང་རྒྱལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་ལ། གཟུགས་མེད་པར་ནི་ཐར་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཅན་གྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་ཚན་བཞི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་པ་ནི། འདིར་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེར་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །རྒྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐོག་མའི་ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པའི་ངོར་ཡིན་པས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམ་རྟོག །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་གང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་

【汉语翻译】
意思是说，从安住中平等安住，又从平等安住中不平等安住。如何通达的等持之禅定，在不平等安住的心平等安住时，从平等安住中转移，以“就近观察”来说，没有相违。还有，菩萨如果入于禅定和无色定，因为那不是乐于安住之处，所以不会被烦恼所染。稍微被禅定的快乐所支配的是傲慢的众生，而无色界则是那些自以为解脱的人的境界，这是顶峰现观的修行道。它的圆满在于，如果通过修行，应该断除的九品四种分别念灭尽。它们的对治法在大般若经中已说，这里通过暗示来理解。在那里所说的，简略地叙述如下：对于最初的九种分别念，经书中说：“简略广大佛所说，未以教授所摄持，三时无有诸功德，三种善道此为一，执取分别此为一，具有结合之行境。”也就是说，在般若波罗蜜多结合的特殊境界面前进行分别念，是完全愚痴的。所说的“广大”，是从最初进入所知境的角度来说的，其他地方所说的“广大”，是对广大愚痴的分别念。它的对治法是菩萨不应该学习很多，从布施等一直到力量等。对简略愚痴，是简略的分别念，它的对治法是什么也不应该学习。很多都是那些分别念，因为与空性一味一体，所以是自性一体。圆满佛所说的是，对于没有完全摄持的，不存在的分别是分别念，它的对治法是学习般若波罗蜜多，从布施波罗蜜多一直到一切种智。

【英语翻译】
It means that from abiding, one abides equally, and from equal abiding, one abides unequally. How is it that in the samadhi of penetrating equality, when the mind abides equally in unequal abiding, there is no contradiction in saying 'closely examining' because it has moved from equal abiding? Furthermore, if a Bodhisattva enters into meditative concentration and the formless realms, it is because that is not a place of delight, and therefore they are not defiled by afflictions. Those who are slightly dominated by the bliss of meditative concentration are arrogant beings, while the formless realms are the realm of those who presume to be liberated. This is the path of cultivation for the peak realization. Its perfection lies in the exhaustion of the four sets of nine conceptualizations to be abandoned through cultivation. Their antidotes are spoken of in the Great Mother Sutra, which will be understood here through implication. What is said there will be briefly explained: Regarding the initial nine conceptualizations, the scriptures say: 'Brief, extensive, and spoken by the Buddha, not grasped by instruction, without virtues in the three times, these are the three paths of virtue, this one conceptualization of grasping, having the sphere of activity of combination.' That is to say, conceptualizing in the face of the particularly combined sphere of activity of the Prajñāpāramitā is complete delusion. The 'extensive' spoken of is from the perspective of initially entering the knowable, and the 'extensive' spoken of elsewhere is the conceptualization of extensive delusion. Its antidote is that Bodhisattvas should not study many things, from generosity and so forth up to the powers and so forth. To be deluded by the brief is the brief conceptualization, and its antidote is that one should not study anything. Many are those conceptualizations, because they are of one taste with emptiness, they are of one essence. What is taught by the fully enlightened Buddhas is that the conceptualization that does not exist for what is not fully grasped is a conceptualization, and its antidote is to study the Prajñāpāramitā, from the perfection of generosity up to omniscience.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་
བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟང་བས་བདག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་སྟེ། རང་གི་ཡུམ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསྔགས་པ་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེགས་པའི་ལམ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང༌། དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་སྟོང་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པས་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །སེམས་མི་སྐྱེད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་ཇི་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པས་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་འདྲི་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། ལམ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་བ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདིར་སྤྱོད་པར་བྱ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་ཐེག་པ་དམན་པ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
您将随后获得，因此应该这样理解：十方诸佛都赞叹，我没有被完全掌握，他们都在报答自己母亲的恩情。功德就是赞叹，没有功德是因为处于修行、见道和禅修的时期，具有三时的这三种分别念，它们的对治是无有赞叹，随后宣说。随后的赞叹是对般若波罗蜜多的行持，修行、现证和禅修，按照顺序是善妙的道路，对于寂灭道的修行等差别所区分的三种分别念，它们的对治是按照顺序色和受等寂静，自在和空性且无有实义，因此应该对它们进行行持，在虚空空性中现证，因此应该现证，在虚空空性中禅修，因此应该禅修。从第二种角度出发，经论中说：第二，心和心所，被认为是具有进入的对境。不生起心和菩提的，心要不作意，以及小乘作意，和圆满菩提不作意，禅修和无有禅修，以及从那些中返回，不如实非义分别念，从禅修道中应该知晓。就像行持多少，在此处会变得长久行持一样，这样的提问是不生菩提心的分别念。道路是从最初生起心开始。直到菩提精髓之间都要作意，这是与此不相符的方面，如何在此处行持，应该现证，应该禅修，这就是直到菩提精髓之间都要作意，也就是分别念。不开启作意小乘者的机会，对于对治，作意小乘者就是分别念，作意一切相智本身，完全不安立。

【英语翻译】
You will obtain it later, so it should be understood as follows: all the Buddhas of the ten directions praise, I have not been completely grasped, they are all repaying the kindness of their own mothers. Merit is praise, the absence of merit is because it is in the period of practice, seeing, and meditation, these three discriminations of the three times, their antidote is the absence of praise, which is subsequently spoken. The subsequent praise is the practice of the Prajnaparamita, practice, realization, and meditation, in order are the excellent paths, for the three kinds of discriminations distinguished by the differences such as the practice of the path of Nirvana, their antidotes are, in order, form and feeling, etc., are peaceful, independent, and empty and without essence, therefore they should be practiced, realized in the emptiness of the sky, therefore they should be realized, meditate in the emptiness of the sky, therefore they should be meditated. From the second point of view, it is said in the scriptures: Secondly, mind and mental events, are considered to have an object to enter. Not generating the mind and the Bodhi, the mind should not be attended to, and the Hinayana is attended to, and the perfect Bodhi is not attended to, meditation and non-meditation, and returning from those, unreal and meaningless discriminations, should be known from the path of meditation. Just as how much practice, here it will become a long practice, such a question is the discrimination of not generating Bodhicitta. The path is from the beginning of the initial generation of the mind. Until the essence of Bodhi, one should attend to it, this is the inconsistent aspect of it, how should one practice here, should realize, should meditate, this is attending to until the essence of Bodhi, that is, discrimination. Not opening the opportunity for those who attend to the Hinayana, for the antidote, attending to the Hinayana is discrimination, attending to the omniscient itself, completely not establishing.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིན་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དེ་ཅི་དམིགས་པ་མེད་པས་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། དེ་དག་གིས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གཉེན་པོ་ལ་གང་གིས་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་རློམ་ཞིང་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཇི་བཞིན་དོན་མིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉིད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་པར་ནི། །གསུམ་དུ་དེ་ལྟར་བསྒྲགས་པ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་གདགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་བཀག་ནས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་
འཇིག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དག་ལ་འདིར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་མ

【汉语翻译】
在此行持应当如是行持，如何令心及心所不生起，此为对治。如是则为不生起，此乃于圆满菩提不作意之分别念。如何修习能证得一切种智，此为修习之分别念。非也，此对治以无所缘故，如是则能证得无事物，此乃不修习之分别念。如是缘无所缘及非无所缘者，以修习亦非，不修习亦非能证得，此乃以修习亦非，不修习亦非之分别念。以彼等非也，此为对治。彼如何能证得耶？以如是性、真实之边际与法界故。于对治，以何者妄执能于他处证得，且于颠倒而现行耽著，此乃不如实义之分别念。于分别念九类之三之自性而作，于论中云：有情施设之行境，法施设及非空性，贪与善分别自性，事物所作及乘，如是于三宣说，功德非清净，行持极扰乱，当知最初之执著。谓有情不甚深执著故，不应施设，此之相违品为应施设于随存有情，此乃于有情施设之分别念。色等乃至一切种智之间应当修学，此乃于法施设之分别念。以自性空故，遮止于一切法甚深执著，不现行积集故，应当修学，此为对治。以自性空故，一切法
坏灭，此之相违品为一切法非以自性空，此乃非空性之分别念。诸法及缘于诸法者，于此行持彼亦

【英语翻译】
Here, practice should be done in such a way that mind and mental factors do not arise; this is the antidote. Thus, there is no arising, which is the conceptualization of not attending to perfect enlightenment. How does one attain omniscience through meditation? This is the conceptualization of meditation. No, this antidote is because there is no object of focus, so in that way, one attains the absence of things, which is the conceptualization of non-meditation. Thus, by meditating on the absence of focus and the non-absence of focus, one does not attain it through meditation, nor through non-meditation, which is the conceptualization of neither meditation nor non-meditation. By those, no, this is the antidote. How does one attain it then? Through suchness, the ultimate reality, and the realm of phenomena. In the antidote, whoever presumptuously claims to attain it elsewhere and is manifestly attached to the inverted, this is the conceptualization of unreal meaning. Regarding the nature of the three of the nine categories of conceptualizations, it is said in the treatise: The field of activity imputed to sentient beings, imputation of phenomena and non-emptiness, the nature of attachment and good discrimination, what is done to things and the vehicle, thus declared in three, qualities are not pure, conduct is extremely disturbed, one should know the initial clinging. Because sentient beings are not deeply fixated, they should not be imputed; the opposite of this is that they should be imputed to existing sentient beings, this is the conceptualization of imputation to sentient beings. One should train from form and so on up to omniscience, this is the conceptualization of imputation to phenomena. Because it is empty of its own nature, one should train by preventing deep fixation on all phenomena and not manifestly accumulating, this is the antidote. Because it is empty of its own nature, all phenomena
are destroyed, the opposite of this is that all phenomena are not empty of their own nature, this is the conceptualization of non-emptiness. Those who practice here with phenomena and those who focus on phenomena are also

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཏེ། འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པས་འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བྱས་ལ་དེ་ལ་འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ། འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ལམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་སྟེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་ཡང་སྟེ། འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་དེའི་ཡོན་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་
མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་འབྱེད་པ་སྟེ། འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་ཚན་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེ་རྒྱུ་བའི། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲ

【汉语翻译】
没有能指的能指是般若波罗蜜多。此之相违品是执著诸法，因此不执著诸法，这是具有贪著自性的贪著分别念。应当对诸法进行彻底辨别，即以无自性之方便。此之相违品是执著自性，从“这是它的色”到“乃至这是遍知”，这是彻底辨别的自性之分别念。应作无事物，并在此运用，即在一切法是未作、未分别、未显现积聚、是为对治。此之相违品是作色等事物后，行于薄伽梵母，这是为事物而作的分别念。如果一切法是未作，既然如此，如来之化身如何现证菩提，并转三乘之法轮，以及使世俗名言之有情成熟呢？究竟而言，如来也不存在，这是对治道。相违品是三乘是究竟安立，这是三乘之分别念。如来安住本身，功德是即使涅槃也不穷尽，化身也是如此。任何法性，如来之自性也是化身之自性。此之相违品是，如果如来如化身一般，那他的功德如何清净呢？这是因为功德不清净之分别念。行持是进入布施波罗蜜多等法性，其错乱是区分法性。此之对治是，薄伽梵所说的化身之法，那些自性不会错乱，这是行持错乱之分别念。依于分别念九类四句而从论典中说：有情假立及彼因，有境所修之道果。

【英语翻译】
The indicator without indication is Prajñāpāramitā. Its opposite is clinging to all dharmas, therefore not clinging to all dharmas, this is the conceptualization of attachment with the nature of attachment. All dharmas should be thoroughly distinguished, that is, by the means of no self-nature. Its opposite is clinging to self-nature, from "this is its form" to "until this is omniscience," this is the conceptualization of the nature of thorough distinction. One should make no thing, and apply it here, that is, in all dharmas that are unmade, undistinguished, unmanifested accumulation, which is the antidote. Its opposite is making things like form, and then acting upon the Blessed Mother, this is the conceptualization of acting for the sake of things. If all dharmas are unmade, then how does the emanation of the Tathagata manifest enlightenment, turn the wheel of Dharma of the three vehicles, and ripen sentient beings of worldly conventions? Ultimately, the Tathagata does not exist either, this is the antidote path. The opposite is that the three vehicles are ultimately established, this is the conceptualization of the three vehicles. The Tathagata abides in himself, the merit is inexhaustible even in Nirvana, and so is the emanation. Whatever the Dharma nature, the self-nature of the Tathagata is also the self-nature of the emanation. Its opposite is, if the Tathagata is like an emanation, how can his merits be pure? This is the conceptualization because the merits are not pure. Conduct is entering the Dharma nature of generosity pāramitā and so on, its confusion is distinguishing the Dharma nature. Its antidote is that the Dharma of the emanation spoken by the Blessed One, those self-natures will not be confused, this is the conceptualization of confused conduct. Based on the nine categories and four sentences of conceptualization, it is said in the treatise: Sentient beings are imputed and their cause, the path and fruit of meditation on the object.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་པ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གིས། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དག་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་འདིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཡང་བྱ་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དེས་ན་ལམ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །གང་ཞིག་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །གང་ལ་གནས་ནས་ཞི་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་ཀུན་དུ་
རྨོངས་པ་ལ། གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་པ་འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་སྟ

【汉语翻译】
耶巴。对于损害它的，不顺品其他九种，以三种一切智，如实遮蔽三种，寂静道如是等等，相似具有与不具有，不平等痛苦等等，于无二元而普皆愚昧，立为最后之分别念。如是，于假立为有情，假立为佛与菩萨等等，以及彼之因，假立为一切种智等等之修道之境，不顺品三种之遮障，乃是于三者普皆愚昧之分别念。以一切相随证诸法，因此，如来乃是一切种智，此乃对于一切种智普皆愚昧之分别念。声闻、独觉与菩萨之道，菩萨当圆满，且彼等之道的事业亦当为之，然不现证真实之边际，因此说道之智乃是菩萨之道之智，此乃对于道之智普皆愚昧。若有内外诸法，彼亦知之，然非以一切道与一切相，因此说声闻与独觉乃是一切智，此乃对于一切智普皆愚昧。安住于何而现证寂静，彼即是寂静之道，此乃对于寂静普皆愚昧，于何亦不住之真实边际亦不现证，此乃对治。以此之故，如般若波罗蜜多般，说寂静于何亦不住，此乃对于道普皆愚昧之分别念。此非具有或不具有如是性，如是，此乃无自性，不可示现，无碍之唯一体性，此如，以无相之故，此之不顺品乃是与如是性等等相似具有与不具有之般若波罗蜜多，此乃与如是性等等相似具有与不具有之相。

【英语翻译】
Yelpa. For that which harms it, the other nine dissimilar aspects, with the three omniscient ones, truly obscuring the three, the path of peace, suchness, etc., similarly having and not having, unequal suffering, etc., being completely ignorant of non-duality, are established as the final conceptualizations. Thus, in the designation as sentient beings, the designation as Buddhas and Bodhisattvas, etc., and the cause of that, the objects of the path of meditation designated as all-knowing, etc., the obscurations of the three dissimilar aspects are the conceptualizations of being completely ignorant in three ways. Because of realizing all dharmas in every aspect, therefore, the Tathagata is the very omniscient one, this is the conceptualization of being completely ignorant of the very omniscient one. The paths of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas should be perfected by the Bodhisattva, and the actions of their paths should also be done, but the true limit is not directly realized, therefore, it is said that the knowledge of the path is the knowledge of the Bodhisattva's path, this is being completely ignorant of the knowledge of the path. Whoever knows all these outer and inner dharmas, but not with all paths and all aspects, therefore, it is said that the Shravakas and Pratyekabuddhas are all-knowing, this is being completely ignorant of all-knowing. That which, abiding in, directly realizes peace, that is the path of peace, this is being completely ignorant of peace, the true limit of not abiding in anything is also not directly realized, this is the antidote. For this reason, like the Prajnaparamita, it is said that peace does not abide anywhere, this is the conceptualization of being completely ignorant of the path. This is neither having nor not having suchness, thus, this is without self-nature, cannot be shown, the single nature of being unobstructed, this is like, because of being without characteristics, the dissimilar aspect of this is the Prajnaparamita that similarly has and does not have suchness, etc., this is the aspect of similarly having and not having suchness, etc.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་གཞན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་གཉེན་པོ་ལ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དང་ཐེག་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྟོག་པའོ། །སྤྱོད་པ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་ཕན་པའམ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་གཉེན་པོ་ལ་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དེ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྔ་ནས་སྤངས་པས་ཇི་ལྟར་ན་འདིར་རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤོང་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་གཏིང་རིང་པོར་ཞུགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་བྱེད་པ་པོའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ས་བོན་ནི་བཅུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་
སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་སྟོབས་ཆུང་ནས་བག་ལ་ཉལ་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་མངོན་དུ་རྒྱུ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཙམ་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་དང༌། གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ས་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མངོན་དུ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ངོ་བོའི་མ་རིག་པ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་པའི་ཤེས་པས་སྤོང་ཞིང་དེའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མ་རིག་པ་དང་དངོས་སུ་འགལ་བའི་བྱང

【汉语翻译】
诶！般若波罗蜜多是与其它道不相同的，这是它的对治。任何魔、外道和其它乘都不能遮蔽它。因此说不共，这是对不平等性完全愚昧的分别念。以这种行持，应当用于痛苦、集、灭、道等意义，这是不相符的方面，即不应当用于痛苦等，这是对痛苦等完全愚昧的分别念。不具有贪欲等的意义，因为它们的自性是如是性，即如是性对贪欲等任何方面都没有利益或损害，这是对它完全愚昧的分别念。如何专注于无二和非无二之法？这样，将获得无二和非无二之法的追随，这是对治二和非二。没有它，这是完全愚昧的分别念。那么，像这种分别念，既然早已断除，如何能在此证悟究竟的阶段显示断除呢？没有过失，因为为了它们，微细深入的广大现观的障碍者的完全愚昧的种子，将在第十地完全断除，如《解深密经》等经中所说。又，《解深密经》中说，从第六地和第七地开始，烦恼现行的力量减小，成为习气，而在第八地，从习气中烦恼的现行仅仅是执着于所知障而存在，并且靠近它。经论中也说，第八地的菩萨没有极其微细的烦恼现行。因此，无始以来的对不存在之物的显现执着的自性无明，将被与之相违的自性智慧所断除，并且也将断除由此而生的能取分别念等。为什么呢？因为与无明直接相违的菩

【英语翻译】
E! The Perfection of Wisdom is dissimilar to other paths; this is its antidote. No demon, heretic, or other vehicle can obscure it. Therefore, it is said to be uncommon, which is a completely ignorant conceptualization of inequality. With this conduct, one should apply it to the meaning of suffering, origin, cessation, path, etc. This is a contradictory aspect, i.e., one should not apply it to suffering, etc., which is a completely ignorant conceptualization of suffering, etc. It does not possess the meaning of desire, etc., because their nature is suchness, i.e., suchness does not benefit or harm desire, etc., in any way, which is a completely ignorant conceptualization of it. How does one focus on non-duality and non-non-duality? In this way, one will attain the following of non-duality and non-non-duality, which is the antidote to duality and non-duality. Without it, this is a completely ignorant conceptualization. Then, how can such conceptualizations, since they have already been abandoned, be shown to be abandoned here in the stage of ultimate realization? There is no fault, because for their sake, the seeds of complete ignorance that hinder the subtle and profound vast manifestation will be completely abandoned on the tenth ground, as stated in the Sutra Unraveling the Intent and other sutras. Moreover, the Sutra Unraveling the Intent states that from the sixth and seventh grounds onwards, the power of manifest afflictions decreases, becoming habitual tendencies, and on the eighth ground, the manifestation of afflictions from habitual tendencies is merely clinging to the obscuration of knowledge and existing near it. The commentaries also state that bodhisattvas on the eighth ground do not have even the slightest manifestation of afflictions. Therefore, the ignorance of self-nature, which is the manifestation of clinging to non-existent objects since beginningless time, will be abandoned by the wisdom of self-nature that contradicts it, and the conceptualizations of the grasper, etc., that arise from it will also be abandoned. Why is that? Because the Bodhi that directly contradicts ignorance

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གཞན་དུ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་འདུན་པ་ནས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པོ་རྣམས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱོར་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས། སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཉི་ཤུ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་གོ་རིམས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ངོ་བོ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་མངོན་པར་རྒྱུ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་ངོ་བོར་ལྡོག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཞན་དུ་བཤད་དེ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་ཡང་བཤད་ལ། ཅིའི་ཕྱི་ཡང་འདིར་བཤད་ཅེ་ན་དང་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་བ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ན་འདིའི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་སྤང་བྱར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་དང་དེར་འདུལ་བར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་མེད་པས་ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་སྤོང་བའི་དགོས་པ་མེད་དེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ནི་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས

【汉语翻译】
如是菩提心，已显示菩萨众必须修习。有些也各自成立不同于如是所说的安立。从一切相现证之体性的加行意乐，到十九菩提心，每一菩提心，加行极圆满之位是顶位现证，加行次第之位即是渐次现证。第二十是加行极圆满和次第等的究竟位，即一刹那现证菩提。以顶位现证之差别，道的征相和，增长和，稳固和，心安住是次第，如次第为暖和，顶和，忍和世第一法之体性等，极喜地的见道之苦法智忍之体性的一刹那，四种分别的现行之因，以极断之体性而转变，故以极分之四相，即此一刹那，欲界之如是苦之见断所应断之分别，将成极断。上二界则随其应理以其他刹那等，是说现证为其他。如是则第一刹那也说，为何又在此说，答：初时虽见真如，然布施等互相无有，且欲成极摄略故，此义非无意义。若尔，于一切相智之时，如何显示四种分别，如是为何未显示见道一刹那之所断为分别耶？答：谓于彼与彼不欲了知所应调伏故，即无须广断，于修道则有八十一现证之差别，其中以无垢等之六差别，成为四种分别之现行故，将成断除，是说彼等亦为转变之差别。

【英语翻译】
Thus, the mind of enlightenment has been shown to be necessarily cultivated by the Bodhisattvas. Some also establish separately from the arrangement spoken of in this way. From the aspiration of the practice of the nature of perfect realization of all aspects, to the nineteen Bodhicitta, each Bodhicitta, the state of perfect completion of practice is the peak realization, the state of the order of practice is the gradual realization. The twentieth is the ultimate state of perfect completion of practice and order, that is, the realization of enlightenment in one instant. With the difference of the peak realization, the signs of the path and, increase and, stability and, the mind abiding in all are in order, as the order is warmth and, peak and, forbearance and the nature of the highest Dharma in the world, etc., the nature of the moment of suffering Dharma-knowing forbearance of the path of seeing of the Joyful Earth, the cause of the manifestation of the four discriminations, transforms with the nature of extreme abandonment, therefore, with the four aspects of extreme division, that is, this one moment, the discriminations to be abandoned by the sight of suffering in the desire realm, will become extremely abandoned. The two upper realms are other moments as appropriate, etc., which means that realization is explained as other. If so, it is also said in the first moment, why is it said here again, the answer is: although the reality is seen at the beginning, giving and so on are not mutually exclusive, and because it is desired to achieve extreme condensation, this meaning is not meaningless. If so, at the time of omniscience, how are the four discriminations shown, so why are the discriminations not shown as what is to be abandoned in one moment of the path of seeing? Answer: Because it is not desired to understand what should be tamed there and then, there is no need for extensive abandonment, in the path of meditation there are eighty-one differences of realization, among them, with the six differences of stainlessness, etc., it becomes the manifestation of the four discriminations, so it will become abandonment, it is said that they are also the difference of transformation.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་བཞི་ལ།མི་གྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ལྷག་མ་རྣམས་སྤོངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །བྱེ་བྲག་གི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་བསྒོམས་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཞན་གྱི་བཤད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདིར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པའི་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་ཚུ་རོལ་པ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེས་བཤད་དེ། བཞི་པའི་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་དང་རྟོགས་པས་ན་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟུང་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མངོན་དུ་
བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང༌། གཉེན་པོ་དག་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་རྣམ་པ་བཞི་རྟོགས་པ་པོར་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཀྱང་དེ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ཅིག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ན་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བཟོད་པ་སྐྱེས་པས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པར་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་དེའི་འདིར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་འདིའི་རྒྱས་པར་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤོང་བ་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ནི་ཁམས་གོང་མའི་འོ་ཞེས་པས་ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་སྟེ་ཞོག་ཅིག །སྐབས་སུ་བབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྩེ་

【汉语翻译】
有四种。不放逸等差别，则以八种分别和其余习气，如此遣除剩余。八十种差别是无间三摩地，如金刚和无间道。八十一差别是应修习之道，如是修道和解脱道，以及异熟和法身。其他现观的安立应如何在此知晓。此处所说的最初阶段的安住者，不是圣者解脱部的必要，任何此岸者所安立的。如是彼亦说，第四之顶现观的增长是无分别，是般若波罗蜜多。若已证悟，如何不舍弃有情之义？如是于真实证悟之位，为遮止菩萨堕入涅槃，以大悲现前之意。如何有四种有之分别，对治是见道和修道的四种行相，以证悟者分别解说，也说为四种，以“一个”等故，是离垢。此处以见道生忍，欲界和色界及无色界所摄的，生起的百八烦恼，以见道所应断除的分别，如实摄集，极易遣除。欲界等所摄的百八，凡是与世间决定性之分相应的随顺结合者，在此应如何如理遣除之意。此分别的广说在顶现观等中。其他分别说，以知法忍是属于欲界的断除，以后知忍是上界等，如何以一断除百八，且置之不顾。当说应时，是顶

【英语翻译】
There are four types. The distinctions of non-negligence, etc., are that the eight discriminations and other habitual tendencies are eliminated in this way. The eighty distinctions are the uninterrupted samadhi, like the vajra and the uninterrupted path. The eighty-one distinctions are the path to be traversed by meditation, such as the path of meditation and the path of liberation, as well as the maturation and the Dharmakaya. How the establishment of other Abhisamayas should be known here. Those who abide in the first stage mentioned here are not the necessity of the noble liberated group, whatever is established by those on this shore. As such, it is also said that the increase of the fourth peak Abhisamaya is non-discrimination, it is the Prajnaparamita. If one has realized it, how can one not abandon the meaning of sentient beings? Thus, in the state of true realization, in order to prevent the Bodhisattva from falling into Nirvana, it is with the intention of manifesting great compassion. How can there be four kinds of existence discriminations, and the antidotes are the four aspects of the path of seeing and the path of meditation, which are explained separately by the realizers, and are also said to be four kinds, because of "one", etc., it is free from defilement. Here, with the forbearance born from the path of seeing, the one hundred and eight afflictions that arise, encompassed by the desire realm, the form realm, and the formless realm, are to be abandoned by the path of seeing, and the discriminations that are truly gathered are easily eliminated. The one hundred and eight encompassed by the desire realm, etc., all those who are in accordance with the worldly definitive division, should be eliminated here in a reasonable way. The extensive explanation of this distinction is in the peak Abhisamaya, etc. Other distinctions say that the forbearance of knowing the Dharma is the elimination belonging to the desire realm, and the subsequent forbearance of knowing is the upper realm, etc., how can one eliminate one hundred and eight with one, and leave it alone. When it is time to speak, it is the peak.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་ཞེས་པ་འདིའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་ཅི་ཞིག་འདིས་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟུང་བ་ནི་དོགས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྟོགས་པ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་གང་གིས་དེའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་གཞན་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ནི་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་
ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་ལྟོས་པར་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཚིག་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་སུན་འབྱིན་པ་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དགུ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་ཆེན་པོ་དགུ་ལན་ཅིག་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པས་སྤངས་པའི་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དགུ་པོ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དགུ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་འོང་བར་བསྒྲུབས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ག

【汉语翻译】
關於她的現觀，在這種增長的階段，通常是沒有分別念的，這就是現觀的意圖，否則，憑藉這個，在所有地上也都是沒有分別念的。如果這樣，那麼分別念的證悟在世間忍位時，在任何情況下都是不可能的。因此，沒有墮入涅槃的疑慮，也不是圓滿了三種一切智者的無上法。然而，如何以一個剎那的見道，四種證悟者以何種方式成為其四種對治？法智忍位對於色界和無色界的煩惱也是沒有的，如果通過完全成就它的現觀來改變並進行安置，那將是矛盾的。在何處，道上的隨後智的剎那本身就是此處的見道？法智忍位的剎那們，相對於捨棄欲界的煩惱，說捨棄三界的遍計是合理的，這樣說的。對此的反駁之前也已經說過了。在此，一些人的觀點是，修道上的證悟有九種差別，對於此，他們認為證悟微小之微小的差別，九地（欲界等九地）的煩惱的九種大差別會一次性地被捨棄。同樣，證悟大之大的差別會捨棄煩惱的微小之微小等九種差別。這樣，九種證悟的差別會捨棄九地的八十一種煩惱差別，這是不合理的。如果這樣，那麼三界的所有具有習氣的煩惱差別都被完全捨棄的九種證悟差別，會轉變為法身，因此不會轉變為菩薩的十地，並且會從十五種發心等中消失。在修道上的九種證悟差別中，菩薩被證實為不還果會受到損害，並且會沒有安立於阿羅漢果的狀態，並且從那裡

【英语翻译】
Regarding her Abhisamaya, in this stage of increase, there is usually no conceptualization, which is the intention of Abhisamaya. Otherwise, by means of this, there is no conceptualization on all the grounds as well. If so, then the realization of conceptualization is impossible in any case during the worldly forbearance. Therefore, there is no doubt of falling into Nirvana, nor is it the complete perfection of the unsurpassed Dharma of the three omniscient ones. However, how can the four types of realizers in one moment of the path of seeing become its four antidotes? The Dharma-knowing forbearance also does not have afflictions of the form and formless realms, and if it is changed and placed by the Abhisamaya that completely accomplishes it, it will be contradictory. Where, the moment of subsequent knowledge on the path itself is the path of seeing here? The moments of Dharma-knowing forbearance, relative to abandoning the afflictions of the desire realm, it is reasonable to say that abandoning the conceptualizations of the three realms, so it is said. The refutation of this has already been said before. Here, some people's view is that there are nine differences in the realization on the path of meditation, and for this, they think that realizing the difference of the smallest of the small, the nine great differences of the afflictions of the nine grounds (the desire realm, etc.) will be abandoned at once. Similarly, the realization of the greatest of the great will abandon the nine differences such as the smallest of the small of afflictions. In this way, the nine differences of realization will abandon the eighty-one differences of afflictions of the nine grounds, which is unreasonable. If so, then the nine differences of realization in which all the afflictions with habitual tendencies that have become the three realms are completely abandoned will transform into the Dharmakaya, so it will not transform into the ten Bhumis of the Bodhisattva, and will disappear from the fifteen bodhicittas, etc. Among the nine differences of realization on the path of meditation, the Bodhisattva being proven to be a non-returner will be harmed, and there will be no state of being established in the fruit of Arhat, and from there

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ན། སྔོན་བཤད་པས་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ། ཡམས་ནད་འདི་དག་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིངས་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྦ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་བགྲོད་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་སྐྱོན་ཟད་པར་རབ་ཏུ་རྟེན་པ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་
སྤང་པའོ། །ཆུ་བོ་ནི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་མ་སྟེ། བྱེ་བྲག་དེ་གོང་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུ་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པ་ནི་གང་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་དེ། བར་མ་ཆོད་པའི་དགུའོ། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་བྱིན་པ་བས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེ་གོལ་དང་ཡུད་ཙམ་དུ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་ནི་ཀྱང་གིས་བརྗོད་དོ། །དོན་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གསུངས་ལ། དེ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་དངོས་མེད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
因为说，对于低劣之人等所作的安立将会坏灭。所以，先前所说的安立是以安立来安立，对于喜欢那种说法的，没有疑惑。如是，在色等分别的自性者们的地上。（诗）此等瘟疫病已尽，如久远之后气息出，于一切相中行者，成办安乐功德圆满诸，如大海洋中诸河流，以殊胜果实隐藏者，于彼大心者，于一切相中当依止。（诗完）如是教典中说，唯独行于自性成就的功德，是无过失的聚，如极久远时完全依靠过失穷尽般，依止后舍弃一切过失即是舍弃。河流是集合。其之说等是利益。此处说的是修道之差别的最后，此差别之上者如金刚，是无间断道，乃至从无间断的等持到成佛之间的安立。就此而说，教典中说，三千世界众声闻，以及麟喻圆满证悟者，无过菩萨之布施，以设诸善为譬喻后，纵然以众多福德力，亦不能获得佛陀位，无间等持即是彼，彼乃一切相智者。如是，无间断是指于何处获得佛陀位无有间断，是无有间隔的九种。众多福德力于大般若经中宣说，而此处是指具有所缘的菩萨，若以布施福德，不如以等持之刹那顷亦能入定者，以众多福德力，于偈颂中以“也”字表示。为了总摄一切意义而宣说此，彼是指佛陀位，是一切相智之体性。此之所缘非实有，认为主人是忆念，于此寂静之相，善说者们次第攻破。如是教典中说，此等乃是一切相智者们。所缘非实有是指一切法。

【英语翻译】
Because it is said that the establishment made for inferior beings, etc., will perish. Therefore, the previously mentioned establishment is established by establishment, and there is no doubt about liking that kind of statement. Thus, on the ground of those who are of the nature of distinguishing forms, etc. (Verse) These plagues and diseases have been exhausted, as if the breath has gone out after a long time, in all aspects the goers, accomplishing happiness, all the perfect qualities, like rivers in the great ocean, those who hide with supreme fruits, to that great-hearted one, in all aspects one should rely. (End of verse) As it is said in the scriptures, only walking on the qualities accomplished by nature is a faultless accumulation, like relying on the exhaustion of faults for a very long time, abandoning all faults after relying is abandonment. Rivers are collections. The saying of it, etc., is benefit. Here it refers to the last of the distinctions of the path of meditation, the upper one of this distinction is like a vajra, it is an uninterrupted path, the establishment from the uninterrupted samadhi to the realization of Buddhahood. In this regard, it is said in the scriptures, three thousand worlds of hearers, as well as the perfect realization of Pratyekabuddhas, the faultless giving of Bodhisattvas, after setting up various virtues as metaphors, even with many merits, one cannot attain Buddhahood, uninterrupted samadhi is that, that is the all-knowing one. Thus, uninterrupted means that there is no interruption in attaining Buddhahood, it is the nine kinds without interruption. Many merits are declared in the Great Perfection of Wisdom Sutra, but here it refers to the Bodhisattva who has an object of focus, if giving merits is not as good as entering into samadhi even for a moment, with many merits, in the verse it is expressed with the word "also". In order to summarize all meanings, this is declared, that refers to the Buddhahood, which is the nature of all-knowing. The object of this is not real, it is considered that the master is mindfulness, to this peaceful aspect, the good speakers attack in succession. As it is said in the scriptures, these are all-knowing ones. The object of focus is not real, which means all dharmas.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ། རྣམ་པ་ཞི་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལའོ། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོད་པ་སྟེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ལས་འབྱུང་བས་ཐབས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ། དེའི་མཁས་པ་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་སེལ་བས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་སོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཀློང་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་སྟེ་གང་གིས་ནི་མཚམས་སོ། །སྐལ་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ཀྱི། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ངན་འགྲོ་འམ་བདེ་འགྲོ་མེད་དེ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལོག་པར་བསྒྲུབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྨྲ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ན་གང་དུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་དུ་སྟེ། དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཏེ། །ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེ་བ་ནི་གཉེན་པོ་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་དེ་ལ་དང་པ

【汉语翻译】
是无自性的空性。忆念是主宰的因缘。寂静之相是所有分别念止息的自性。这指的是一切遍知。善说者们连续不断地驳斥是为了彻底夺取，因此是决断。对此所说的是：想要完全摄持一切善巧方便者等等。由于从方便中产生，所以是方便，即一切遍知。其善巧在于遣除邪执者。所谓般若波罗蜜多，指的是无间三摩地的体性。应当行持的是结合和现证。现证之后应当修习。对于修习者们，随之获得一切遍知，因此一切邪执都已穷尽，这是其用意。现证是指现前造作。应当现证的是使其成为虚空。所谓“以何”，即以何为界限。所谓“无缘分”等等，是如来所说的意趣的利益，而不是入于无间三摩地。因为对于他来说，没有恶趣或善趣，而是无间地获得菩提，其余部分很容易理解。假设是邪执，则在论典中说：对境合理及其，自性确定执取，以及全知之理，胜义谛和世俗谛，结合和三宝，具方便的能仁之证悟，颠倒与道俱，对治相违品，体性和修习，有欲者们邪分别，一切遍知具所依，十六种相说者们。如何是十六种呢？何处是十六种呢？那些是为了自己的目的，即对境合理等等。如何说一切遍知是所依呢？以对境等等这些作为所缘，以所缘的关系，将一切遍知的所缘视为近似，这是邪执。大多数是通过宣说对治来了解的。从大般若经中，对于最初

【英语翻译】
It is emptiness without inherent existence. Mindfulness is the condition of the master. The nature of peace is the nature of the cessation of all conceptualizations. This refers to the all-knowingness. Those who speak well continuously refute in order to completely seize, therefore it is decisive. What is said about this is: wanting to completely hold all skillful means, etc. Because it arises from skillful means, it is skillful means, that is, all-knowingness. Its skillfulness lies in eliminating those who are wrongly established. What is meant by the Perfection of Wisdom is the nature of uninterrupted samadhi. What should be practiced is union and realization. After realization, one should meditate. For those who meditate, following that, all-knowingness is attained, therefore all wrong views are exhausted, this is the intention. Manifestly accomplishing means manifestly producing. What should be manifestly accomplished is to be transformed into space. What is meant by "by what" is what is the boundary. What is meant by "without fortune" etc., is the benefit of the intention spoken by the Tathagata, but not entering into uninterrupted samadhi. Because for him, there is no bad or good rebirth, but uninterruptedly attains enlightenment, the rest is easy to understand. Assuming it is a wrong view, then it is said in the treatise: Object valid and its, nature definite grasping, and the manner of all-knowing, ultimate truth and conventional, union and the three jewels, the realization of the Sage with skillful means, reversal with the path, antidote and opposing sides, characteristics and meditation, those who desire wrongly conceive, all-knowingness has a basis, sixteen aspects are spoken by those. How are there sixteen? Where are the sixteen? Those are for their own purpose, that is, object valid etc. How is it said that all-knowingness is the basis? With these objects etc. as objects, by the relationship of the object, considering the object of all-knowingness as approximate, this is a wrong view. Most of it is to be understood by proclaiming the antidote. From the Great Mother Sutra, for the first

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་པས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་གང་གིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་པས་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་འཐད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་
དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ལས་དང་པོ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་ནི་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་བདག་དང་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བས་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་ཀུན་དུ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ལན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་ན་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ལ་དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ནམ་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བ་ལ། ལན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ། །གང་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་དག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཞེས་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལའོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྤྱོད་པས་འདིའི་ཚུལ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་གིས་གང་ལ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ལན་ནི། སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་སོ་ཞེ

【汉语翻译】
的“有为”和“无为”也自性空，既然对稍微都没有的东西，用什么来作意，用什么来表达呢？“善现，一切相智即是对无事物作意”这样说是为了遣除邪执，在世俗中一切法都是作意的，这是回答，意思是作意是合理的。如果一切法都是无事物，那么最初的业者怎么能行布施等呢？回答是，布施、施主和布施者的诸法，以善巧方便确定其为无事物的自性，所以在世俗中行持并完全熟悉，这是确定其自性。见到真谛后，既然对有事物和无事物都无作意，那么怎么能普遍了知无事物呢？这是为了遣除邪执。回答是，在世俗中分别布施等，并且知道布施等各自都不存在，这不是胜义谛。这里，布施等道的差别一切和所有，以了知相本身，对于智慧，有事物和无事物都无作意，这是说以一切相智的智慧，自性是世俗，但对于他人，胜义也不同吗？这是提问。回答是，世俗本身就是胜义，它们的真如是一体的。正如圣者龙树所说：“世俗说为空性，空性即是世俗，若无则不生，决定如所作和无常。”这样说，然而对于幻化的蕴，并没有胜义谛的事物之想，这是在世俗中说的，即使在世俗中，也是无事物之想的事物。在胜义中，不是事物，也不是无事物，这是对于二谛而言的。以加行和行持，就是以对这种道理的邻近作意，否则谁对谁布施呢？这是对于如何行持的回答。就像幻化一样，一切法以空性，布施等也都是在一切时三轮不执著的缘故。

【英语翻译】
Since "conditioned" and "unconditioned" are also empty of inherent existence, how can one focus on something that is slightly non-existent, and how can it be expressed? "Subhuti, the all-knowingness is to focus on non-things," which is to refute wrong views. In the conventional sense, all dharmas are objects of focus, which is the answer, meaning that focus is reasonable. If all dharmas are non-things, then how can the initial practitioner practice generosity and so on? The answer is that the dharmas of generosity, the giver, and the recipient, with skillful means, are determined to be the nature of non-things, so they are practiced and fully familiar in the conventional sense, which is to determine their nature. After seeing the truth, since there is no focus on things and non-things, how can one universally know non-things? This is to refute wrong views. The answer is that in the conventional sense, generosity and so on are distinguished, and it is known that generosity and so on do not exist separately, which is not the ultimate truth. Here, all the differences of the path of generosity and so on, and all aspects, with the knowledge of the aspect itself, for wisdom, there is no focus on things and non-things, which means that with the wisdom of all-knowingness, the nature is conventional, but for others, is the ultimate also different? This is a question. The answer is that the conventional itself is the ultimate, and their suchness is one. As the noble Nagarjuna said: "The conventional is said to be emptiness, emptiness is the conventional, if there is no conventional, it does not arise, it is determined like what is made and impermanent." It is said that, however, for the illusory aggregates, there is no thought of things in the ultimate truth, which is said in the conventional sense, even in the conventional sense, it is the thing of the thought of non-things. In the ultimate sense, it is not a thing, nor is it a non-thing, which is for the two truths. With the practice and conduct, it is precisely with the close focus on this principle, otherwise, who gives to whom? This is the answer to how to practice. Just like illusion, all dharmas with emptiness, generosity and so on are also all without attachment to the three wheels at all times.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པས་སངས་རྒྱས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་མི་འགྲུབ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ནས་རྟོགས་བྱ་མེད་ན་དེ་ལྟན་ནི་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཏེ། འདིའི་ལན་ནི་རྟོགས་
བྱ་དང་རྟོགས་བྱེད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་གང་གིས་མངོན་སུམ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་དེ་ལྟ་བ་ལའོ། །འདིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་གཟུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ན་ཉམས་དགའ་བའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལའོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། གཙོ་བོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། གང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ། གཙོ་བོའི་ཆོས་འདིའི་ཡུལ་ཉིད་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
ས་པ་ནི་连接词。如果说“证悟”是指佛，那么一切智就不能成立，因为有能取和所取。既然没有所证悟，那么证悟什么而称为佛呢？对此的回答是，所证悟和能证悟，对于完全证悟的真实智慧来说，说“不是非常存在”就是证悟。又说，真实的意义就是佛。像这样，世俗的五蕴自性，没有胜义的自性，这就是二谛的自性，是真实意义的对境。以空性与一味性，无论以何种方式显现，都是不可言说的。另外，说它是“诸法如是显现成佛，因此是佛”，就像那样，与真如一味性的所有方面，完全没有遗漏地，以远离障碍的智慧本身，佛性对此非常存在，所以是佛。以“证悟”也指佛，指作者和见者。在此，一切法在胜义中没有自性，因此能取和所取，所取在任何情况下都不可能存在，但在世俗中，未经观察时，令人愉悦的如是存在，这就是佛宝。法，即法性，在自性无自性中，五蕴的自性是胜义的，因此舍弃了二障的习气，完全清净，是无上菩提的真实处所，因此是宝，这就是法宝。以“主要证悟”来说明菩提，无论在哪里证悟无自性，都是因为他的如来智慧超胜于一切世俗法，所以是法宝。又因为主要之法是此处的对境，所以通过详细观察，就是无上菩提。对此，从法性的角度来说，菩提是空性、真如、真实边际、法性和法界。空性是自性，真如是不变的缘故。

【英语翻译】
Sa-pa is a conjunction. If "realization" refers to the Buddha, then omniscient knowledge cannot be established because of the apprehended and the apprehender. Since there is nothing to be realized, what is realized to be called Buddha? The answer to this is that the realized and the realizer, for the truly realized true wisdom, saying "not very existent" is realization. It is also said that the true meaning is the Buddha. Like this, the nature of the five aggregates in conventional truth, without the nature of ultimate truth, this is the nature of the two truths, the object of true meaning. In whatever way emptiness and oneness manifest, it is inexpressible. Furthermore, saying it is "all phenomena manifestly become Buddha as they are, therefore it is Buddha," just like that, all aspects of oneness with Suchness, completely without omission, with the wisdom itself that is separated from obscurations, Buddhahood is very existent in this, so it is Buddha. "Realization" also refers to the Buddha, referring to the agent and the seer. Here, all phenomena do not have self-nature in the ultimate sense, therefore the apprehended and the apprehender, the apprehended cannot exist in any situation, but in the conventional sense, when not examined, it exists pleasantly as it is, this is the Buddha Jewel. Dharma, that is, Dharmata, in self-naturelessness, the nature of the five aggregates is ultimate, therefore abandoning the habitual tendencies of the two obscurations, completely purified, is the true place of unsurpassed Bodhi, therefore it is a Jewel, this is the Dharma Jewel. By "mainly realizing" explaining Bodhi, wherever self-naturelessness is realized, it is because his Tathagata wisdom surpasses all conventional phenomena, so it is the Dharma Jewel. Also, because the main Dharma is the object here, so through detailed observation, it is unsurpassed Bodhi. Regarding this, from the perspective of Dharmata, Bodhi is emptiness, Suchness, true limit, Dharmata, and Dharmadhatu. Emptiness is self-nature, Suchness is because it is unchanging.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོའི་
ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་དུ་མ་རིག་པས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་སྒྲོ་བཏགས་པས་དེ་ལྟར་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་སྟེ། བདེན་པ་ཉིད་དང་མི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་དང་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པས་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་སྟེ། ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལས་ལ་སྟེ། རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་དེའི་དེ་རྣམས་དང་རང་རང་གིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་པས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གང་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་དབྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་
པ་དག་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
又，正道的边际是为了真如的顶峰的缘故。法性是为了法的自性的缘故。法界是为了圣者诸法的因的缘故。就智慧的方面来说，所说的是：菩提是如是性，以及非颠倒的如是性，以及非异体的如是性，以及非与他者相关的实物，就是菩提。菩提是证悟的如是性，那本身在胜义谛中是无自性的，因为在世俗的自性的实物上，没有实物的自性。颠倒是存在和不存在等的颠倒如是性，也就是无错乱性。非异体的如是性，是在世俗中，以不了解其他而远离的自性妄加执着，因此不是异体，仅仅是世俗的自性才是它的如是性和胜义谛，是空性，远离了真实和不真实等的戏论。非与他者相关的实物，是指菩提的自性在胜义谛中是无自性的，对于它，以认为是真实的实物和真实的实物的无明习气所造作的是与他者相关的实物。无明习气灭尽而远离它，就是非与他者相关的实物，远离了一切错乱的世俗和胜义谛，味道相同的智慧就是菩提的意思。又说，诸佛所证悟的称为菩提。又就法性的方面来说，所说的是：诸佛所要现证的，因此称为菩提，是指将要证悟的菩提的事业。达到极顶的就是如来所要执持的，那也就是五蕴的空性。那么，五蕴因为无自性，它的空性也是不可执持的。菩提是它以及它们各自的空性，因此对于不是执持者的任何事物，没有能执持和所执持的差别，也不是没有差别，因为差别和无差别是实物之法的缘故。

【英语翻译】
Furthermore, the limit of the right path is for the sake of the peak of suchness. The nature of dharma is for the sake of the self-nature of dharma. The realm of dharma is for the sake of the cause of the noble dharmas. Speaking from the perspective of wisdom, it is said that enlightenment is suchness, and non-inverted suchness, and non-other suchness, and the entity that is not associated with others is enlightenment. Enlightenment is the suchness of realization, which itself is without self-nature in the ultimate truth, because on the entity of the conventional self-nature, there is no self-nature of the entity. Inversion is the suchness of inversion such as existence and non-existence, which is non-erroneousness. Non-other suchness is that in the conventional, the self-nature that is separated by ignorance is falsely imputed, therefore it is not other, only the conventional self-nature is its suchness and ultimate truth, it is emptiness, free from the elaboration of truth and untruth, etc. The entity that is not associated with others means that the self-nature of enlightenment is without self-nature in the ultimate truth, and for it, what is created by the ignorance habit of considering it as a true entity and a true entity is an entity associated with others. When the habit of ignorance is exhausted and separated from it, it is an entity that is not associated with others, the wisdom of the same taste in the conventional and ultimate truth, which is free from all confusion, is the meaning of enlightenment. It is also said that what the Buddhas realize is called enlightenment. Furthermore, speaking from the perspective of the nature of dharma, it is said that what the Buddhas are to manifest, therefore it is called enlightenment, which refers to the activity of enlightenment that is to be realized. Reaching the extreme is what the Tathagata is to hold, and that is only the emptiness of the five aggregates. Then, since the five aggregates are without self-nature, their emptiness is also ungraspable. Enlightenment is the emptiness of it and each of them, so for anything that is not a holder, there is no difference between the holder and the held, and it is not without difference, because difference and non-difference are the reason for the dharma of entities.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། བདེན་པས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་གི །དོན་དམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཐ་དད་དང་ཐ་དད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་པའི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །མ་རིག་པ་དང་བཅས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པས་རང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་ཚད་མས་ངེས་པས་མ་བརྟགས་ཉམས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཅུང་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་གཞན་དུ་འདིར་ཅུང་ཞིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ཅུང་ཞིག་ནི་དངོས་པོའོ་ཞེས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་དགོས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འབྲལ་བ་དང་མི་བྱེད་པ་དང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་གིས་རྟོགས་ཞེས་པ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ལན་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པ་བདུད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་
ཐབས་སུ་བཤད་པ་ནི། ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བཤད་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་སྲིད་དུ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ལས་ལྡོག་པ་མེད་དེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པས་མེད

【汉语翻译】
因此，说“非无相，亦非有相”之体性即是菩提，是为了很好地成立。以真谛断除无明的习气。胜义谛是不存在对蕴等所取和能取的差别以及差别等的戏论的一切颠倒分别，若未考察完全清净的世俗，则证悟令人愉悦的真如即是菩提。在世俗中，也对某些所化众生以遮遣的方式进行安立。所有与无明一起产生的法，在胜义中，本体自性空，因此，通过遮遣所取等，以正量确定遮遣自证等，未经考察则可领受所取等和自证等，应在世俗中进行安立。对于未证悟者，对于具有稍微证悟事物的正量者，则另有，此处稍微是世俗，稍微是事物。无需广说。因此，以与空性一味的空性，以对境完全清净的智慧证悟空性，那即是所谓的法宝。此处菩萨的僧伽是僧伽宝。而且，从发心的菩萨们来说，说一切都属于它的范畴是不合理的。因为已经真实摧毁，因为不分离、不作为、不夺取之故。之所以说“以何而证悟”是为了倒过来成立。回答是，圆满正等觉是天人魔等世间所不能摧毁的，也不能被低劣的菩提之法和不善所夺取。如前所说，从决择支开始等等是对于僧伽宝而言的。从偈颂中，善巧方便，所说的方便是，境指示有境。如果也说通达和未通达真谛者的善巧方便，这样的话，也仍然没有从低劣的菩提中解脱，因为布施等没有对境。

【英语翻译】
Therefore, to say that the nature of "neither without form nor with form" is Bodhi is to establish it well. With the truth, one abandons the habitual tendencies of ignorance. The ultimate truth is that there is no inverted conceptualization of all the elaborations of the differences between the grasped and the grasper of the aggregates, etc., and the differences, etc. If the completely pure conventional is not examined, then the realization of the delightful suchness is Bodhi. In the conventional, it is also established by distinguishing through negation for some disciples. All the dharmas that arise together with ignorance are empty of self-nature in the ultimate sense. Therefore, by negating the grasped, etc., it is determined by valid cognition that the self-awareness, etc., are negated. Without examination, the grasped, etc., and the self-awareness, etc., can be perceived, and they should be established in the conventional. For the un enlightened, for those who have a valid cognition that slightly realizes things, there is another. Here, slightly is conventional, and slightly is things. There is no need to elaborate. Therefore, with emptiness that is of one taste with emptiness, with the wisdom that completely purifies the object, the realization of emptiness is what is called the Dharma Jewel. Here, the Sangha of Bodhisattvas is the Sangha Jewel. Moreover, from the perspective of Bodhisattvas who have generated the mind of enlightenment, it is unreasonable to say that everything belongs to its category. Because it has been truly destroyed, because it does not separate, does not act, and does not take away. The reason for saying "by what is it realized" is to establish it in reverse. The answer is that the perfectly complete enlightenment cannot be destroyed by the world with gods, demons, etc., nor can it be taken away by inferior Bodhi dharmas and non-virtues. As mentioned earlier, starting from the limb of ascertainment, etc., is for the Sangha Jewel. From the verses, skillful means, the means spoken of is that the object indicates the subject. If one also speaks of the skillful means of those who have realized and have not realized the truth, then even so, there is still no liberation from the inferior Bodhi, because generosity, etc., have no object.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལའོ། །རྟོགས་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ། ཐུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། གཉི་གའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལ། ལན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་དེ། གང་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ལན་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་དེ། གཉི་ག་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ལམ་དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ནས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ལན་ནི། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་གང་གིས་འབྲས་བུ་ལ་
རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དེའི་ལ་རྣམ་པར་དགོད་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྟེ། རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་མི་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལའོ། །གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དེ། དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྡན་པ་འམ་མི་ལྡན་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ལན་ནི། དེ་ལ

【汉语翻译】
所谓“对治”，是指对于邪见的回答，即以遍知的心，以布施等行为来行持的世俗谛；以及在胜义谛中，不执着三轮，为了使一切众生从布施等行为的果报中解脱出来，而完全回向于圆满菩提等等，具有这些特点的就是善巧方便，即对于善巧方便的解释。对于证悟来说，是指现观。所谓“能证”，是指对于能证悟之证悟的现观，即对于事物和非事物，以及二者的体性之证悟的遮止，因此对于这些没有现观，这是对于邪见的解释。回答是：有现观，即在何处没有戏论，既不是事物也不是非事物，这就是现观。如果说般若波罗蜜多远离了四颠倒的戏论，因此它会变成声闻的道，而不是佛的道，对此的回答是：只要是有分别念的戏论，那一切都是颠倒，其对治就是无戏论，法界没有分别念，因此它不进行戏论和分别念，也没有事物和非事物的戏论，因为二者都是无自性的缘故，这是对于颠倒的解释。在此，菩萨的道凭借对道的了解，就能成就一切道的果位，并且圆满那条道，从而现证其果位，因此会陷入第八地和第九地等等的过失，对此的回答是：对于什么样的众生，以什么样的方式来安立果位，就以那样的方式来安立，直到成佛为止。自性本身以智慧见到一切小乘的境界后，不住留，而安住在菩萨无过失的境界中，这是对于道的解释。如果说存在着调伏不顺品烦恼的调伏之法，那么众生就没有烦恼了，因此不应承认他们具有或不具有烦恼，对此的回答是，那……

【英语翻译】
The term "antidote" refers to the response to wrong views, which is the conventional truth of practicing with a mind of omniscience, with actions such as giving; and in the ultimate truth, not clinging to the three circles, and completely dedicating to perfect enlightenment in order to liberate all sentient beings from the fruition of actions such as giving, etc. Having these characteristics is skillful means, which is the explanation of skillful means. For realization, it refers to direct perception. The term "able to realize" refers to the direct perception of the realization of what is able to realize, which is the cessation of the realization of things and non-things, and the nature of both. Therefore, there is no direct perception for these, which is the explanation of wrong views. The answer is: there is direct perception, which is where there is no elaboration, neither thing nor non-thing, this is direct perception. If it is said that Prajnaparamita is free from the elaboration of the four inversions, therefore it will become the path of the Shravakas, not the path of the Buddha, the answer to this is: as long as there is elaboration of conceptual thought, then everything is inverted, its antidote is non-elaboration, the Dharmadhatu has no conceptual thought, therefore it does not engage in elaboration and conceptual thought, and there is no elaboration of things and non-things, because both are without self-nature, this is the explanation of inversion. Here, the Bodhisattva's path, by understanding the path, can accomplish the fruition of all paths, and perfect that path, thereby directly realizing its fruition, therefore it will fall into the faults of the eighth and ninth grounds, etc. The answer to this is: for what kind of sentient beings, in what way to establish the fruition, establish it in that way, until Buddhahood. The nature itself, having seen all the realms of the lesser vehicle with wisdom, does not abide, but abides in the faultless realm of the Bodhisattva, this is the explanation of the path. If there is a method of subduing that subdues the afflictions of the opposing side, then sentient beings have no afflictions, therefore it should not be admitted that they have or do not have afflictions, the answer to this is, that...

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མིན་ལ་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་སྟེ། གང་ཆིག་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་སྟེ། ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ལན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་ཞིང་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱིར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བས། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་
པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་སྤྲོས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་སྟེ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ལེའུ་ཕྱེད་དང་དགུ་རྣམས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ལེའུ་འདིར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། འདིར་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆ

【汉语翻译】
因此，所有圣者都具有一个相同的特征，即既不具有也不不具有，也不是脱离烦恼和近烦恼等。例如，所谓的“无相”就是这样，这就像是调伏法，指的是调伏对具有和脱离的分别念。所谓“意指”是指与对治不相符的方面。所谓“法无实有是法的特征”是指驳斥邪见。回答是：世尊所开示的一切法的特征各不相同，这是为了引导众生而作的世俗谛的开示。就胜义谛而言，一切法的特征都不可得，因此不应学习特征，也不是因为没有特征。无论如来出世与否，这种特征的法界都是如是安住的，这就是指特征。如果因为没有自相和共相，一切法都是无相的，那么如何修习它们呢？如果善现以无实有的自性将诸法执著为实有，那就不是修习般若波罗蜜多，因为那是颠倒的。同样，也不是以无实有的执著来修习。回答是：远离对法的执著而修习才是修习般若波罗蜜多，证见真谛就是以一切法无实有的自性来修习，不是以实有的执著，也不是以无实有的执著，因为一切实有和无实有的执著都被彻底遮止了。执著是戏论，般若波罗蜜多是无戏论，这是指修习。从第二十章的后半部分开始，直到九个半章节为止，是第五个顶峰现观。散花的如来在菩萨的阶段，本章对此作了授记，这里是对此作了近似描述的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释·要义月光》，班智达

【英语翻译】
Thus, all noble beings have one and the same characteristic, which is that they neither possess nor do not possess, nor are they separate from afflictions and near afflictions, etc. For example, the so-called "lack of characteristics" is like this, which is like the Dharma of subduing, referring to subduing the conceptualization of having and being separate. The so-called "meaning" refers to aspects that are incompatible with the antidote. The so-called "the absence of reality in Dharma is the characteristic of Dharma" refers to refuting wrong views. The answer is: The Blessed One taught that the characteristics of all Dharmas are different, which is a conventional teaching for the sake of guiding sentient beings. In terms of ultimate truth, the characteristics of all Dharmas are unobtainable, therefore one should not study characteristics, nor is it because of the absence of characteristics. Whether the Tathagatas appear or not, this realm of characteristics remains as it is, which refers to characteristics. If, because there are no self-characteristics and general characteristics, all Dharmas are without characteristics, then how can they be cultivated? If Subhuti, with the nature of non-reality, grasps Dharmas as real, then that is not cultivating Prajnaparamita, because it is inverted. Similarly, it is not cultivated with the grasping of non-reality either. The answer is: Cultivating by being free from the grasping of Dharma is cultivating Prajnaparamita, seeing the truth is cultivating with the nature of all Dharmas being non-real, not with the grasping of reality, nor with the grasping of non-reality, because all grasping of reality and non-reality are completely prohibited. Grasping is elaboration, Prajnaparamita is non-elaboration, which refers to cultivation. From the latter half of the twentieth chapter up to nine and a half chapters is the fifth peak realization. The Tathagata who scattered flowers, in the stage of the Bodhisattva, this chapter prophesied this, and here is a chapter that approximates this description. "Commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita - Moonlight of Essential Meaning", Pandit

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།
དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།
བསྟན་བཅོས་སུ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་མཐར་གྱིས་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། རྩེ་མོར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གསུམ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བྱེ་བྲག་དགུའོ་ཞེས་པས་ན་བྱེ་བྲག་བཞི་བཅུ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་བཅུ་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བཤད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བ་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཤེས་ལ། བསླབ་པར་སྨོས་པས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་སྨོས་པས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་ཏེ་གསུམ་སྨོས་པས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །བྱ་བ་དང་བསླབ་པ་དང་སྒྲུབ་
པའོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །འདིར་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་གེགས་མེད་པ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་བྱ་བའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ད

【汉语翻译】
由尊者吉美炯内贝所著之第二十八章。
第六，渐次现观。
在论典中说：“三种十种渐次性。”所说的是渐次现观，从顶现观之后的三十一种差别开始，为了防止一下子产生，对所显示的这些，与解脱分相应的有三种，与如前一样决择分相应的有十二种差别，见道有十六种差别，修道有九种差别，因此共有四十种差别。对于其中的每一种差别，也要知道有布施等十三种差别。就像圣者解脱部所说的那样：“世尊，菩萨如何才能彻底了解渐次之行、渐次之学、渐次之成就？”对“行”的解释是指生起心，对“学”的解释是指与决择分相应，对“成就”的解释是指通过见道和修道，说了这三种就解释了渐次现观。对其广说如下：布施智慧间清净，忆念佛等及正法，无实自性之本体，视为渐次之行持。行、学与成就，此乃其义。
这里所说的是，还有等等，就像这样，对于将要解释的智慧波罗蜜多，要知道是渐次之行。一切法即是六波罗蜜多。法是像这样在道上，菩提即是其本身。无执著即是无障碍本身。菩萨们对于渐次之行的最初发心等等，就像这样，菩萨从最初发心开始，行持布施波罗蜜多，也引导其他众生如实地接受它。通过布施，获得巨大的受用之蕴，从而行布施，清净佛土，并将众生安置于三乘，从而从轮回中彻底解脱。

【英语翻译】
Chapter Twenty-eight, composed by the venerable Jigmey Jungne Bey.
Sixth, Gradual Abhisamaya.
In the treatise, it says, "Three kinds, ten kinds, gradual." What is said is the gradual abhisamaya. Starting from the thirty-one differences after the peak abhisamaya, in order to prevent them from arising all at once, among the ones that are shown, there are three that correspond to the part of liberation, twelve differences that correspond to the part of definite determination as before, sixteen differences in the path of seeing, and nine differences in the path of cultivation, so there are forty differences in total. For each of these differences, one should also know that there are thirteen differences such as giving. It is also explained by the Arya-vimoksha-deva: "Bhagavan, how can a Bodhisattva thoroughly understand the gradual action, the gradual learning, and the gradual accomplishment?" The explanation of "action" refers to the generation of mind, the explanation of "learning" refers to being in accordance with the part of definite determination, and the explanation of "accomplishment" refers to the paths of seeing and cultivation. By mentioning these three, the gradual abhisamaya is explained. Its detailed explanation is as follows: Giving, wisdom, pure in between, mindfulness of the Buddha and so on, and Dharma, the essence of non-reality itself, are regarded as gradual actions. Action, learning, and accomplishment, this is the meaning.
What is said here is, "Furthermore," and so on. In this way, the Prajnaparamita that will be explained should be known as the gradual action. All dharmas are the six paramitas. Dharma is like this on the path, and Bodhi is itself. Non-attachment is non-obstruction itself. Bodhisattvas, for the initial generation of mind for gradual action, and so on, like this, Bodhisattvas, starting from the initial generation of mind, practice the paramita of giving, and also guide other beings to truly accept it. Through giving, they obtain a great accumulation of enjoyment, and thus practice giving, purify the Buddha-field, and place beings in the three vehicles, thereby completely liberating them from samsara.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཐམས་ཅད་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་དྲུག་ཅར་མཐར་གྱིས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ཐར་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་
ཇི་སྲིད་དུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ན། མ་ཉམས་ཤིང་སྐྱོན་མེད་ལ་མ་འདྲེས་ཤིང་ལྷད་མ་ཞུགས་པ། གཞན་དུ་རྙོག་པར་མ་གྱུར་ཅིང་འདྲ་འདྲེར་མ་སོང་བ་ལ་སྨད་པའི་མཁས་པས་བསྔགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་མ་ཉམས་པ་ནི་མི་འཕྲ་བ་སྟེ། བསླབ་པ་མང་པོ་ལས་མ་འདས་པའོ། 

【汉语翻译】
一切处无所缘之行，以无自性故。此谓布施波罗蜜多之究竟行。如是，持戒等六波罗蜜多亦皆为究竟之行。一切法不可分，此乃六随念。以一切法皆为心所执持故，彼等不可分，以其为无事物之自性故。如是，菩萨从初发心乃至具足一切相智之作意，皆修习于一切法无事物自性中增上信解之法随念，亦于彼等善为安立。又以无事物之自性故，一切法现证菩提后，说法亦无能令众生解脱者。于此，如来薄伽梵观想色等蕴之缘起，然就胜义而言，以其为无事物之自性故，于彼等无忆念及作意，此乃念佛。若于般若波罗蜜多中行，则于善法，乃至有为法与无为法皆不作意，以彼等为无事物之自性故，如是不作意，此乃念法。何以此处薄伽梵之不退转菩萨僧伽，及声闻之僧伽，乃大丈夫之八种补特伽罗，于彼之自性非有而不作意，此乃念僧。复次，若于般若波罗蜜多中行，则住于不毁损且无过失，不杂染且无垢染，不为他所扰浊且不混杂，为智者所赞叹且极清净之等持之持戒，于彼持戒与无事物之自性作意，如是不作意，此乃念戒。其中，不毁损者，谓不微劣，即不越过多所学处。

【英语翻译】
The action of having no object of focus in all places, because it is without intrinsic nature. This is said to be the ultimate action of the perfection of generosity. Likewise, all six perfections, such as discipline, are also to be done ultimately in all six. All dharmas are indivisible, which are the six recollections. Because all dharmas are held by the mind, they are indivisible because of their nature of being without substance. Thus, from the time a Bodhisattva first generates the mind, with all the mental activities endowed with omniscience, one cultivates the Dharma-recollection, particularly believing in the nature of all dharmas as being without substance, and also establishes them well in that. Moreover, because of the nature of being without substance, after all dharmas are manifestly enlightened, there is no one who teaches the Dharma that liberates sentient beings. In this regard, the Buddha, the Bhagavan, contemplates the dependent arising of the aggregates such as form, but in the ultimate sense, because of their nature of being without substance, there is no recollection or mental activity towards them, this is the Buddha-recollection. When practicing the perfection of wisdom, one does not focus on virtuous dharmas, as long as one does not focus on conditioned and unconditioned dharmas, because they are of the nature of being without substance, thus one does not focus on them, this is the Dharma-recollection. Here, the Sangha of the irreversible Bodhisattvas of the Bhagavan, and the Sangha of the Hearers, the eight great individuals, one does not focus on the fact that their nature is non-existent, this is the Sangha-recollection. Furthermore, when practicing the perfection of wisdom, one abides in discipline that is not deteriorated and without fault, unmixed and without impurity, not disturbed by others and not confused, praised by the wise and very pure, one focuses on that discipline and the nature of being without substance, thus one does not focus on it, this is the discipline-recollection. Among them, not deteriorated means not diminished, that is, not transgressing many trainings.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
།སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བླངས་པ་ལ་གཅིག་ལ་ཡང་མི་འདའ་བའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱིར་མ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷད་མ་ཞུགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཉིད་དང་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གང་དེ་རྙོག་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། སྲེད་པ་ལེན་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཏེ་བདག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཀྱང་གཏོང་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གང་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་དྲུག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་
བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མང་དུ་བྱུང་བར་ཤེས་པས་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་སྨོས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པ་སྟེ་མཐར་གྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་མོ། །འདིའི་གང་གི་ཀླན་ཀ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཤིང༌། ལན་ནི། རྒྱུས་ཀྱིས་བཏབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ

【汉语翻译】
无过失是指如是受持，对任何一个都不违越。不杂染是指不回向于有为的行持。无垢染是指没有与不善混合。不退转等功德具足，即是不紊乱，因为以贪执受持而令众生解脱。因此，圣者们赞叹的等持不会退转，因为以具足戒律的心而等持之故。当他行持般若波罗蜜多时，也施舍财物和法，即是我的支分和近支分，并且将这一切都作意为无实性的自性，如是作意，不作意即是随念分别。凡是入流者和四大天王种姓，乃至他化自在天之间的诸天，他们全部都是无实性的自性，因此没有忆念，也没有作意，即是随念诸天。如是随念六者，是渐次的行为六者。一切法生

【英语翻译】
Faultlessness means that one does not transgress any of the ways in which it is taken up. Unmixed means that it is not dedicated to worldly conduct. Undefiled means that it is not mixed with negativity itself. That which possesses qualities such as non-deterioration is not confused, because it liberates beings by taking up desire. Therefore, the samadhi praised by the noble ones does not turn back, because it is placed in equipoise by a mind endowed with morality. When one practices the perfection of wisdom, one also gives up wealth and dharma, that is, one's limbs and near limbs, and because one considers all of that to be the nature of non-entity, not considering it in that way is remembering conceptualization. All those who have entered the stream and the families of the four great kings, as long as they are born as gods up to the Paranirmita-vasavartin gods, all of them are the nature of non-entity, therefore there is no memory and no attention, which is remembering the gods. Thus, the six recollections are the six gradual activities. All dharmas arise

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན། དེ་ན་ནི་དེ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་དོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བསྒོམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེ་མཉམ་པ་སྟེ་རོ་གཅིག་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གཟུང་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་རྟག་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་སྟེ། གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཚད་མས་ངེས་
ལ། འདིར་འཛིན་པ་པོ་མེད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་པ་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་གང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཡོད་པས་གང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་ནི། མིང་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་ནི་མིང་ཙམ་ལ། དེས་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མེད་དེ། དོན་མེད་པས་གང་དུ་ཡང་རྗོད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མེད་དེ། ལུས་ཀྱི་འམ། སེམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་བྱེད་དག་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཐ་སྙད་མེད་པར་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལ། ལན་གསུངས

【汉语翻译】
如果修习般若波罗蜜多等，那么修习它就没有意义了。就像修习兔角一样，这是诘难。第三个回答是：一切法无变平等性，无变是法界，自性无自性，彼平等即一味性。所有世俗谛的法，以及它的本体的胜义谛法性，没有可修习的，因为会成为圣法的因。那怎么会没有意义呢？如果说各自有自证的本体和能取的识，以及所取，那么一切法无自性就不合理，这是诘难。回答是：一切法无我且无识，即本体常一的自性，在世俗中也不存在，而识的识相在胜义中是不存在的。在以智慧随顺证悟的量所确定之处，此处没有能执者，因此没有所取和能取，因为是依缘而生，并且远离一和多，所以一切法成立为无自性。色等用声音所诠释的，就是色等，它们是存在的，在哪里是无自性呢？这是诘难。回答是：唯名等，意义空虚的名只是名，它能完全诠释那些法，所以它们在名言中存在吗？不是的，它在哪里也不存在，因为没有意义，所以在哪里也没有能说者，所说者也哪里也没有，因为身体或心中没有所说和能说。总摄一切法等。没有名言就没有言说，因为这些中没有那些。因此是不可言说的。如果色等具有量，那么空性也具有量，这样缘于它的般若波罗蜜多也会成为有量，因此不认可。

【英语翻译】
If one practices the perfection of wisdom and so forth, then practicing it is meaningless. It is like practicing the horns of a rabbit, this is a challenge. The third answer is: all dharmas are immutable equality, immutability is the realm of dharma, self-nature is without self-nature, that equality is of one taste. All phenomena of conventional truth, and the suchness of the ultimate truth of its essence, there is nothing to be meditated upon, because it will become the cause of the noble dharma. How then could it be meaningless? If it is said that there is also the nature of self-awareness and the aspect of apprehending consciousness, and there is also the apprehended, then it is unreasonable that all dharmas are without self-nature, this is a challenge. The answer is: all dharmas are without self and without consciousness, that is, the self-nature of a permanent and single entity does not exist even in the conventional, and the aspect of consciousness of consciousness does not exist in the ultimate. Where it is determined by the measure of wisdom following realization, here there is no grasper, therefore there is no grasped and no grasper, because it arises from interdependence, and because it is separated from one and many, therefore all dharmas are established as being without self-nature. That which is expressed by sounds such as form is form and so on, they exist, where is it without self-nature? This is a challenge. The answer is: only name and so on, a name empty of meaning is only a name, it completely expresses those dharmas, so do they exist in name? No, it does not exist anywhere, because it is meaningless, so there is no speaker anywhere, and what is said is nowhere either, because there is no object to be spoken of and no speaker in the body or mind. Gathering together all dharmas and so on. Without convention there is no expression, because there is none of those in these. Therefore it is inexpressible. If form and so on have measure, then emptiness also has measure, so the perfection of wisdom that focuses on it will also become measurable, therefore it is not accepted.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཚད་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ། དེས་ན་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མེད་ལ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་གང་གིས་འདི་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་མས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་གི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། མཚན་མ་ནུབ་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདི་ལ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་
མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོས་པ་དང་བསྒོམ་པས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་རྟོགས་པའོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སུ་ཞིག་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་པས་དེའི་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་མེད་སོ་སོར་སྐད་ཅིག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཡང་མི་དག་པའམ། དག་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་དེ་ལ་དག་པར་མེད་དེ། སོལ་བ་བདར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་དོན་མེད་དོ། །དེའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ན་ནི་དེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དེའི་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དགོས་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱ་བའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་མ་ངེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ལ། 

【汉语翻译】
那是说，一切法是无量的。因为一切法都是无量的，因为没有自性，就像虚空一样。因此，它们的空性也是无量的。因为以智慧到彼岸为目标，所以没有差别。如果说没有蕴等，那么谁会说这个呢？这是诘难。回答是：一切法都是无相的。没有用相来虚构的自己的相，相消失了，一切法都像幻象一样没有自性。这就是智慧到彼岸。因此，依赖于相互依存，蕴等就像幻象之人等一样，会显现为没有戏论。那么，在这里，完全舍弃了分别的相，对法的界限如实作意，就不是智慧到彼岸了吗？这是诘难。回答是：一切法都是没有决定的。对一切法如实地证悟，就是决定。因此，这就是智慧到彼岸。这样，通过听闻和思维来接受对它的如实作意，自然而然地，一切法都会生起空性的无戏论的智慧，那就是它的证悟。那么，通过智慧到彼岸，谁会清净呢？因为没有我，所以没有对它的欲望，而且心念是刹那刹那各自分离的。这样，心念的相续也是不清净的，或者清净了也不会改变自性。如果按照第一种说法，那么它就没有清净，就像磨炭一样。如果按照第二种说法，那么就没有意义了。如果它的心性清净，那么它就不是不变的。这是诘难。回答是：一切法自性清净。一切法都没有自性，因此需要完全清净它，所以应该安住于智慧到彼岸。不变的缘故，这种不确定性是，法性的自性就是自性清净。

【英语翻译】
That is to say, all dharmas are immeasurable. Because all dharmas are immeasurable, because there is no self-nature, just like the sky. Therefore, their emptinesses are also immeasurable. Because aiming at the perfection of wisdom, there is no difference. If it is said that there are no aggregates, etc., then who would say this? This is a challenge. The answer is: all dharmas are without characteristics. There is no self-characteristic fabricated by characteristics, the characteristics disappear, and all dharmas are without self-nature like illusions. This is the perfection of wisdom. Therefore, relying on interdependence, the aggregates, etc., like illusory beings, etc., will appear without elaboration. So, here, having completely abandoned the characteristics of discrimination, truly contemplating the realm of dharma, is it not the perfection of wisdom? This is a challenge. The answer is: all dharmas are without determination. To truly realize all dharmas is determination. Therefore, this is the perfection of wisdom. In this way, by receiving the true contemplation of it through hearing and thinking, naturally, all dharmas will give rise to the non-elaborate wisdom of emptiness, that is its realization. So, through the perfection of wisdom, who will be purified? Because there is no self, there is no desire for it, and the mind is separate from moment to moment. In this way, the continuum of mind is also impure, or even if it is pure, it will not change its nature. If according to the first statement, then it has no purity, just like polishing charcoal. If according to the second statement, then it is meaningless. If its mind-nature is pure, then it is not immutable. This is a challenge. The answer is: all dharmas are completely pure by nature. All dharmas have no self-nature, therefore it is necessary to completely purify it, so one should abide in the perfection of wisdom. The uncertainty of the reason for being immutable is that the self-nature of dharma-nature is self-nature purity.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བཟློག་ནས་ཡང་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ན། མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྒོལ་བ་ལ། ལན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོར་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སྨོས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མཐོང་བས་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་སུ་ཞིག་འདི་དག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་ཟད་པས་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཚེའི་བར་དུ་གནས་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ། ལན་ནི། ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས། སྤངས་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ན་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྟེ། མི་འགྲོ་མི་འོང་བས་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ན་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྟེ། མི་འགྲོ་མི་འོང་བས་དུས་མེད་པ་སྟེ། མི་འགྲོ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་མེད་པ་སྟེ། གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
突发性的遮障污垢所染污，并非是它的自性之故。譬如虚空，像云和雾等，后来由智慧波罗蜜多本身遣除它们而成为清净。如同风等驱散云等的虚空一样。如果智慧波罗蜜多是世尊所宣说，那么有相的智慧将会产生，因此，那智慧波罗蜜多也应是无相的，这是辩论者所说。回答是：一切法不可言说等。因为一切法都不可言说，所以仅仅是用词语的自性无法指示其体性，只是为了说明而已。以胜义谛见之，才能随之觉悟。那么谁能做到这些呢？如果烦恼灭尽，或许也能如此，因为在此，因灭则生灭。那么，它的意识所余下的全部，将持续存在到寿命终结，并自行止息，那样就成了声闻的菩提了吗？回答是，用三个词：一切法无灭。因为无漏法是无尽的，那又怎会止息呢？安住于戏论平等性，无过失性，以及一味性，因为断除后也没有差别之故。一切法是从一切烦恼中获得涅槃，那么如何如它们那样的真如，以智慧的真如平等性而获得呢？如何是真如平等性呢？所说的是一切法，因为不来不去，所以没有时间。一切法是从一切烦恼中获得涅槃，那么如何如它们那样的真如，以智慧的真如平等性而获得呢？如何是真如平等性呢？所说的是一切法，因为不来不去，所以没有时间。不去是说没有过去的时间，因为没有要去的地方，以及将要去的地方。

【英语翻译】
The stains of adventitious obscurations make it impure, but that is not its inherent nature. For example, like clouds and fog in the sky, later, through the perfection of wisdom itself, those are dispelled and become pure. Like the sky where clouds and so on are cleared away by the wind and so on. If the perfection of wisdom is taught by the Bhagavan, then wisdom with characteristics will arise. Therefore, that perfection of wisdom should also be without characteristics, so says the disputant. The answer is: all dharmas are inexpressible, and so on. Because all dharmas are inexpressible, therefore, it is only for the sake of mere expression that the nature of words cannot indicate the essence. By seeing the ultimate truth, one can realize it accordingly. Then who are these? If afflictions are exhausted, it may be possible, because here, when the cause is exhausted, birth is exhausted. Then, the remaining consciousness of it will remain as long as life lasts, and will cease by itself, so will it become the Bodhi of the Hearers? The answer is, in three words: all dharmas are without cessation. Because the uncontaminated dharmas are inexhaustible, how can they cease? Abiding in the equality of elaboration, the absence of faults, and the oneness of taste, because there is no difference after abandoning. All dharmas are obtaining Nirvana from all afflictions, so how is the suchness of those, like that, obtained by the equality of suchness of wisdom? How is the equality of suchness spoken of? It is all dharmas, because there is no going or coming, therefore there is no time. All dharmas are obtaining Nirvana from all afflictions, so how is the suchness of those, like that, obtained by the equality of suchness of wisdom? How is the equality of suchness spoken of? It is all dharmas, because there is no going or coming, therefore there is no time. Not going means there is no past time, because there is no place to go, and no place to be gone.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །གང་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དུས་མེད་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་ལ་ནི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ན་ནི་འདིར་འདི་རྣམས་རང་གི་དོན་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་དཀའ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལོག་
པར་སྒྲུབ་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་ནི། བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་གོང་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་པས་དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲས་སོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་གྱིས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པ་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འཕགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། གང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་པར་རིགས་པའོ། །ཁུར་རྣམས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཁུར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བའི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པས། དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཕྱོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བའི་བདེན་པ་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པ་རབ་ཏུ་ཚིམ་པ་ཉིད་དང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་དེ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། །སྐྱེས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དགའ་བ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དགའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བྱ

【汉语翻译】
若。凡是未曾出生的那些，对于没有不存在的生的时候来说，没有是因为没有知觉的缘故。对于去和来，是因为知觉先行的缘故。因此说不生且极不生。凡是菩萨们自己的利益圆满成就的时候，那么在这里这些因为喜欢自己的利益，喜欢也会成为所缘，但究竟来说是困难的。因为众生极其无边，以及邪
行众多之故。这是诘难。回答是：我等，等等。因为不见自和他人的缘故。意思是说，因为视一切众生和自己平等。在此之前，以何种方式一一完全领悟了喜悦的想的对治，因此对此所说的是大海的声音。对此，从此岸所见的众生们，对于阿罗汉等生起喜悦之想的对治所说的是：一切，即一切法超离了众生的名言境，是阿罗汉。因为在自性完全清净的法性和一味一体的缘故，所以是值得修习的。对于负担没有增益，因为这样负担也是无自性的缘故。为了应调伏的众生，前往十方佛刹的艰难之想的对治而说的是：一切，即色等诸法的自性真如不是它的体性，因为没有成为它的境的法的缘故。方也不是，因为没有分，如同虚空一般。为了对轮回的真谛生起喜悦之想的对治而说的是，对于一切法，轮回者们断绝而极度满足以及生起安乐之想，啊呀，诸行无常！是生灭法。生后即灭，那些寂灭是安乐。这是声闻的调伏。就菩萨的调伏而说的是：没有喜悦，即喜悦极其迅速，是涅槃，菩

【英语翻译】
If. For those who have never been born, there is no absence of the time of non-birth, because there is no consciousness. For going and coming, it is because consciousness precedes. Therefore, it is said not to be born and extremely not to be born. Whenever Bodhisattvas perfectly accomplish their own benefit, then here these, because they like their own benefit, liking will also become an object of focus, but ultimately it is difficult. Because sentient beings are extremely limitless, and because there are many wrong
doings. This is a challenge. The answer is: I, etc. Because one does not see self and others. It means that because one sees all sentient beings as equal to oneself. Before this, in what way was the antidote to the thought of joy fully realized one by one, therefore what is said about this is the sound of the ocean. Regarding this, what is said to counteract the thought of joy that arises in sentient beings seen from this shore towards Arhats, etc., is: everything, that is, all dharmas transcend the realm of sentient beings' names, and are Arhats. Because it is of one taste with the Dharma nature that is completely pure by nature, therefore it is worthy of cultivation. There is no addition to the burden, because in this way the burden is also without self-nature. What is said to counteract the difficult thought of going to the Buddha lands of the ten directions for the sake of sentient beings to be tamed is: everything, that is, the Suchness of the nature of forms, etc., is not its essence, because there is no dharma that has become its object. Nor is it a direction, because it has no parts, like the sky. What is said to counteract the thought of joy arising in the truth of samsara is that for all dharmas, those in samsara are cut off and extremely satisfied, and the thought of happiness arises. Alas, all conditioned things are impermanent! They are dharmas of arising and ceasing. After arising, they cease, and those who are pacified are happy. This is the discipline of the Hearers. What is said in terms of the discipline of Bodhisattvas is: there is no joy, that is, joy is extremely rapid, it is Nirvana, Bo

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་
རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་མེད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་ས་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་སྔ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསླང་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དོན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོས་པ་མེད་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལས་གཞན་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་བསྒོམས་ན་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་སྨན་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ནད་ཆེན་པོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་དུ་བྱམས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚངས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་དེའི་སྐྱོན་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དེ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་དགའ་བ་མེད་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞར་ལ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ། སྐད་ཅིག་
ག

【汉语翻译】
对于菩萨们来说，没有那个就没有喜悦。远离喜悦就是对轮回深信不疑。没有那个，他们就没有远离喜悦。般若波罗蜜多对于轮回和涅槃，因为不住于，所以是各自完全的分别。没有贪执等等，因为远离贪欲所以是各自的分别。对于一切法没有贪执，就是没有显现的执着。贪执和不贪执，以及对它们的贪执和远离，因为那些没有对境，所以说是为了彻底断除而各自分别。一切法就是一切道。在七现观地上。菩提之前已经说过了。因此所说的是，使证悟佛的智慧，因为获得证悟，所以为了发起那样获得菩提而各自分别，是为了分别的意义。一切法就是空性，无相，无愿。与自性分离，一切相寂灭，三界没有言说，次第如何，这是道的简略。如果从解脱之门之外还有它们的道。那样如果修习它，就会堕落到下劣的菩提。一切皆无，就是一切法，一切是菩萨道的药，能消除对小乘有信的大病，就是在哪里慈爱是它们的先行者。然而对于它们一切。安住于慈爱等四无量心就是变成梵天。因为与梵天相似，所以不生起它的过失，这是广说。一切就是一切过失，慈爱等等的不顺品，次第如何，就是害心和种种损害以及没有喜悦和愤怒的随眠。没有愿望是因为远离对涅槃的欢喜。没有愤怒是因为没有对轮回深信不疑，这是第十三次第现观连带发生的。论典中，刹那

【英语翻译】
For Bodhisattvas, without that, there is no joy. Being separated from joy is having great faith in samsara. Without that, they have no separation from joy. Prajñāpāramitā, for samsara and nirvana, because of not abiding, is the complete distinction of each. Not having attachment, etc., because of being separated from desire, is the distinction of each. Not having attachment to all dharmas is the absence of manifest clinging. Attachment and non-attachment, and attachment to and separation from them, because those have no object, it is said that it is to distinguish each for the sake of complete abandonment. All dharmas are all paths. On the seven grounds of Abhisamaya. Bodhi has been spoken of before. Therefore, what is said is, to make one realize the wisdom of the Buddha, because of obtaining realization, therefore, in order to arouse the attainment of Bodhi in that way, to distinguish each is for the meaning of distinction. All dharmas are emptiness, signlessness, wishlessness. Separated from self-nature, all signs are extinguished, the three realms have no mention, how is the order, this is the summary of the path. If there is another path for them other than the gate of liberation. If one cultivates it in that way, one will fall into inferior Bodhi. All is nothing, that is all dharmas, all is the medicine of the Bodhisattva path, which can eliminate the great disease of faith in the lesser vehicle, that is where loving-kindness is their forerunner. However, for all of them. Abiding in the four immeasurables such as loving-kindness is to become Brahma. Because it is similar to Brahma, it does not give rise to its faults, this is an extensive explanation. All is all faults, the unfavorable aspects of loving-kindness, etc., how is the order, that is, harmful thoughts and various harms, and the latent tendencies of joylessness and anger. Wishlessness is because of being separated from joy in nirvana. Absence of anger is because of not having great faith in samsara, this is the thirteenth gradual Abhisamaya with incidental occurrences. In the treatise, a moment

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཅེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཅིག་ཅར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རྨི་ལམ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་མ་འོངས་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པར་བྱེད་ལ་དེས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ནི་སྔ་ནས་བཤད་པའོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡིས། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའི་སྙིང་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་འཕགས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་པའི་སེམས་གཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྔོན་དུ་བྱེད་དེ་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་མཐུས་དྲངས་ནས་ཟོ་ཆུན་ལ་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་མུ་མེད་པ་ནི་མུ་མེད་པའི་
ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དྲངས་པ་ཉིད་ལ། དེ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡུན་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་

【汉语翻译】
一者现证菩提。体性即是四种。此乃略说。彼乃殊胜道之发心十六者之自性之差别七十一者，为摧毁一切随眠故，如金刚般观修真实义至极圆满之位。一时成熟故，如梦般二者之真如一体而证悟之无间道与佛地之解脱发心之体性。彼于未来生起发心而不退转，且从诸盖障中解脱。彼之盖障已生者则灭除，彼之现在生起者则以道断除，此种相已于前述说。此处广说一刹那间现证菩提者，谓布施等一一，以摄集无漏诸法故，能仁一刹那之证悟，此应知。如人汲水桶，以一踏板而动，一切一时摇动般，知一刹那亦如是。如是，行于般若波罗蜜多之能仁与菩提萨埵之精华等一一亦以心之刹那缘于空性之自性，故摄集一切无漏法，由是超胜，以一刹那证悟之心，刹那间现证菩提。布施等心无漏者缘于一，亦即一时先行无漏法之聚，由前牵引之力所引，如汲水桶之比喻。于此说者，谓无边大海。何处以般若波罗蜜多所摄持之故，且与一切相智之作意不离之故，与空性一体之甚深且广大之布施等心之每一刹那，即说为般若波罗蜜多。彼之无边乃是无边之
无漏法等周遍牵引之自性。于彼，彼等之互相联系长久串习。

【英语翻译】
One is the direct realization of enlightenment. Its nature is fourfold. This is a brief explanation. It is the seventy-one distinctions of the nature of the sixteen bodhicittas of the extraordinary path, the state of perfecting the ultimate meditation on the true meaning like a vajra, because all latent tendencies are destroyed. Because it matures simultaneously, it is the nature of the unobstructed path that realizes the suchness of the two as one, like a dream, and the bodhicitta of liberation of the Buddha's ground. It does not regress in generating bodhicitta in the future, and it becomes liberated from all obscurations. The obscurations that have arisen are eliminated, and those that arise in the present are abandoned by the path. This aspect has been explained before. Here, the extensive explanation of directly realizing enlightenment in a single moment is: each of giving, etc., because it gathers all uncontaminated dharmas, the realization of the capable one in a single moment should be known. Just as a person moves a row of water buckets with a single pedal, and everything moves simultaneously, so is knowing a single moment. Thus, each of the capable one who practices the Prajñāpāramitā and the essence of the Bodhisattva, etc., also focuses on the nature of emptiness with a moment of mind, so it gathers all uncontaminated dharmas, and thus excels, with a single moment of realization, directly realizing enlightenment in a moment. The uncontaminated mind of giving, etc., focuses on one, and thus simultaneously precedes the accumulation of uncontaminated dharmas, drawn by the power of previous karma, like the analogy of drawing water buckets. What is said here is: the boundless ocean. Because it is held by the Prajñāpāramitā, and because it is inseparable from the attention of all-knowing wisdom, each moment of the profound and vast mind of giving, etc., which is one with emptiness, is called the Prajñāpāramitā. Its boundlessness is the nature of the boundless
all-pervading attraction of uncontaminated dharmas, etc. In that, their mutual connection is a long-standing familiarity.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ན། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཅིག་ཅར་གཞོལ་བར་འགྲོ་བའི་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་དཔེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་འདིའི་འོ་ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་ནས་བརྩམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་གང་འདིས་སྔོན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས་གང་ཡང་ཕྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ལུས་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཅན་གྱི་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། འདིར་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དང་ཐམས་ཅད་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་མུ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་མུ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ས་ལ་
མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟར་གནས་པའི། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་བློས་ཏེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་གཟུགས་

【汉语翻译】
因为，那要如何知道呢？深广无垠的海洋，就是一起奔流的水流的汇集处，本质上也是因为它们彼此相连。因此，无垠的海洋是譬喻，意思是说，所有无漏的法，都是心念一瞬间显现证悟，这是第一。论典中说：何时一切白法的自性，是般若波罗蜜多，异熟法性状态所生，那时一瞬间的智慧。也就是说，从异熟所生的法就是异熟法，在那状态中就是这个，这样说的。般若波罗蜜多也是从不动摇的状态开始，一切都是善法，有漏和无漏，无论哪个，先观修其自性本空，之后远离一切不相符的方面，清净无余的方面异熟成熟所生的无漏法，那些自性本空，具有正确觉悟的白色自性的一切，在哪里产生，那就在心念一瞬间，那些法自然成就。这里说的是，虚空，般若波罗蜜多是异熟法性的状态，一切都是白色自性，因此是无垠的，那些法也是自性本空，与一味一体自然成就的异熟所生，那无垠如何呢？虚空是无垠的譬喻，虚空如何是无垠的呢？自性本空和自然成就，是完全不变的，也就是说，从异熟所生的所有白色法，都在心念一瞬间的地上显现证悟。第二是论典中说：诸法如梦般存在，以布施等行持，无相之法，一刹那证悟。证悟就是以智慧，也就是知晓的意思。如梦一般，如乾闼婆城一般，如影像

【英语翻译】
Because, how is that to be known? The immeasurable ocean of depth and vastness is the confluence of all the waters that flow together, and in essence, it is because they are interconnected. Therefore, the immeasurable ocean is a metaphor, meaning that all uncontaminated dharmas are manifested and realized in a moment of mind, this is the first. In the treatise it says: When the nature of all white dharmas is the perfection of wisdom, born of the state of ripened dharma nature, at that time, a single moment of wisdom. That is to say, the dharma born from ripening is the ripening dharma, and in that state, it is this, so it is said. The Perfection of Wisdom also begins from the state of immovability, everything is virtuous dharma, contaminated and uncontaminated, whichever it is, first contemplate its self-nature as empty, then separate from all incompatible aspects, the uncontaminated dharmas born from the complete purification and ripening, those self-nature empty, possessing the correct awareness of all white nature, where it arises, that is in a moment of mind, those dharmas are naturally accomplished. What is said here is, space, the Perfection of Wisdom is the state of ripened dharma nature, everything is white nature, therefore it is immeasurable, those dharmas are also self-nature empty, and the ripening born of the naturally accomplished oneness, how is that immeasurable? Space is a metaphor for immeasurability, how is space immeasurable? Self-nature emptiness and natural accomplishment are completely unchanging, that is to say, all the white dharmas born from ripening are manifested and realized on the ground of a single moment of mind. The second is what is said in the treatise: Dharmas exist like dreams, practicing generosity and so on, the signless dharmas, are realized in a single moment. Realization is through wisdom, which means knowing. Like a dream, like a city of gandharvas, like an image

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ་ཚིག་གཅིག་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་དོན་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། འདི་དག་ནི་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། རི་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་བཞིའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་པས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། གསུམ་པའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ། རྨི་ལམ་ན་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་མི་དང་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནི་རྨི་ལམ་སྟེ། དེས་དེ་མཐོང་བ་དང༌། སད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་
ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མུ་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་པ། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་ལ། དག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཐའ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་མཐར་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཉིད་བྱས་ཤིང༌། མཁས་པས་དབུས་ལ་ཡང་ནི། གནས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
所谓的“如影像等”是《大般若经》中所说。经书中说，这都是同一个意思。因为这一切都是一个意思。也就是，以自性之义，以各种不同的相，各自显现的事物。这些事物是如何无相且无自性的呢？因为它们是无相的。它们的五蕴等法，因为是幻化和梦境等的自性，所以安住于无相之中，从而圆满了六度，并且对于一切法的染污和清净之体性，在一刹那间知晓其无相。对此，经中说：“须弥山”等等。须弥山的各种不同，是因为四种颜色的珍宝的自性。同样，对于般若波罗蜜多，以空性，将幻化自性的诸法，以同一味道而认知为各种不同。这就是在心的一刹那间证悟一切无相之法，这是第三个。经书中说：“梦中见彼性，不见二者相，诸法无二性，一刹那能见。”这就是说，在梦中见到的有人和象、马等，就是梦。梦中见到它们，醒来时不会觉得有差别，因为在胜义谛中，它们没有产生。因此，在一切法中，对于法也是如此。也就是说，对于色等诸法，能在一刹那间见到能取和所取、常与断、始与终二者无别的空性，从而证悟其无自性。对此，经中说：“色”等等。无边是指常等。也这样说过：“有”和“无”都是边，“清净”和“不清净”也是边。因此，舍弃了这两种边，智者也不住在中间。因为远离了这些，所以是无边。色等和般若波罗蜜多……

【英语翻译】
The phrase "like images, etc." is mentioned in the Great Mother Sutra. The scriptures state that these are all the same meaning. Because all of these are the same meaning. That is, with the meaning of self-nature, with various different characteristics, the things that appear separately. How are these things without characteristics and without self-nature? Because they are without characteristics. Their five aggregates of phenomena, because they are the self-nature of illusion and dreams, etc., therefore abide in the absence of characteristics, thereby perfecting the six perfections, and regarding the nature of defilement and purification of all phenomena, in a single moment knowing their absence of characteristics. Regarding this, it is said in the sutra: "Mount Meru," etc. The various differences of Mount Meru are because of the self-nature of the four colors of jewels. Similarly, for the Prajnaparamita, with emptiness, the phenomena of illusory self-nature, with the same taste, are recognized as various differences. This is the realization of all phenomena without characteristics in a single moment of the mind, this is the third. It is said in the scriptures: "In a dream, one sees that nature, one does not see the appearance of two, all phenomena are without duality, in one moment one can see." This means that the people, elephants, horses, etc. seen in a dream are the dream. Seeing them in a dream, one does not feel a difference when awake, because in the ultimate truth, they have not arisen. Therefore, in all phenomena, it is also the same for phenomena. That is, for phenomena such as form, in a single moment one can see the emptiness that is without difference between the grasper and the grasped, permanence and cessation, beginning and end, thereby realizing its selflessness. Regarding this, it is said in the sutra: "Form," etc. Boundless refers to permanence, etc. It is also said in this way: "'Exists' and 'does not exist' are both extremes, 'pure' and 'impure' are also extremes." Therefore, abandoning these two extremes, the wise do not abide even in the middle. Because of being separated from these, it is boundless. Form, etc. and the Prajnaparamita...

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཕུང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ངོར་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཐ་དད་ཀྱང་དེར་སོན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད་དེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་ཀྱང་དེར་སོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པའོ། །
བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།
མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་ངོ་བོའི་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བསྒྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེར་གནས་པའི་དངོས་པོའི་སྐུ་གསུམ་དང་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་དང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཆོས་སྐུ་མཛད་དང་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། སྐུ་ནི་ལུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་རང་
བཞིན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་སེམས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
所謂「以支分完全攝持者」，即是於心之剎那間現證一切法無二之如是性，此為第四。雖就所調伏者之根器差別而分四種，然以一剎那即可現證。譬如，器皿雖各異，然其中所現之虛空則無有差別，因於無有障蔽之自性中平等之故。如是，色與受等事物雖各異，然其中所現之如是性，於無生之體性中則無有差別，故應知如是性乃是唯一。彼亦是於了知之一剎那間之現證，此為現證第七。
第八，法身之現證。
現證第八乃是法身，即於非有想非無想處之微細之微細之不順品之差別上，以對治之差別廣大之廣大正行與後得之體性，生起二十一種心，以及於二十二種體性中宣說為普光之佛地所安住之事物，即具足三身與事業者，如先前於總說中云：「自性圓滿具，化身名及三，法身具事業，四相說為正。」所謂法之道，即是以現證七之體性之法所應獲得之身，即是法身。身即是身體，佛陀之身有三種。於薄伽梵母大般若波羅蜜多中，應知於一切相中完全清淨之無漏法中，何者為自性，彼即是如來。為使彼等了知彼等之法，故以具足三十二相與八十隨好之如來身，向諸菩薩宣說大乘之殊勝法，即無上之歡喜、愉悅、心意與安樂之近受用。彼等之法一切皆已了知，故如來從十方無量無邊之世界中，於一切時中，以種種化身之雲利益有情。

【英语翻译】
That which is called "those who are perfectly gathered by the branches" is the fourth, which is the direct realization of the suchness that is the non-duality of all dharmas in a moment of the mind. Although divided into four types according to the differences in the faculties of those to be tamed, it is directly realized in a moment. For example, although the vessels are different, the sky that appears in them is not different, because it is equal in the nature of being without obscurations. Similarly, although objects such as form and feeling are different, the suchness that appears in them is not different in the nature of being unborn, so it should be known that suchness is unique. That is also the direct realization in a single moment of knowing, which is the seventh direct realization.
Eighth, the direct realization of the Dharmakaya.
The eighth direct realization is the Dharmakaya, which is the difference between the subtle and subtle aspects of the non-harmonious qualities of neither perception nor non-perception, with the nature of the great and great main practice and subsequent attainment of the antidote, generating twenty-one minds, and the object residing in the Buddha-land proclaimed as all-illuminating in the twenty-second nature, which is the three bodies and activities, as previously stated in the summary: "The nature is complete with, the emanation is named and three, the Dharmakaya is with activities, the four aspects are said to be correct." The path of Dharma, which is the body to be attained by the Dharma of the nature of the seven direct realizations, is the Dharmakaya. The body is the body, and the bodies of the Buddhas are of three types. In the Bhagavati Mother Great Perfection of Wisdom, it should be known that in all aspects, whatever is the nature of the completely pure, uncontaminated dharmas, that is the Tathagata. In order to make them understand those dharmas, the Tathagata's body, adorned with the thirty-two marks and eighty minor marks, teaches the bodhisattvas the supreme Dharma of the Great Vehicle, which is the supreme joy, delight, intention, and near enjoyment of bliss. Because all of those dharmas have been understood, the Tathagata, from the ten directions, in the infinite and boundless realms of the world, at all times, benefits sentient beings with clouds of various emanations.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐུ་མདོར་བསྡུས་ནས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྟེན་དང་རང་གཞན་དོན་དུ་འདིར། །སྐུ་གསུམ་རྣམས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཞིག་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལ། གཞན་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེའི་ལུང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཉེ་བར་བཏགས་ཀྱི་གང་དུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འདོད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྐུ་བཞི་པ་ཉིད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་སེང་གེ་བཟང་པོས་རང་བཟོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་
པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དམ་སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་དུ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཟད་ཅིང་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་བརྗོད་དེ། མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་དེ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས

【汉语翻译】
说“做诸有情之义利”等语。在《经庄严论》中也说：诸佛略摄身，当知为三种，为依及自他，此说三身等。如是等等。圣龙树也说为三身，如云：非一亦非多等等。圣解脱部也说：法身有三种，谓自性身、受用圆满身及化身。具有一切障垢习气之所依五蕴，于一切时皆得清净，于彼不容有他，如是了知无戏论自性之世俗，菩提分等一切佛法，皆能真实摄入自性身中，以法与法性无别故，且于世俗中，诸法乃是法性之境故。体性之差别，是随彼等因位之次第而有者，乃于世俗中说。其他说此等法之聚，是诸佛之受用圆满身者，此非其教典。于密咒之理中，亦以了知自性之法聚，乃是法身之境之主故，而近取为法身，然于何处亦未曾许为受用圆满身。又于彼法聚上，以波罗蜜多之理，善狮子自作安立为第四身，是应舍弃者。其中自性者，唯是自性之自性，是周遍于所化等者。自性或有自性极清净，异于彼者，以无自性之自性，一切戏论皆已止息，而得寂灭，于此一切分别皆已穷尽，并已断除障垢之系缚，故解脱身及法性身，亦可说为法身，以其乃是无边法之处所故。于彼无有以道可得者及能作者，以其非是造作故。此是论著。

【英语翻译】
It is said, "It performs the meaning of all sentient beings," and in the Ornament of the Sutras, it is also said: "The Buddhas' bodies are condensed, and they are to be known as three types: as the basis and for the sake of oneself and others, here the three bodies are taught." Furthermore, the noble Nagarjuna also taught the three bodies, saying, "That which is not one, nor many," and so on. The noble assembly of the Liberated Ones also said that the Dharmakaya is threefold: the Svabhavikakaya (essence body), the Sambhogakaya (enjoyment body), and the Nirmanakaya (emanation body). Whatever has the five aggregates of the basis, together with all the obscurations and habitual tendencies, and in which no other can enter, in all aspects is completely pure, and the nature of the conventional that is without elaboration is realized, and all the Buddha-dharmas, such as the aspects of enlightenment, are truly included in the Svabhavikakaya, because there is no difference between dharma and dharmata, and conventionally, dharmas are the objects of dharmata. The distinction of characteristics follows the order of the causal states of those, and is spoken of in the conventional. Others say that this collection of dharmas is the Sambhogakaya of the Buddhas, but that is not its scripture. Even in the way of mantra, the collection of dharmas that realizes the nature is the main object of the Dharmakaya, so it is closely taken as the Dharmakaya, but nowhere is it ever accepted as the Sambhogakaya. Moreover, on that collection of dharmas, Simhabhadra, in the way of the Paramitas, made up a fourth body by himself, which is to be abandoned. Among them, the Svabhava is only the Svabhava of Svabhava, which pervades those to be tamed, and so on. The Svabhava or the existence that is completely pure, other than that, the Svabhavikakaya that has reached the ultimate end, with the Svabhava of non-Svabhava, all elaborations have ceased, and Nirvana is attained, here all discriminations have been exhausted, and having completely abandoned the bonds of obscurations, the Vimuktikaya (liberation body) and the Dharmatakaya (dharmata body) are also called the Dharmakaya, because it is the place of infinite dharmas. In that, there is no path to be attained and no agent, because it is not artificial. This is a treatise.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
་སུ། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་མེད་ཆོས་རྣམས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ། དེ་ཉིད་ནི་འདིར་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་དག་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་འདིར་གསུངས་པ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་ནི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་བཞིན་ཏེ། དེས་གང་ཞིག་གི་མུ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་སྣང་བར་བྱེད་ལ། དེའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མུ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་རབ་དུ་བྱུང་བས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བས་ཀྱང་སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྐུ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ན། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། ཞེས་པས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོན་པས་བསྟན་པ་ལ་ཉན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཆོས་རྟོགས་པ་དེ་ལ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བརྗོད་དོ། །གང་
ཡང་དེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཡིད་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་རབ་ཏུ་སེམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །གང་དུ་དེ་དག་ལ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་དང་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་སྒྲ་དང་བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་ནི་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་

【汉语翻译】
复次，世尊！如来之自性身者，谓无漏诸法，于一切时，极清净者。彼等是自性之相。如是，自性者，谓不生之法性，法界也。彼即于此处，果位之法界极清净，以彼极清净之法界。极清净者，及诸法之法性等，于义无别，而于此处说者，如日之光明轮等。佛之诸法极清净之法界如日，而彼之自性智慧波罗蜜多，以无量智慧之体性，周遍十方，如光明之聚。彼以何者之无边所知而显现，而彼之光明轮，亦如普照无边所知也。如是者，是谓自性身也。

谓由普皆受用，故名受用，即是领受之义。由受用者而出，故名受用。受用者与受用之所，亦以于身受用之故，是故彼身是受用圆满身。诸菩萨以教法开示而随顺领受之故，是受用之所。如是说者，亦是受用圆满身。于彼之自在而说者，谓一切音声等。谓由导师之开示而听闻之故，诸菩萨以何者之大乘胜法而证悟者，于此即说为受用般若波罗蜜多。

复次，彼于诸生类中，以小、中、大之悦意相之喜乐与欢喜，及胜心之安乐受用者，亦是受用。彼之无边性，谓一切音声之无边性，以彼为因故。于何处，彼等之导师，于菩萨之证悟中，次第如何，如是于无边性中，知与生起，开示之音声与生起之所与生起者亦是。彼如何者，谓一切，谓随顺种种鸟类者，以种种方式。

【英语翻译】
Furthermore, Lord, the Svabhavikakaya of the Tathagata is that which is utterly pure at all times, namely, the undefiled dharmas. Those are the characteristics of Svabhava. Thus, Svabhava is the unborn nature of dharmas, the Dharmadhatu. That itself, here, is the utterly pure Dharmadhatu of the fruition state, by means of that utterly pure Dharmadhatu. "Utterly pure" and the nature of all dharmas are not different in meaning, but what is spoken of here is like the orb of the sun's light, and so forth. The utterly pure Dharmadhatu of the Buddha's dharmas is like the sun, and the Prajnaparamita of its Svabhava, with the essence of limitless wisdom, pervades the ten directions like a mass of light. It illuminates the endless knowable objects of whatever being, and the orb of its light illuminates all endless knowable objects. That is the Svabhavikakaya.

"Enjoyment" (Sambhogya) means to experience, because it is enjoyed by all. It is called "enjoyment" because it arises from those who enjoy. Because the enjoyer and the enjoyed also enjoy the body, that body is the Sambhogakaya. Because the Bodhisattvas experience the teachings that are shown, it is to be enjoyed. That is also the Sambhogakaya. Speaking of its power, it is all sounds, and so forth. Because they listen to the teachings of the teacher, whatever supreme Mahayana Dharma the Bodhisattvas realize, that is called enjoying Prajnaparamita here.

Furthermore, that which experiences the bliss of joy, delight, and elation, which are the characteristics of small, medium, and great pleasantness, in those births, is also enjoyment. Its limitlessness is because all sounds are limitless, because that is the cause. Wherever the teacher is, in the realization of the Bodhisattvas, in what order, in that way, the sound of knowing and generating in limitlessness, and the object to be generated, and the generator, are also there. How is that? "All" means those who are in accordance with various kinds of birds, in various ways.

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་མེད་པ་ནི་ཐ་མ་མེད་པའི་སྐུས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། གང་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྟོན་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་ལ། འདིར་བསྟན་བཅོས་སུ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མེད་མཁྱེན། །མངོན་ཤེས་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང༌། ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། མཐར་གྱིས་ནི་མཐར་གྱིས་ཏེ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྲུང་བ་མེད་པ་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ལ། བཞི་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་
དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་མཐར་ཐུག་པས། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ལེན་ཅིང་གནས་པ་དང་འཆི་འཕོ་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སེམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཉེ་བར་བསགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་

【汉语翻译】
是为了照亮一切。无边是因以无尽之身显示，故为无边，如来之真实证悟亦是无边。何处？曰：所说之“一切佛”等是也。如前所说之导师即在此为大乘之法，真实证悟之般若波罗蜜多，彼之无边性乃是成办一切佛法之真实无边之故。彼等法即是薄伽梵母大母所说，而在此论典中则是：菩提分法无量等，解脱及究竟，等持九之自性，灭尽十之自性，胜伏之生处，以善分别而有八，无烦恼及无愿智，他心通各别正知，一切种清净四，十力与十种性，无畏即四清净，无守护三，念住三，无忘失之法性，习气真实摧毁，于有情大悲，唯独能仁之不共法，十八宣说为何。是与一切种智，是名法身。如是，究竟即是究竟，与他相连也。无守护即是无守护者。法身者，此处乃指无漏之法蕴。四者，即是处所完全清净，所缘完全清净，心完全清净，智慧完全清净。于彼等一切烦恼之方之习气之恶处不居，究竟故，随欲取自身之身而住及死殁，能自在者，乃于一切处完全清净也。于一切种所化现之完全转变之遍计所缘能自在者，乃于一切种所缘完全清净也。如前者一般，离一切心之恶处，且于心上积聚一切种之善根者，乃于一切种心

【英语翻译】
It is for the sake of illuminating everything. Limitless is shown by the endless body, hence it is limitless, and the Tathagata's true realization is also limitless. Where? It is said that "all Buddhas" and so on. As the teacher said before, here is the Mahayana Dharma, the Prajnaparamita of true realization, and its limitlessness is because of the true limitlessness of accomplishing all the Buddha's Dharmas. These Dharmas are said by the Bhagavan Mother Great Mother, and in this treatise, they are: Bodhi-paksha-dharma immeasurable, liberation and ultimate, the nature of the nine samadhis, the nature of the ten extinguishments, the birthplace of subjugation, with good distinctions there are eight, without afflictions and without wishful wisdom, other-mindedness each knows correctly, all kinds of purity four, ten powers and ten natures, fearlessness is four purity, without protection three, mindfulness three, the nature of non-forgetfulness, the habit is truly destroyed, great compassion for sentient beings, the unique non-common Dharma of the only sage, eighteen are declared as what. It is and all kinds of wisdom, is called the Dharmakaya. Thus, the ultimate is the ultimate, and it is connected with others. Without protection is without protector. Dharmakaya, here refers to the collection of uncontaminated Dharmas. The four are the place completely pure, the object completely pure, the mind completely pure, and the wisdom completely pure. In them, the evil places of the habits of all the afflicted sides do not reside, and because it is ultimate, one can take one's own body as one wishes and dwell and die, and the one who has power is completely pure in all places. The one who has power over the completely transformed parikalpita objects that are transformed in all kinds is completely pure in all kinds of objects. Like the former, the one who is separated from all the evil places of the mind and accumulates all kinds of virtuous roots in the mind is all kinds of mind.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བཅུ་ཞེས་པའི་ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཚེ་གནས་པ་དང་གཏོང་བས་སོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྗེས་སུ་གནས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དུ་མའི་བཀོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སོ་སོར་བརྒྱན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་སོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ལུས་དང་ངག་གིས་ལས་འགྲུབ་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐྱེ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བའོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་གང་དུ་ཇི་ལྟར་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པའོ། །བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲུང་བ་མེད་པ་
གསུམ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་དག་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྩ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱིས་གཤེ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་སྙམ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་ལས་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་གསུམ་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་ཉན་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ། གཉི་ག་དག་ལ་ཡང་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་ལ་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དུས་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང་གང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྤྲེའུར་སྔོན་གྱུར་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་མཆོངས་པ

【汉语翻译】
完全清净。如前一样，由于远离无明方面的所有过患，而能自在地驾驭所知和知识，这即是各种意义上的智慧完全清净。所谓“十”的自在，是指能随欲住世和舍寿。心自在是指能随欲安住于禅定等。受用自在是指能随欲而住于所需之物，即在一切世界中示现以种种庄严装饰的加持等。业自在是指能随欲以身语成就事业。生自在是指能随欲于一切生的生处受生。神变自在是指能随欲显现神通。愿自在是指一切愿望皆能如实增长。胜解自在是指无论于何处如何胜解，即能如是成就，例如了知一切世界皆为佛陀所充满等。智慧自在是指欲知何事即能知晓。法自在是指精通经部等法的安立。这十种自在也将生起不动等功德。三种无护：如来身行完全清净，即以不净的行持为根本，不会有“会被他人呵责”的想法，这是第一。同样，语业是第二。同样，意业是第三。三种近念住：如来对恭敬听闻说法者不生贪恋，对不听闻者也不生嗔恚，对二者皆无有，完全安住于舍，即具有正念和正知。不忘失法性是指诸佛为利益有情所作之事不会错过时机。即使断除了烦恼，但凡未断除烦恼习气者，仍被视为未断除烦恼，例如曾为猴子的阿罗汉跳跃。

【英语翻译】
Completely pure. As before, being free from all the faults of the side of ignorance, and being able to freely control what is to be known and knowledge, this is the complete purity of wisdom in every way. The freedom of the "ten" means staying in life and giving up life as desired. Mental freedom means being able to dwell in meditative concentration and so on as desired. Possession freedom means abiding in what is needed as desired, that is, showing blessings, etc., adorned with various decorations in all the worlds. Karma freedom means accomplishing actions with body and speech as desired. Birth freedom means being born in all the places of birth as desired. Miraculous freedom means knowing what is desired. Aspiration freedom means that all aspirations increase correctly. Faith freedom means that wherever and however one has faith, it becomes just that, such as realizing that all the worlds are completely filled with Buddhas. Wisdom freedom means knowing whatever one wants to know. Dharma freedom means being skilled in the establishment of the Dharma, such as the Sutras. These ten freedoms will also give rise to immovable qualities and so on.
The three unprotected ones: The Tathagata's bodily conduct is completely pure, that is, taking impure conduct as the root, there is no thought that "others will scold me," this is the first. Similarly, speech activity is the second. Similarly, mind activity is the third. The three kinds of mindfulness are that the Tathagata has no attachment to those who respectfully listen to the Dharma, and no anger towards those who do not listen, and is completely equanimous towards both, that is, possessing mindfulness and possessing knowledge. The nature of not forgetting is that the Buddhas' actions for the benefit of sentient beings do not miss the time. Even if afflictions have been abandoned, those who have not abandoned the imprints of afflictions are regarded as not having abandoned afflictions, such as the Arhat who was formerly a monkey jumping.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡུར་བ་ལ་རྒལ་བ་དང་སྔོན་དུ་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་པུ་ལིན་ད་བད་པས་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ལ་དམངས་རིགས་མོར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྲལ་བ་ཉིད་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཐམས་ཅད་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ་སུ་ཞིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་སུ་ཞིག་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྱད་པར་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ། བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ལས་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་ནས་གྲོང་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་ན་དེ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱམས་པ་གཙོ་བོའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྷ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཉིད། །རྒྱལ་བས་གྲོང་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་
པའི་རྒྱུན་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ནི་རང་གི་ཡང་མཐོང་ལ་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་རྒྱུན་གཅོད་དེ་མ་མཐོང་བའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ནས་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྔོན་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྟག་པར་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲི་བ་ཀུན་ལེན་འདེབས་པ་ནི་འདྲི་བ་ཀུན་གྱི་ལེན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོ

【汉语翻译】
就像用犁耕地和以前是婆罗门的上座部布林达瓦扎将恒河女神说成是平民女子一样，以及如来远离了这些。以大慈悲心，世尊在所有时间，将时间分为六份来观察世界，谁会衰败，谁会兴盛等等。一切种智是对一切法自性差别和体性的区分达到究竟的智慧。烦恼是争斗和争论等，这里烦恼的因是烦恼的烦恼。因为执着于我，这些才会产生。因此，安住于此三摩地，从那里起身，进入城镇等，在那里作为所缘境。对于他来说，那些烦恼不会产生，没有烦恼，慈爱是主要的。经中说：声闻没有烦恼的天，舍弃人的所有烦恼。胜者对城镇等那些，断除烦恼之流没有烦恼。也就是说，声闻的没有烦恼，是声闻见到众生的烦恼之流而完全舍弃，但并非现证一切没有烦恼。善逝是自己也见到，也断除他人烦恼的生起之流，也是没有见到之义。应当了知此，如此发愿后，安住于禅定，对于世间的前生等会生起智慧，是如是声闻们的发愿后了知。就如来而言，经中说：佛陀发愿后了知，任运成就和舍弃贪着，无碍和常住，所有提问都能回答。任运成就是因为没有分别念。舍弃贪着是因为没有依赖。无碍是因为在一切处没有障碍。常住是因为恒常安住于等持。所有提问都能回答是因为能回答所有提问。此处菩提之品

【英语翻译】
Just as plowing the land and the venerable Pūrṇavardhana, who was formerly a Brahmin, referred to the goddess Ganga as a commoner woman, and the Tathagata is separated from these. With great compassion, the Blessed One, at all times, divides time into six parts to observe the world, who will decline and who will prosper, and so on. Omniscience is the ultimate wisdom that distinguishes all phenomena, their nature, differences, and characteristics. Afflictions are fighting and arguing, etc. Here, the cause of affliction is the affliction of affliction. Because of attachment to self, these will arise. Therefore, abiding in this samadhi, rising from there, and entering towns, etc., there as the object of focus. For him, those afflictions will not arise; without affliction, loving-kindness is the main thing. It is said in the scriptures: The Shravaka is a god without afflictions, completely abandoning the afflictions of humans. The Victorious One, for those towns, etc., cuts off the stream of afflictions, without afflictions. That is, the Shravaka's freedom from afflictions is that the Shravaka sees the stream of afflictions of sentient beings and completely abandons them, but it is not the actual realization of all freedom from afflictions. The Sugata also sees himself and cuts off the stream of others' afflictions arising, also meaning not seeing. One should know this. After making this aspiration, abiding in meditation, wisdom will arise regarding the past lives of the world, etc., which is how the Shravakas know after making aspirations. Regarding the Tathagata, it is said in the scriptures: The Buddha knows after making aspirations, spontaneously accomplished and abandoning attachment, unimpeded and permanent, and willing to answer all questions. Spontaneously accomplished because there is no conceptualization. Abandoning attachment because there is no dependence. Unimpeded because there is no obstruction in all places. Permanent because constantly abiding in equanimity. Able to answer all questions because able to answer all questions. Here, the qualities of enlightenment

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་བདག་པོར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཁྱབ་པ་ཉིད་རྟག་པ་ཉིད་དེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་དོན་གང་ཚེ་ལ། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ་ནི། ཆར་ཕབ་ཅེས་པ་སྟེ། ས་བོན་དུ་མི་རུང་བར་གྱུར་པའི་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་
བ་མེད་དེ་རང་གི་ལས་ཀྱི་གནོད་པ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་པོ་དེ་ནི་ཕན་པ་ལ། མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཛད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་ཀུན་ཏུ་གནས་ཏེ། དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྲིད་ལྟ་བུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འཐད་ན། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྣོད་དུ་སེམས་ཅན་གང་ཅུང་ཞིག་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དེའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ནམ

【汉语翻译】
这些嘎等法的蕴聚，以圆满受用身和化身无别之体，本体身即成主宰，以利益有情之故而周遍，即是常恒。依此而言，经中说：因已完全成熟后，何时何事于何时，何时作为有利益，彼时彼地彼显现。天王降下雨水时，如不适种子不生芽，诸佛纵然已降临，无缘分者不享善。如是事业极广大，是故定说佛周遍，彼性无漏之故，亦说名为常恒。如是即是本体身。彼之显现即是圆满受用身和化身，是显现之故。为何不是时时都有利益呢？所说即是，降雨，如不适宜作为种子的稻谷等，诸佛的圆满受用身和化身没有缘分，因为自己的业障所害，远离了出生的因。善良即是利益。事业广大即是对一切具缘者都有利益。彼即是行持事业的圆满受用身，在清净的佛土中，于色究竟天等各种不可思议且无边无际的珍宝自性宫殿中，眷属等都会出生。如同虚空存在多久就恒时存在多久。彼之佛土如同存在多久。于彼佛土如何成为主要呢？世界有两种，即有情世界和器世界。依有情完全清净而言，所说即是一切有情等。其中，在器中稍微出生的任何有情，都是获得圣位的菩萨。彼一切有情界的有情蕴聚，以无尽的福德和智慧资粮，以般若波罗蜜多，在此世尊为了证悟那些有情而。

【英语翻译】
These aggregates of Dharma such as ga, etc., with the body of perfect enjoyment and the body of emanation being inseparable, the very nature body becomes the master, and because of the benefit of sentient beings, it is pervasive and constant. According to this, it is said in the scriptures: After the cause has completely matured, when and what matter at what time, when the action is beneficial, then and there it appears. Even if the king of gods sends down rain, just as an unsuitable seed does not sprout, even if the Buddhas have appeared, those without fortune do not enjoy goodness. Thus, because the activity is vast, it is definitely said that the Buddha is pervasive, and because it is without defilement, it is also said to be constant. Thus, it is the very nature body. Its appearance is the body of perfect enjoyment and the body of emanation, because it appears. Why is it not always beneficial? What is said is, "Rain falls," like rice and other things that are not suitable as seeds, the perfect enjoyment body and the emanation body of the Buddhas have no fortune, because their own karmic obscurations harm them, and they are separated from the cause of birth. Goodness is benefit. Vast activity is benefiting all those who have fortune. That is the perfect enjoyment body that performs activities, in the pure Buddha land, in the Akanishta and other various inconceivable and infinite precious nature palaces, retinues and others will be born. Just as long as space exists, it will always exist. How long does that Buddha land exist? How does it become the main thing in that Buddha land? There are two kinds of worlds, namely the sentient being world and the container world. According to the complete purification of sentient beings, what is said is all sentient beings, etc. Among them, any sentient being that is born slightly in the container is a Bodhisattva who has attained the holy ground. That aggregate of sentient beings in all sentient realms, with endless merit and wisdom accumulations, with the Prajnaparamita, here the Bhagavan, in order to realize those sentient beings.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སའི་ཁམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བ་ལ། ཁང་བཟངས་དང༌། ལྡུམ་ར་དང༌། ལྡིང་ཁང་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་མས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་དགེ་སློང་དག་ཁམས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཅར་ལ་ནི་འདིར་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལུས་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབད་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་
པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང༌། གང་དག་འདི་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ངེས་པར་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ངེས་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་དབང་སྒྱུར་བ་སྟེ། འདི་འདྲ་བར་ཁམས་དྲུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་མུ་མེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་མུ་མེད་པས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་བསགས་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པས་དེའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་པོའི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལས་ཚད་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་དུ་བསགས་པ་དེ་རྣམས་ཚད་མེད་པས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་པ་ཉིད་དེ་མུ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་སྐྱེས་པ་པོའི་ཕྱིར་བཅོ

【汉语翻译】
乃至虚空如何遍满成熟。从所谓地的界限开始，直到识的界限为止。如是，于彼，器世间是如手掌般平坦的地面，有楼阁、园林、宫殿、如意树等周匝围绕，乃是众生殊胜的住所，由燃烧的黄金等七宝的自性，以大光明照耀其他世界，与上方的天空融为一体。圣者比丘们，因为宣说了六界的一切有情众生界限，在此乃是士夫。在此，彼等的身躯具有光泽，拥有光之轮，与之相符的颜色和形状。于此，无须勤作即可享受和受用的有情众生，甚至胜过天界。任何接近享用这些者，必定获得善与乐，必定无有罪过，必定获得自在。像这样，六界清净圆满，无边无际，穷尽边际，并且极其欢乐。在此，因为彼是无边，乃是彼之因。应如是了知薄伽梵之智慧乃是无边。彼所生的菩萨们前往无量无边的世界，为了摧毁众生所积累的恶业，并且了知积累善业是其对治之法，对于彼等是无量的，因此宣说了彼等之智慧是无量的，即所谓善等。乃至彼为彼等说法，彼等一切皆积累善法，彼等是无量的。宣说了彼之分别者，彼等之智慧是无量的，即所谓一切法等。一切法三摩地等，即是执持诸法和心安住于三摩地，即是各自获得无边，获得乃是菩萨们，因为彼是彼之所生，

【英语翻译】
Even as space is fully matured. Starting from what is called the realm of earth, up to the realm of consciousness. Thus, for them, the vessel world is a ground as flat as the palm of a hand, surrounded by mansions, gardens, palaces, wish-fulfilling trees, etc., which is the supreme abode of sentient beings, made of the nature of burning gold and other seven precious things, shining great light to other worlds, merging with the top of the sky. Holy monks, because it is said that all sentient beings of the six realms are born here as individuals. Here, their bodies are radiant, possessing a circle of light, with corresponding colors and shapes. Here, sentient beings who enjoy and partake without effort surpass even the realm of the gods. Whoever approaches and enjoys these will surely obtain goodness and happiness, surely be without fault, and surely obtain freedom. Like this, the six realms are completely pure, boundless, endless, and extremely joyful. Here, because it is boundless, it is the cause of it. It should be understood that the wisdom of the Bhagavan is boundless. Those Bodhisattvas born from him go to infinite worlds to destroy the accumulated non-virtue of sentient beings, and knowing that accumulating virtue is the antidote to it, for them it is immeasurable, therefore it is said that their wisdom is immeasurable, that is, so-called goodness, etc. Even as he teaches the Dharma to them, all of them accumulate virtuous Dharma, they are immeasurable. It is said that the wisdom of those who distinguish it is immeasurable, that is, so-called all dharmas, etc. All dharmas, samadhi, etc., that is, holding all dharmas and the mind abiding in samadhi, that is, each obtaining boundlessness, obtaining is the Bodhisattvas, because he is born of it,

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པར་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་ལ་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་དང་འདྲ་བ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་གང་གིས་དེའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཐུབ་པའི་ཡོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཕག་ནི་ཞབས་བཅས་
འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ཡི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ནྱ་ཡ་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །ཕྱགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པར་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིངས་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེ་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཐགས་བཟང་ཚད་མཉམ་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་ཏེ། འདི་གོམ་པ་སྙོམས་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དག་མཉམ་ཞིང་འཁོར་ལོས་མཚན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་ལྟ་བུའི་ཞབས་སོ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཕྱག་དང་ཞབས་དག་ལ་དྲ་བས་སྦྲེལ་བའོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་དག་གི་རྒྱབ་དང་ཕྲག་པ་དག་དང་མགུལ་པ་ལ་སྐུ་ཤ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྐུའི་བདུན་མཐོ་པའོ། །ཆེ་བ་ནི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དང༌། དེ་ཡང་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་ལའོ། །འདིར་བརླའི་རྩ་བ་མན་ཆོད་ནི་ཐམས་ཅད་ཞབས་སུ་དེ་ལྟར་གཏང་བར་བྱའོ། །ཕྱག་རིང་བ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་བརྐྱང་བ་ནི་བརླབས་རིང་བ་ཉིད་པུས་མོའི་ལྷ་ང

【汉语翻译】
མ་ལྡན་འདས་（梵文，天城体，罗马拟音，汉语字面意思）的智慧是无边无际的。所谓一切佛等，佛是圆满受用身，其一切法即是相和好，这些的无边无际性是完全不可分割的平等性。因为除了如来之外，没有其他具有这种特质的。因此，世尊的智慧与此相似，以无边无际的任何事物，都依随于了知其因的本性。如此，如论中所说：三十二相，八十种好之体性，以大乘亲近受用，许为能仁之圆满受用身。手足轮相具，以及龟足形，手与足指间，有网相连结，鹿王小腿肌，柔软且年轻。此身之七处，皆为高耸起，手指修长且，足跟亦宽广，身躯高大直。足踝不可见，毛发向上生，腿如伊尼耶，手长甚美观。阴藏隐没于，鞘中之胜妙。身色如金黄，皮肤甚薄嫩，毛发一一根，右旋善妙生，面容毫毛饰，上半身如狮。此之臂膀头，浑圆且丰满。于此无劣味，唯有殊胜味。身如榕树般，广阔且隐藏。顶髻向上隆，舌长甚美妙，梵音狮腮齿。极其洁白且，排列甚整齐，数量四十颗，圆满且具足，眼如青莲色，眼睫甚殊胜。如是此等相，三十二种也。此乃步伐平稳，手和足皆平整且具轮相。因为极其安住，所以是如龟般的足。如天鹅之王般，手和足之间以网相连。因为手和足的背部、肩膀以及颈部积聚了身肉，所以是身的七处高耸。高大是因为大的缘故。足踝不可见，而且毛发向上生长，以及极其隐藏的足踝不可见等等，皆出自经部。此处大腿根部以下的一切都应如此施舍于足。手长是完全伸展，即是大腿长，膝盖的…

【英语翻译】
The wisdom of the Bhagavan is indeed limitless. "All Buddhas" and so on, the Buddha is the Sambhogakaya, and all its qualities are the marks and signs, and their limitlessness is completely inseparable equality. Because there are no others like that besides the Tathagata. Therefore, the wisdom of the Bhagavan is similar to that, and whatever is limitless follows the nature of knowing its cause. Thus, as stated in the treatise: The thirty-two marks and eighty signs are the nature of the Enjoyment Body, which is closely enjoyed by the Mahayana, and is considered the complete Enjoyment Body of the Able One. Hands and feet marked with wheels and turtle-like feet, fingers and toes connected by webs, deer-like calves, smooth and youthful. The seven parts of this body are all high, the fingers are long, the heels are wide, and the body is tall and straight. The ankles are invisible, the hairs grow upwards, the thighs are like Enya, and the hands are long and beautiful. The hidden genitals are the best of the sheaths. The body is golden in color, the skin is thin and tender, the hairs grow one by one from the right, the face is adorned with a white hair, and the upper body is like a lion. The head of this arm is round and full. There is no bad taste in this, only the best taste. The body is like a banyan tree, broad and hidden. The crown of the head rises upwards, the tongue is long and beautiful, the voice of Brahma, the cheeks are like a lion, and the teeth are very white, well-aligned, and of equal size, and the number is forty, complete and full, the eyes are blue, and the eyelashes are very beautiful. These thirty-two marks are like this. This is a steady pace, and the hands and feet are even and marked with wheels. Because it is extremely abiding, it is a turtle-like foot. Like the king of geese, the hands and feet are connected by webs. Because the flesh of the body is accumulated on the back, shoulders, and neck of the hands and feet, the seven parts of the body are high. Greatness is because of greatness. The ankles are invisible, and the hairs grow upwards, and the extremely hidden ankles are invisible, and so on, are from the Sutra. Here, everything below the root of the thigh should be given to the feet in this way. The length of the hand is the complete extension, that is, the length of the thigh, the knee...

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ། སྦུབས་ཀྱིས་གཡོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བཀབ་པས་འདིའི་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག་གོ །མཛོད་སྤུ་ནི་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་དཀར་པོའི་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའོ། །འདིའི་རོ་སྟོད་ནི་སེང་གེ་ལྟ་པུའོ། །ཟླུམ་པ་ནི་མགྲིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པ་སྟེ། ལེགས་པར་འབྱོར་བའི་མགྲིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཐལ་གོང་དག་ནི་ནང་གི་བར་གང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེར་ཉེ་བར་བསགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐལ་གོང་རྒྱས་པའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ནི་འདོམ་གང་བ་སྟེ། ལྟེ་བའི་གོང་དང་འོག་གི་རྐང་པའི་མཐིལ་
ནས་ཇི་སྲིད་དུ་མགོ་བོའི་བར་དང་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་འདོམ་གང་མཉམ་པའི་སྐུའོ། །གཙུག་ཏོར་ནི་དབུ་ལ་དཀྲིས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །འགྲམ་པ་སེང་གེ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་བཅུའི་ཚད་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྒྱུར་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་པ་རྣམས་སོ། །བ་མཆོག་ནི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ་བ་ལང་གི་མཆོག་གོ །འདི་ལ་མཚན་ནི་གང་གང་གིས། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པར། །མཚན་ནི་འདི་རྣམས་ཡང་དག་འགྲུབ། །ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླང་བ་བསྟེན་པ་དང༌། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པས། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་པར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཅེས་ཏེ། བླ་མ་རྣམས་ལ་བསུ་བ་དང་བསྐྱལ་བ་དང་ཆོས་མཉན་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བླངས་པ་ཡང་དག་བསྟེན་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བསྟེན་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅིངས་པ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་རྗེས་སུ་གཟུང་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟེན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དག་སྤེལ་བ་སྟེ། དགུ་ནི་བཅུའིའོ། །བསྙེན་བཀུར་དང་རིག་པ་བཟོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་ལ་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་མི་སྤོང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལན་དུ་བཅུག་པ་དང༌། གསང་བར་བྱ་བའི་ཚིག་བསྲུ

【汉语翻译】
是为了遮盖的缘故。阴藏没入鞘中，即阴藏没入鞘中，因为鞘覆盖并严密遮盖，所以这是阴藏没入鞘中的殊胜之处。眉间白毫位于眉间，白色，右旋，尖端朝上。此尊的上半身如狮子。圆满是指颈部非常圆满，是为了拥有美好的颈部。此尊的肩胛骨之间充满内部空间，被称为肩胛骨丰满。尼拘卢陀是指一寻，即从肚脐上下到脚底，以及头顶到两手之间的距离都相等的身躯。顶髻是指头上缠绕的发髻。面颊如狮子，是因为像十二的月亮。此处的“十的量全部转换”指的是四十种。牛王是指牛群之王，即牛中的 श्रेष्ठ。对于此，什么是相？什么能作为成就的原因？那和那完全圆满，这些相才能真正成就。这是经论中所说。成就因的特征是圆满报身。经论中又说：迎接上师等，以及如实受持依止，摄受依止和丰饶，布施事物和可调伏者，解脱和善行，如实受持增上等，是成就因的特征，如经中所说。即对上师们迎接和送别，听闻佛法后布施轮等是第一种特征。如实依止受持是第二种。依止摄受事物是第三种。丰饶是指布施饮食等。为了解脱束缚，以及随念生命，以及避免杀生，这是第三种。如实受持的佛法增上，九是十的。布施恭敬和工巧明等，以及不舍弃拥有财富而乞讨的众生，以及让一切众生进入梵行，守护应保密的词语。

【英语翻译】
It is for the sake of covering. The hidden genitals being submerged in the sheath means the hidden genitals being submerged in the sheath. Because the sheath covers and completely conceals, this is the excellence of the hidden genitals being submerged in the sheath. The white hair between the eyebrows is located at the point between the eyebrows, white, coiled to the right, with the tip pointing upwards. This deity's upper body is like a lion. Roundness means the neck is very round, for the sake of having a beautiful neck. This deity's shoulder blades are filled with internal space, and it is called full shoulder blades. Nyagrodha means one fathom, that is, the body whose distance from above and below the navel to the soles of the feet, and from the top of the head to between the two hands are all equal. The crown of the head is the appearance of hair coiled on the head. The cheeks are like a lion because they are like the twelfth moon. The "all transformations of the ten measures" here refers to the forty. The best of cows means the best of the herd, that is, the best of the bulls. For this, what is a mark? What is the cause that accomplishes it? That and that are perfectly complete, and these marks are truly accomplished. This is what the scriptures say. The characteristic of the cause of accomplishment is the Sambhogakaya. Again, the scriptures say: Welcoming the lama, etc., and truly receiving and relying on, gathering, relying on, and being rich, giving things and those to be tamed, liberation and virtue, truly receiving and increasing, etc., are the characteristics of the cause of accomplishment, as stated in the sutras. That is, welcoming and sending off the lamas, and giving wheels, etc. after listening to the Dharma is the first characteristic. Truly relying on and receiving is the second. Relying on gathering things is the third. Abundance means giving food and drink, etc. For the sake of liberating bondage, and for remembering life, and for avoiding killing, this is the third. The Dharma that is truly received is increased, nine is ten. Giving reverence and knowledge of crafts, etc., and not abandoning beings who beg for what they have and possess, and causing all beings to enter into pure conduct, and guarding words that should be kept secret.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་སྟན་གྱི་གདིང་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཁང་བཟངས་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལ་འཇོག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངག་རྩུབ་པོའི་ཚིག་གིས་མི་སྨོད་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། སྨན་སྦྱིན་པ་དང་ནད་པའི་ཉེ་གནས་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གནས་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
ལ་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངག་འཁྱལ་པ་སྤངས་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཕྲ་མའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་སྟོན་པ་དང༌། བྱིན་པ་ཨེ་ནྱ་ཡ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །མཚན་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་མཇེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སེན་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པ་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །གོམ་སྙོམས་སྤྱན་ནི་དག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་མུ་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །ཕྱམ་མེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིངས་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང༌། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་མཉེན་མཉམ་དང་མཆེ་བ་ནི། །ཟླུམ་དང་དཀར་དང་རྣོ་བ

【汉语翻译】
第五，布施贵重的坐垫等，布施房屋和衣服等，舍弃喧嚣等，将一切众生安置于如上师般的地位，任何情况下都不用粗暴的语言谩骂，只说悦耳之语，以善语随顺他人，布施医药和照顾病人，允许建造寺院等，对住所等特别慷慨布施，说温和的话语等，使一切世间的众生都能明白正法，舍弃绮语，使一切众生获得珍宝等，生活清净，说真实语，没有离间语等，视一切众生如独子，示现远离愤怒等，以及布施埃尼亚亚（梵文，Enya ya，字面意思：其他）等，这些的因由按照顺序共有二十二种。从诸相之外的美好庄严的例子来说，经书中说：佛陀的指甲是铜色，颜色润泽且高，指甲圆润丰满且纤细，脉络不显且无结节，踝骨不显，双足平齐，如狮子、大象、鸟和牛王般行走，右旋，行走优美，正直且步态安详，如同擦拭过一般，次第相合，身体干净、柔软且清净，具足一切好相。身体的肢体宽广美好，步伐平稳，眼睛清净，容颜非常年轻，身体不萎缩且丰满，肢体非常分明，目光无尽清净，腰圆润，腹部平坦不松弛，平坦，肚脐深且右旋，从各方面看都很悦意，行为清净，身上没有黑痣等瑕疵，手如木棉般柔软，手纹光亮、深刻且长，脸不过长，嘴唇如频婆果般红润，舌头柔软纤薄，红色且如龙吟般的声音，声音柔和均匀，牙齿圆润、洁白且锋利。

【英语翻译】
Fifth, giving away precious cushions and the like, giving away houses and clothes and the like, abandoning clamor and the like, placing all beings in a position like that of a lama, never scolding with harsh words in any situation, only speaking pleasant words, complying with others with good words, giving medicine and taking care of the sick, allowing the construction of monasteries and the like, being particularly generous in giving away dwellings and the like, speaking gentle words and the like, enabling all sentient beings in all realms of the world to understand the sacred Dharma, abandoning idle talk, enabling all beings to obtain jewels and the like, living purely, speaking truthfully, being without divisive words and the like, regarding all sentient beings as one's only child, demonstrating detachment from anger and the like, and giving away things like Enya ya (Sanskrit, Enya ya, literal meaning: other), the causes of these are twenty-two in order. From the examples of beautiful adornments other than the marks, it is said in the scriptures: The Buddha's nails are copper-colored, the color is lustrous and high, the nails are round and full and slender, the veins are not visible and there are no knots, the ankles are not visible, the feet are level, walking like a lion, elephant, bird, and bull king, turning to the right, walking beautifully, upright and with a peaceful gait, as if wiped clean, the order is harmonious, the body is clean, soft, and pure, possessing all the auspicious signs. The limbs of the body are broad and beautiful, the steps are steady, the eyes are pure, the face is very young, the body is not shrunken and full, the limbs are very distinct, the gaze is endless and pure, the waist is round, the abdomen is flat and not relaxed, flat, the navel is deep and turns to the right, it is pleasing to look at from all aspects, the behavior is pure, and there are no black moles or other blemishes on the body, the hands are as soft as cotton, the lines of the hands are bright, deep, and long, the face is not too long, the lips are as red as the bimba fruit, the tongue is soft and thin, red and with the sound of a dragon, the voice is soft and even, and the teeth are round, white, and sharp.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་ཉིད་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིག་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་
པར་སྤངས་པ་དང༌། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་དབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་འཇམ་མ་འཛིངས་ངོ་བོ་དང༌། །མི་བཤོར་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་ཏེ། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འདི་འཆར་བ་དེ་ལྟར་འདིའི་སྐུ་ལ་འདིར་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའོ། །སྤུ་མཉམ་པ་དང་དེ་ལ་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཉིད་དང༌། སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། རྩ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། རྩའི་མདུད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལོང་བུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དང༌། ཞབས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེང་གེའི་འགྲོས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་འགྲོས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ངང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ཞིང་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། འཁྲིལ་བག་ཆགས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། རིམ་པར་འཚམ་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། གཙང་བའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། འཇམ་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། དག་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡངས་ཤིང་མཛེས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། གོམ་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན་གྱི་སྐུ་ཉིད་དང༌། མ་ཞུམ་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །རྒྱས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་མ་རྙོངས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ལ་སྨེ་བའི་གནག་བག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་ཤིང་བ་ལ་ལྟར་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱ

【汉语翻译】
，以及身材匀称，鼻梁高挺，极其清净，眼睛宽大，睫毛浓密，如莲花瓣，眉长而柔顺，润泽，毛发向右旋，手长而丰满，耳廓齐平，完全断绝衰损，前额开阔，额头宽大，头颅饱满，头发黑亮如蜂，浓密柔顺不杂乱，不散乱，摄人心魄，吉祥天女和吉祥物，以卍字符（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：स्वस्तिक，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：吉祥的）盘旋而庄严，是佛陀妙相好的象征。如是，诸相之影像显现，如是，此身显现诸相之影像。毛发齐整，指甲呈铜色，润泽，指甲高耸，指甲圆润，手指纤细，脉络不显，无脉结，足踝不显，足底平整，如狮子般行走，如象王般行走，如天鹅般行走，如牛王般行走，向右绕行，优雅行走，身躯正直，身躯柔软，身躯如擦拭般光亮，身躯匀称，身躯洁净，身躯柔和，身躯清净，妙相圆满，身躯宽广而美丽，步伐稳健，双眼清澈，身躯极其年轻，身躯不萎靡，身躯丰满，身躯极其分明，肢体极其优美，视力无损，腰部圆润，腰部线条优美，腰部不弯曲，身躯匀称，肚脐深陷，肚脐向右旋转，从各方面看都很悦意，一切行为都清净，身上没有痣和黑点，手如迦旃延树般柔软，手纹润泽，

【英语翻译】
, as well as a slender figure and a high nose. Being supremely pure, with wide eyes and thick eyelashes. Like lotus petals, with long and smooth eyebrows. Oily, and the hair curls to the right. Long and full hands, and even ears. Completely free from deterioration. A well-defined forehead. A broad forehead and a full head. Hair as black as a bee. Dense, smooth, and unentangled in nature. Not scattered, captivating the minds of men. The goddess of fortune and auspiciousness. Adorned with swirling swastikas (Tibetan: གཡུང་དྲུང་, Sanskrit Devanagari: स्वस्तिक, Sanskrit Romanization: svastika, Literal Chinese meaning: auspicious), they are considered excellent signs of the Buddha. Thus, the images of all forms appear, and thus, the images of these forms appear on this body. Even hair, and nails the color of copper. Being oily. High nails. Round nails. Slender fingers. Invisible veins. Absence of vein knots. Invisible ankles. Even feet. Walking like a lion. Walking like an elephant king. Walking like a swan. Walking like a bull king. Walking turning to the right. Walking gracefully. An upright body. A supple body. A body like polished. A well-proportioned body. A clean body. A soft body. A pure body. Complete with excellent signs. A broad and beautiful body. Steady steps. Perfectly pure eyes. A very youthful body. An unyielding body. A full body. A very distinct body. Limbs and parts that are extremely beautiful. Clear vision. A round waist. A well-defined waist. A waist that is not bent. An even body. A deep navel. A navel that spirals to the right. Pleasing to look at from all directions. Pure in all conduct. A body without moles or dark spots. Hands as soft as the Kattyayana tree. Oily hand lines.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཞལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཉིད་དང༌། མཆུ་བིམ་པ་
ལྟར་དམར་བ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་མཉེན་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་དམར་བ་ཉིད་དང༌། ཤངས་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། ཤངས་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། རྫི་མ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། དཀར་བ་དང་གནག་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་ཉིད་དང༌། སྨིན་འཁུགས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། དབུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་ཉིད་དང༌། དཔལ་གྱི་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་རྣམས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་དང༌། མཚན་རྣམས་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དེ། འདི་དག་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་མདོ་སྡེ་ཡང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་པོ་དང༌། རང་གི་མོས་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སོ། །མཚན་དང་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཅུང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་དེས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་དུས་ཇི་ལྟ་བ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཐའ་དག་གི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྐུ་ཡང་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་
བཅོས་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ

【汉语翻译】
阴茎的纹路修长，脸庞不太长，嘴唇像频婆果一样红润，舌头柔软，舌头纤薄，舌头红润，鼻梁高挺，鼻梁洁净，眼睛宽大，睫毛浓密，眼睛如同白色和黑色莲花的瓣，眉毛弯曲修长，眉毛润泽，眉毛柔顺，手修长而宽大，耳朵匀称，额头完美庄严，额头的纹路宽阔，头颅完全饱满，头发像蜜蜂一样乌黑，头发浓密，头发柔顺，头发不缠结，头发不脱落，吉祥结，吉祥，卍字符号都在手掌和脚掌的掌心，这就是八十随好。这些相是为了调伏众生，使他们的信心增长而设立的，不能说这些相就是这个样子。对于报身和化身来说，为了以无上的方式显示各种各样、不可思议的颜色和形状等等，经典中也说：无分别的如意宝珠的如来之主，以及凭借自己的意愿，可以见到如来金色的身体等等。这些第一等的相，菩萨和转轮王也有，但是稍微地，安住在如来境界，以及清晰和圆满等方面是无上的。化身就是化身，因此化身就是涅槃，并且从一切方面，直到虚空存在的时间，无论时间如何，想法如何，都能圆满成就一切的增上生和决定胜的化身事业，化现为释迦牟尼佛如来等等的身体，因此化身既是化现也是身体，所以是化身。关于这一点，论典中说：无论轮回存在多久，都能平等地给予众生各种利益。

【英语翻译】
The lines of the penis are long, the face is not too long, the lips are as red as the bimba fruit, the tongue is soft, the tongue is thin, the tongue is red, the nose is high, the nose is clean, the eyes are wide, the eyelashes are thick, the eyes are like the petals of white and black lotuses, the eyebrows are curved and long, the eyebrows are lustrous, the eyebrows are smooth, the hands are long and broad, the ears are symmetrical, the forehead is perfectly adorned, the lines of the forehead are wide, the head is completely full, the hair is as black as bees, the hair is thick, the hair is smooth, the hair is not tangled, the hair does not fall out, the auspicious knot, the auspiciousness, and the swastika are all on the palms of the hands and feet, these are the eighty minor marks. These marks are established to subdue sentient beings and increase their faith, and it cannot be said that these marks are exactly like this. For the enjoyment body and the emanation body, in order to show in an unsurpassed way all kinds of inconceivable colors and shapes, etc., it is also said in the scriptures: the lord of the Tathagata of the non-conceptual wish-fulfilling jewel, and by the power of one's own will, one can see the golden body of the Tathagata, etc. These first-class marks are also present in Bodhisattvas and Chakravartins, but slightly, residing in the realm of the Tathagatas, and in terms of clarity and completeness, they are unsurpassed. Emanation is emanation, therefore the emanation body is Nirvana, and from all aspects, until the time that space exists, no matter what the time is, no matter what the thought is, it can perfectly accomplish all the emanation activities of higher birth and definite goodness, emanating into the bodies of Shakyamuni Buddha Tathagata, etc., therefore emanation is both emanation and body, so it is the emanation body. Regarding this, it is said in the treatise: No matter how long samsara exists, it can equally give all kinds of benefits to sentient beings.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད། །འདི་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མཉམ་པོ་ལ་མི་མཉམ་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་གིས་ཏེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཆུ་དང༌། ཐང་དང་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བའི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་གིས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་རྣམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མུ་མེད་པ་སྟེ་དེས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་པའི་བློ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཏེ། མུ་མེད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བདེན་པར་འདོད་དེ། འོན་ཀྱང་བདེན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། ངག་གི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་
དམིགས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱ

【汉语翻译】
所作之身者，乃是能仁之化身，恒常不绝，如是事业亦恒常不绝，此即名之为轮回。如是，众生平等却显现为不平等之种种，乃是众生之主宰所致。对此所说者，即是“诸法”等等。乃至水、陆地与虚空中所行之稳固与动摇者，以身语所摄持，为于诸法中调伏众生之故，薄伽梵所化现之无量世界，即是诸法。彼等乃是无边无尽，故薄伽梵之般若波罗蜜多亦是无边无尽，即彼所化现者。空性等等者，如是所化现之身无量无尽，如是彼等之空性亦是无量无尽。于何者之空性中，自之体性之心与心所之自性相续之智慧等，如幻化之人，无边无尽如前。如是彼等之身与语所化现，如是心与心所又如何不化现？以其无有彼之近取因故，以前未有之众生无有生起之故。若尔，诸佛乃是身语意化现之结合之方便事业者，如是所说实为应理，然而是具有真实近取因者，如蒙受天之加持而见梦境，如了知语之义，对此所说者，即是“心”等等。观见种种世界之无量众生之行持等，以种种化现，薄伽梵为彼等宣说正法，对此所说者，即是“心之行持”等等。众生彼等如何于如是所开示之法中，

【英语翻译】
That body which performs is the emanation of the Sage, constantly unceasing. Likewise, the activity is also constantly unceasing. This is what is considered to be samsara. Thus, although beings are equal, they appear as unequal and diverse due to the power of the lords of beings. What is said about this is, "All dharmas," and so forth. As long as there are bodies and speech of the stable and moving that travel in water, land, and space, all are gathered together. For the sake of taming sentient beings in all dharmas, the emanations of the Blessed One in limitless world realms are all dharmas. Since they are limitless and endless, the Prajnaparamita of the Blessed One is also limitless; it is the emanation itself. Emptiness, and so forth, is that just as the emanation bodies are limitless, so too is their emptiness limitless. In the emptiness of what, the minds of one's own nature and the wisdom of the nature continuum that arises from the mind, like an illusionary person, are limitless as before. Just as their bodies and speech are emanations, how could the mind and mental factors not be emanations? Because there is no cause for their close attainment, because beings that did not exist before do not arise. If that is the case, then the Buddhas are said to be those who have the means of combining the emanations of body, speech, and mind, which is considered to be true. However, it is a cause of true close attainment, like seeing a dream after being blessed by the gods, like understanding the meaning of speech. What is said about this is, "Mind," and so forth. Having seen the conduct of limitless sentient beings in various world realms, the Blessed One teaches them the Dharma through various emanations. What is said about this is, "The conduct of the mind," and so forth. How do those sentient beings in the Dharma that is closely shown,

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐུ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ནི་དེའི་སྐུར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རང་གི་ལུས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྤྲུལ་ནས་རང་གི་ལུས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་དང་དཀའ་སྤྱད་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དེའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་རྟག་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པས་རྟག་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་དེ་རྟེན་པས་རྟག་པས་རྟག་པ་སྟེ། ཐོག་མ་འདོད་ཀྱང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་རྟག་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ནུབ་པ་དང༌། ནུབ་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡུལ་ཐ་དད་པར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པས་ན་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དྷྲྀང་ནི་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ཉིད་ལ་གང་དུ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སོ། །ཆོས་ཀྱང་འདི་ལ་སྐུ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདུས་བྱས་པའི་དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་སྣང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྩེ་མོ་ལ་འདི་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་དང་དེར་འབྱུང་སྟེ། ཅུང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་དེའི་འོད་ཟེར་དག་ལས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་
དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། 

【汉语翻译】
是身，魔术师所变的象等魔术之相，不是他的身。自己加持变幻成自己的身体一样行走，名言等和苦行中种种显现，那是薄伽梵的身，名为化身。这三身也是常，自性是自性常故为常，因为无始无终。报身是依彼故为常，因为可有始但无终。如是菩提分等之法聚也如此。化身是恒常，恒常生灭，灭后又再再于异处恒常显现，故如是事业也是常。其中དྷྲྀང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是周遍住，即于何处也不会坏灭，这是法。法也是此，身也是如此，因为是身之故。法身是薄伽梵等未作的胜义谛，依彼之菩提分等，和报身及化身三者，如是是世俗之体性，以出世间道所作的胜义谛，是无自性之相法身之体性，如次第般圆满正等觉诸佛，和十地菩萨们，以及其他菩萨等也各自显现，如依于法身之自性，则法身自性现证菩提后，于报身之顶从此化身也于彼彼处生起，稍微从法身和报身及化身之光芒中也变化成化身。此处发心的
正行和后际是五智之自性，如是于佛地经中，佛地是极清净之法界所摄之如镜。

【英语翻译】
That is the body. The magical appearances such as elephants conjured by magicians are not his body. Transforming and blessing oneself into one's own body and walking like one's own body, and manifesting in various ways in names and ascetic practices, that is the body of the Bhagavan, called the Emanation Body. These three bodies are also permanent. The Essence Body is permanent because its nature is permanent, because it has no beginning and no end. The Enjoyment Body is permanent because it relies on that, because it can have a beginning but no end. Likewise, the aggregates of Dharma such as the aspects of enlightenment are also like that. The Emanation Body is perpetually constant, constantly arising and ceasing, and after ceasing, constantly appearing again and again in different places. Therefore, such activity is also constant. Among them, dhring (དྷྲྀང་，धृ，dhṛ，holding) is all-pervasive dwelling, meaning that it will never be destroyed anywhere, this is Dharma. Dharma is also this, and the body is also like this, because it is the body. The Dharma Body is the ultimate truth uncreated by the Bhagavats, etc. Relying on that, the aspects of enlightenment, etc., and the Enjoyment Body and the Emanation Body, the three of them, are thus the nature of conventional truth. The ultimate truth created by the transcendental path is the nature of the Dharma Body, which is characterized by no self-nature. Like the perfectly enlightened Buddhas in order, and the Bodhisattvas of the ten bhumis, and the other Bodhisattvas, etc., also appear separately. As it relies on the nature of the Dharma Body, after the Dharma Body itself manifests enlightenment, from the summit of the Enjoyment Body, the Emanation Body also arises in that and that place. Slightly from the light of the Dharma Body and the Enjoyment Body and the Emanation Body, it also transforms into the Emanation Body. Here, the
main practice and subsequent result of generating the mind are the nature of the five wisdoms. Likewise, in the Sutra of the Buddha Land, the Buddha Land is like a mirror, gathered by the extremely pure realm of Dharma, and equality.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་དུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མུ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་དང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སོ་སོར་གནས་པ་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཉམ་པར་ངེས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟོག་པར་བདག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའོ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཛད་པས་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་དང༌། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གསུངས་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་དེ། གཟུགས་དང་རོ་གཅིག་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་དང་གཞན་པའི་ཆ་མེད་པས་གནས་པ་ཅིག་ཅར་བའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་དེ། ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ནི་དབྱེ་བ་དང་
དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབུ་མ་པ་གཞན་གྱིས་འདོད་པས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ན་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཆད་པའི་ལྟ་བས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བ

【汉语翻译】
所说“各别圆满通达与，精勤事业”者，即是说，从具有习气的二障中解脱，以悲与智无二，通达法界，乃是极清净之法界智。如镜智者，无论虚空存在多久，微尘的无边三界众生，以及其他一切事物，无论远近之处，过去、未来、现在之时，各自安住，如镜中影像般清晰显现。平等性智者，以何者如是见到之有情，彼等皆能确定诸法无我而平等，且一切有情皆能获得与我平等之觉悟心。各别圆满通达智者，以何者如是平等安住之故，纵然薄伽梵无有分别，亦因自身往昔之愿力与有情之福德力，能个别辨别一切有情之心行。精勤事业智者，如是各别辨别之后，即能依其各自根器而安住。此五种智慧，以及其他神通、力量与无畏等等，无数之佛陀智慧，于世俗谛中无有分别，彼等乃是圆满正等觉佛陀之安乐，如是薄伽梵母所说，乃是大乐之自性。与受用圆满身一同享用，如形与味一般，于一处聚集，以依于一聚之关联，且无有他分而安住，于同时俱生之相续中，以互相区分而安立，于任何处皆无有区分，乃是意指以遣除相违之区分而安立。究竟而言，乃是远离有无等一切戏论之空性。其他中观师所承许者，彼性并非如是存在。于如来之智慧中，如是清净之世俗谛，乃是被断见所诽谤。因此，薄伽梵以世俗之体

【英语翻译】
It is said, "Distinctly and completely understanding, and diligent activity," which means that, having been liberated from the two obscurations along with their habitual tendencies, with compassion and wisdom being non-dual, the complete understanding of the realm of reality is the extremely pure wisdom of the realm of reality. The mirror-like wisdom is that wherever space exists, the limitless sentient beings of the three realms of infinitesimal particles, and all other things, whether in distant or near places, past, future, and present times, each abiding separately, like reflections in a mirror, appear clearly and distinctly. The wisdom of equality is that those beings who see in this way are certain that all phenomena are equally without self, and all sentient beings attain the mind of equality with self. The wisdom of distinct and complete understanding is that by virtue of abiding equally in this way, even though the Bhagavan is without discrimination, by the power of one's own previous aspirations and the merit of sentient beings, the conduct of the minds of all sentient beings is individually discerned. The wisdom of diligent activity is that having individually discerned in this way, one abides by acting appropriately for beings. These five wisdoms, and also clairvoyance, powers, fearlessness, and other countless wisdoms of the Buddha, without discrimination in conventional truth, are the bliss of the perfectly and completely enlightened Buddha, as the Bhagavati said, which is the nature of great bliss. It is enjoyed together with the enjoyment body, like form and taste, gathered in one place, abiding with a connection based on one gathering, and without other parts. In the simultaneously arising continuum, establishing by distinguishing each other, there is no distinction anywhere, which means establishing by eliminating contradictory distinctions. Ultimately, it is emptiness, devoid of all elaborations such as existence and non-existence. What other Madhyamikas accept is that suchness does not exist in that way. In the wisdom of the Tathagata, such pure conventional truth is condemned by the view of annihilation. Therefore, the Bhagavan with the nature of conventional

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ནི་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའི་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འདིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ནས་བརྩམས་ནས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མུན་པ་འགྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་མུན་པ་མེད་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱེད་པས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་མེད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པའི་མུན་པའི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ནས་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ན་མཚམས་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི་ཆད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་གང་གིས་མཁྱེན་ཅིང་གང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དུ་དོན་བྱེད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རབ་ཏུ་སད་པའི་དབང་གིས་གང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེ་ན། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེ་འུར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་པ་དེས་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་མྱོང་བའི་བདག་ཅན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འཚེ་བ་མེད་པའི་ཡང་དག་དོན། །རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི། །ཆད་པ་མེད་དེ་བདེ་གཟུང་དང༌། །སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ན་དེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་
བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་མཐའ་མེད་དེ། དཔེར་ན་བདེན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པས་མི་སླུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་བྱུང་ཟིན་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌།

【汉语翻译】
各自的自性智慧是不会断绝的。由于不容许有障蔽的五蕴之自性所依，凭借自己的福德和智慧资粮的力量，没有障蔽的五蕴在世俗中是存在的。从极喜地等开始，由于不相符的无明等的黑暗消退，积累了无边现观等的智慧光明，次第从无黑暗到十地成为无边之自性，为何说十一地没有呢？因为在那里已经舍弃了无明等所有黑暗的迷惑，并且不杂染的无上不可思议的现观等智慧光明，在无边的三界中无间断地放射，因此不是种性的断绝。如果极度清净证悟的相续中没有世俗的自性，那么无边众生相续中的智慧和现观，以及力量和不杂染等的法蕴，还有五种智慧由谁来知晓，由谁来教法，以及为了他人利益，以大悲心发愿，由极度觉醒的力量，在何处显现色身呢？如果说，那么，世尊母的这个回向品中圆满菩提的安乐会造成损害。因此，体验的主体是世尊。因此，无害的真实义，对于证悟极度广大者来说，不会断绝，因为他们拥有安乐和慈悲的自性。按照所说之理，一切都会发生。如果这样，那么会完全断绝的事物是无尽的。例如，真实的梦境之识不会欺骗。同样，瑜伽士们的智慧，由于习惯于般若波罗蜜多的方便，舍弃了无明等的障蔽，在十方虚空存在的时间里，已经出现、正在出现和将要出现的世俗自性的器世界。

【英语翻译】
Each of their own self-nature wisdom is never cut off. Because it does not allow the nature of the five aggregates with obscurations to rely on others, by the power of one's own accumulation of merit and wisdom, the five aggregates without obscurations exist conventionally. Starting from the Joyful Ground and so on, because the darkness of ignorance and other opposing factors diminishes, accumulating the light of wisdom such as limitless Abhisamaya, gradually from no darkness to the tenth ground becoming the nature of limitlessness, why say there is none on the eleventh ground? Because there, having abandoned the delusion of all darkness such as ignorance, and the unmixed, supreme, inconceivable Abhisamaya and other lights of wisdom, radiate uninterruptedly in the limitless three realms, therefore it is not the extinction of lineage. If there is no conventional self-nature in the continuum of extremely pure realization, then who will know the wisdom and Abhisamaya in the continuum of limitless sentient beings, as well as the aggregates of Dharma such as power and non-mixture, and who will teach the Dharma, and where will the Rupakaya appear by the power of great compassion making aspirations for the benefit of others, awakened to the utmost? If you say that, then the bliss of complete enlightenment in this dedication chapter of the Bhagavati will cause harm. Therefore, the experiencer is the Bhagavan. Therefore, the harmless true meaning, for those who have realized extremely vastness, will not be cut off, because they possess the nature of bliss and compassion. According to the reason as it is said, everything will happen. If so, then the things that will be completely cut off are endless. For example, the knowledge of a true dream does not deceive. Similarly, the wisdom of yogis, because of the power of being accustomed to the skillful means of the Prajnaparamita, having abandoned the obscurations such as ignorance, as long as space exists in the ten directions, the container world of conventional self-nature that has already appeared, is appearing, and will appear.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
 སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དེ་ལྟར་དེའི་མངོན་སུམ་ནི་གང་ཡང་སླུ་བ་མེད་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་རྣམ་པར་གཞལ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི་དེས་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར། མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བ་དམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱི། མེད་པ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་མཐོང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཏེ་དེ་ལ་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཐོང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མདོའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་པས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་ལ་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་རིག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆུ་བོའི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འཇུག །ཅེས་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མ་ལུས་
པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་སྨོན་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལྟར་བདག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད

【汉语翻译】
对于有情世间和无数的无边，如此这般的显现，由于没有任何欺骗性，应当以现量 પ્રમાણ（pramāṇa，量）来衡量。然而，对于自性之事物，它却丝毫没有接近的目标。此外，在正确地汇集诸法时，（经中）说道：“无可见性乃是诸法之至高可见性。”如果说，一切法皆无我，这是瑜伽士们的现量，那么它就是无事物了吗？并非如此。如同影像般的五蕴，会生起证悟无我的如实性的智慧，而那本身就被称为无可见性。然而，这并非以否定不存在的方式而言说。因此，大慧菩萨也应当像幻术和梦境一样，如实地揭示一切法，因为它们具有可见和无可见的特征。其中，可见的特征是世俗谛，而无可见的特征则是胜义谛，这是经文的要义。此外，由于一切法在胜义谛中无生且同一味道，因此在胜义谛中无自性，但在世俗谛中则安立为现量等等。因此，薄伽梵以现量本身，如同将余甘子放在手掌中一般，清晰地觉知到一切事物所生的所有形态，因为瑜伽士的等持是与不可思议之境相连的缘故。又说：于知之一刹那，知之坛城悉周遍，功德珍宝不可量，如河之流转恒常。此处，薄伽梵将一切相智安立为智慧，虽然已经断除了所有的颠倒错乱，但由于大悲的往昔愿力，乃至有情众生的业和烦恼以及虚空存在之时，祂也将恒常存在。薄伽梵也曾在成为菩萨时发愿：如同诸佛薄伽梵一样，我将如何像无分别的如意宝珠一般，成办与随顺的众生之利益？

【英语翻译】
Regarding the sentient world and the infinity of the countless, such a manifestation, because there is no deception, should be measured by direct perception (pramāṇa). However, for the object of self-nature, it has no close target at all. Furthermore, in correctly gathering all dharmas, it is said, "Invisibility is the supreme visibility of all dharmas." If it is said that all dharmas are without self, this is the direct perception of yogis, then is it without things? It is not so. The five aggregates, like images, will give rise to the wisdom that realizes the selflessness of suchness, and that itself is called invisibility. However, this is not spoken of in a way that denies non-existence. Therefore, the Bodhisattva of Great Wisdom should also reveal all dharmas as they are, like illusions and dreams, because they have the characteristics of visibility and invisibility. Among them, the characteristic of visibility is the conventional truth, and the characteristic of invisibility is the ultimate truth, which is the essence of the sutra. Furthermore, since all dharmas are unborn and of the same taste in the ultimate truth, they are without self-nature in the ultimate truth, but are established as direct perception, etc., in the conventional truth. Therefore, the Blessed One clearly knows all the forms born of all things in direct perception itself, as if placing an Emblic myrobalan in the palm of the hand, because the samadhi of the yogi is connected with the inconceivable realm. It is also said: In one instant of knowing, the mandala of the knowable is completely pervasive, the qualities of jewels are immeasurable, and the cycle of rivers flows constantly. Here, the Blessed One establishes all-knowing wisdom as wisdom, although all perversions have been eliminated, but due to the power of the past aspirations of great compassion, He will also exist constantly as long as the karma and afflictions of sentient beings and space exist. The Blessed One also made a vow when he became a Bodhisattva: How will I, like the Buddhas, the Blessed Ones, accomplish the benefit of sentient beings in accordance with the wish-fulfilling jewel without discrimination?

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ནས་ཕན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་གཞན་དབང་གིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་སྟེ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྒྱུ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་བཞིན་དུ་དེས་སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དེ། གང་ཞིག་དེའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་རྣམས་ལ་བྱིས་པས་རྟོགས་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བགྲོད་པའི་ལམ་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་དགག་པར་བྱེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བྱེད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་ནི་མི་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བར་བྱ་བ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །དོན་དམ་པར་དགག་པ་བྱེད་དེ། བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྗེས་
སུ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་དེ་ལྟ་བུ་བློ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཏེ། དེས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་

【汉语翻译】
最极殊胜圆满究竟的佛陀事业，也如虚空存在般长久住世利益众生。在此，如幻术等事物，依仗咒语和药物等自身因缘聚合的他力而产生。同样，瑜伽士的智慧等也如幻术一般，未经审察则令心喜者容易陷入其中。因为种种因缘的作用，幻术也呈现出种种不同的景象。瑜伽士们如同幻术师一样，完全了解幻术的真相，却不会执着于其真实性。如果有人像孩童看待有知觉的人一样，对幻术的生起等现象执着为真实，那他就是愚昧之人。对于这样的人，瑜伽士的智慧等幻术，如何能成为与其自身相应的福德和智慧资粮的因呢？诸佛不住涅槃的因是慈悲和智慧。因此，为菩萨们宣说了方便和智慧双运的修行之道。那么，证悟诸法皆空的真实义的世尊，为何有时肯定外境和识，有时又否定，说三身自性的法身有时存在，有时又不存在呢？这是因为在世俗谛中是存在的，而不说世俗谛是为了引导那些执着于真实的人。在胜义谛中则予以否定，因为如果追随对真实的虚妄执着，那么证悟空性时就不会有虚妄的显现。这是随顺世间智慧的说法。世间的智慧是受到无始以来的无明所控制的。就像被贪欲等烦恼染污的心一样，世尊以智慧随顺世间说法，然后又加以否定。虽然没有分别念，但就像车轮转动一样，凭借着先前的业力，为了有缘的所化众生而说法。

【英语翻译】
The supreme and utterly perfect enlightened activities of the Buddha also abide and benefit beings as long as space exists. Here, illusions and the like arise due to the power of other factors, such as mantras and medicines, which are the causes and conditions that gather together. Similarly, the wisdom and so on of yogis are also like illusions; if not examined, they are easily entered into by those who delight in experiences. This is because illusions appear in various ways due to the influence of various conditions. Yogis, like illusionists, fully understand the truth of illusions and do not cling to them as real. If someone clings to the arising and other aspects of illusions as real, like a child seeing a sentient being, then that person is called a fool. For such a person, how can the illusion of the wisdom and so on of yogis be the cause of the accumulation of merit and wisdom that is in accordance with oneself? The cause of the non-abiding nirvana of the Buddhas is compassion and wisdom. Therefore, the path of practice that unites skillful means and wisdom has been taught to bodhisattvas. So, how does the Blessed One, who sees the suchness of the emptiness of all phenomena, sometimes affirm external objects and consciousness, and sometimes deny them, saying that the Dharmakaya, which is the nature of the three bodies, sometimes exists and sometimes does not? This is because it exists in conventional truth, and not speaking of conventional truth is for the sake of leading those who cling to reality. In ultimate truth, it is denied, because if one follows the imputation of truth, then there will be no appearance of imputation when seeing emptiness. This is speaking in accordance with the wisdom of the world. The wisdom of the world is controlled by beginningless ignorance. Just as the mind is defiled by desire and other afflictions, the Blessed One speaks in accordance with the world with knowledge, and then denies it. Although there is no conceptualization, like a turning wheel, by the force of previous karma, the teachings are given for fortunate beings who are to be tamed.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །ཀུན་དུ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྩིག་སོགས་ལས། །སྟོན་པའི་སྒྲ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ནི། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཀུན་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་ཏེ་ཞར་ལ་འོངས་པ་སྤྲོས་པས་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་མཛད་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སེང་གེ་ལ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེས་ན་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཆོས་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བའི་རི་དགས་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་བཞིན་ལ། དེའི་སྒྲ་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དགོངས་པར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེང་གེའི་སྒྲས་ནི་མཛད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བསྟན་པ་ལ། དེ་ནི་རྒྱས་པར་ཡུམ་ཆེན་མོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམས་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་བཞིན་དུ། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་
མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། །ཚད་མེད་པ་དང་སེམས་ཅན་དོན། །སངས་རྒྱས་རྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤངས་པ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ཡང༌། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་གཟ

【汉语翻译】
是为了指示他们作为指示者。如同珍贵的宝珠一般，仅仅是普遍地指向，就像从任何想要的墙壁等处，都会发出指示的声音。即使没有对此进行思考，也会由于先前的牵引而进入。为了所有众生的利益，各个方面都是不同的。这是顺便提及的，无需赘述。如前所述，具有三身性质的法身的行为，简要地说是“狮子吼”等。狮子是野兽中的佼佼者，与此类似，如来是所有天人和人类等众生中的佼佼者。因此被称为狮子。它的法是圆满一切愿望，并使敌对的野兽感到恐惧，因此被称为狮子吼，如同狮子的旗帜。它的声音是指示者，即薄伽梵。他以智慧思考并走向彼岸，因此应知为般若波罗蜜多。此外，狮子吼显示了二十七种行为。这应该在《大般若经》中详细观察。根据它的力量，经论中说：引导众生走向寂静之业，将四种事物安置于四摄之中，完全理解一切烦恼，如实地利益众生，利益和六度，佛道和自性之空性，二元对立的止息，符号和无相，使有情完全成熟，菩萨道，遣除执着，获得菩提和佛土，完全清净，无量和众生利益，佛陀的所依等功德，菩提的支分道，不浪费和见真谛，舍弃颠倒，以及那无根的道理，完全清净和积聚，对于有为法和无为法，完全不了解它们的差别，以及安置于涅槃之中。法身的行为被认为是二十七种。薄伽梵已经看到了这些。

【英语翻译】
It is to indicate them as the very indicator who shows the way. Like a precious jewel, it is merely by universally pointing that, just as from any desired wall etc., the sound of indication will arise. Even though there is no thought about it, it will enter due to the previous pull. For the sake of all sentient beings, all directions are different. This is mentioned incidentally, so there is no need to elaborate. As previously stated, the activity of the Dharmakaya, which is the nature of the three bodies, is briefly stated as "lion's roar" and so on. The lion is the best of beasts, and similarly, the Tathagata is the best of all beings, including gods and humans. Therefore, it is called a lion. Its Dharma is to completely fulfill all wishes and to frighten the opposing beasts, so it is called the lion's roar, like the lion's banner. Its sound is the indicator, that is, the Bhagavan. He thinks with wisdom and goes to the other shore, so it should be known as Prajnaparamita. Furthermore, the lion's roar shows twenty-seven activities. This should be observed in detail in the Great Mother Sutra. According to its power, the treatise says: guiding beings to the work of peace, placing the four things in the four means of gathering, fully understanding all defilements, benefiting sentient beings as they are, benefit and the six perfections, the Buddha's path and the emptiness of nature, the cessation of duality, signs and the absence of signs, completely maturing embodied beings, the path of the Bodhisattva, reversing attachment, attaining Bodhi and the Buddhafield, completely purifying, immeasurable and the benefit of sentient beings, the qualities of the Buddha's support etc., the limbs of Bodhi, the paths, not wasting and seeing the truth, abandoning perversion, and also that rootless principle, completely purifying and accumulating, for conditioned and unconditioned things, completely not knowing their difference, and placing in Nirvana. The activities of the Dharmakaya are considered to be twenty-seven kinds. The Bhagavan has seen these.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། གང་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་མེ་ཞི་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡི་དགས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནས་ལྷ་ནས་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པས་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གང་ཡང་མི་རྣམས་ལ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དེ་དག་འགགས་པའི་རང་བཞིན། དེ་ཡང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་རྫས་མེད་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་ཏེ། གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང༌། དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་བར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པ

【汉语翻译】
是为了调伏而示现化身，即平息地狱众生的地狱之火，布施畜生自己的血肉等，布施饿鬼饮食等，仅仅通过布施来宣说佛法，使他们生起信心，从而使他们转生为天人和人类，从天界又示现符合他们意乐的小乘佛法，使他们生起信心，从而使他们转生为人类，直到将他们安置于声闻菩提之间，这便是调伏众生的寂静事业。还有，对于人们，施行内外财物布施，以及世间和出世间的佛法布施，并以符合正理的方式进行教导，这便是安置于四摄之物的事业。对于烦恼障和所知障，完全的清净是指它们止息的自性。这又是通过对人法二无我的证悟来实现的，这便是安置于了知烦恼和清净的事业。例如，魔术师幻化出各种各样的事物，然而世间人并不明白这一切都是虚幻不实的。同样，当修行般若波罗蜜多时，他会看到蕴等与空性本体无二无别，并且在胜义谛中，众生并不存在，因为所安立的法都是无自性的，这便是为了众生的利益，如实地安置自身的事业。他行布施，也劝导他人行布施，同样，以守护戒律等语句，便是如此安置于六度的事业。他正确地受持十善业道等，便是安置于成佛之道的事业。菩萨们的波罗蜜多等法，以及它们的轮涅三者和果报，都开示为空性。并且，他们修持这些法，直到证得无上菩提，这便是对空性的

【英语翻译】
It is to manifest incarnations for the purpose of taming, that is, to pacify the hellfire of hell beings, to give alms such as one's own flesh to animals, to give food and drink to hungry ghosts, and to teach the Dharma through almsgiving alone, causing them to generate faith, thereby causing them to be reborn as gods and humans. From the heavens, they again manifest the Hinayana Dharma that accords with their inclinations, causing them to generate faith, thereby causing them to be reborn as humans, until they are placed between the Shravaka Bodhi. This is the peaceful activity of taming beings. Furthermore, for people, giving both internal and external material alms, as well as worldly and transcendental Dharma alms, and teaching in a way that accords with reason, this is the activity of placing them in the four objects of gathering. For the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge, complete purification refers to their cessation nature. This is also achieved through the realization of the selflessness of persons and phenomena, which is the activity of placing them in the knowledge of afflictions and purification. For example, a magician conjures up various kinds of things, but worldly people do not understand that all of this is unreal. Similarly, when practicing the Prajnaparamita, he sees that the skandhas, etc., are inseparable from the essence of emptiness, and in the ultimate truth, there are no sentient beings, because the established dharmas are without inherent existence, which is the activity of truly establishing oneself for the benefit of sentient beings. He gives alms and also encourages others to give alms, and similarly, with words such as guarding the precepts, this is the activity of placing them in the six paramitas. He correctly takes up the ten virtuous paths of action, etc., which is the activity of placing them on the path to Buddhahood. The Bodhisattvas' paramitas and other dharmas, as well as their three wheels and results, are all taught as emptiness. And they practice these dharmas until they attain unsurpassed Bodhi, which is the manifestation of emptiness.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བརྡ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་དང་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པར་ནུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་
དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ལ་དེ་རྣམས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་ལམ་ལ་ལམ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་གཤེགས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བཟློག་ཅིང་རང་དང་གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འག

【汉语翻译】
这是安置的事業。一切法自性为空，自性之空之法也自性为空，这是安置于无二之法的事業。圆满正等觉的薄伽梵诸佛，对任何法都不作胜义谛的执著，但在世俗谛中，诸法现证成佛后宣说，即蕴、界等，以及波罗蜜多等，以及一切种智等，这是安置于具名相之智慧的事業。如果对波罗蜜多等法，不执著彼等的三轮和果，并且能够圆满正等觉成佛，这是安置于无执著的事業。如果菩萨行般若波罗蜜多，众生在胜义谛中是不可执著的，即使如此，在世俗谛中也观察众生，众生对事物显现执著，从而完全烦恼，为了彼等舍弃，通过三乘使之完全成熟，这是使众生完全成熟的事業。彼等对一一波罗蜜多等所行的白法，众生们
并且，教导一切法为空性，这是安置于菩萨道的事業。彼等如是完全观察空性，对一切法在空性上不作空性的执著，行布施等，并且对彼等及其果进行遮止，这是安置于舍弃一切执著的事業。菩提即是道，道即是菩提，如是菩萨成佛，彼也因圆满一切佛法，于何处证悟菩提，彼即是逝去，这是安置于获得菩提的事業。彼等遮止蕴和界等一切法的想的恶处，自己和他人对波罗蜜多等一切善法进行安置。

【英语翻译】
This is the activity of establishing. All dharmas are empty by nature, and the dharmas of emptiness by nature are also empty by nature. This is the activity of establishing in the non-dual dharma. The perfectly complete Buddhas, the Bhagavat, do not fixate on any dharma as ultimately true, but in conventional truth, they teach that dharmas are manifestly and completely enlightened, such as the aggregates, realms, etc., as well as the perfections, etc., and all-knowingness, etc. This is the activity of establishing in the wisdom of terms. If one does not fixate on the three circles and fruits of the perfections and other dharmas, and is able to become a perfectly complete Buddha, this is the activity of establishing in non-fixation. If a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, beings are not fixated on in ultimate truth, even so, in conventional truth, one observes beings, beings are manifestly attached to things, and thus become completely afflicted. In order to abandon them, one brings them to complete maturity through the three vehicles. This is the activity of bringing beings to complete maturity. They, for each perfection and so on, practice white dharmas, beings
And, teach all dharmas as emptiness, this is the activity of establishing on the Bodhisattva path. They thus completely contemplate emptiness, and do not manifestly fixate on emptiness in all dharmas as emptiness, but practice generosity and so on, and prevent them and their fruits, this is the activity of establishing in abandoning all fixations. Bodhi itself is the path, the path itself is Bodhi, thus the Bodhisattva becomes a Buddha, and he also perfects all the Buddha's dharmas, where he realizes Bodhi, he is the one who has passed away, this is the activity of establishing in attaining Bodhi. They prevent the evil place of the conception of all dharmas such as aggregates and realms, and place themselves and others in all the good dharmas such as perfections.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དེ། དེའི་དགེ་བས་རང་དང་གཞན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་ལ་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ན་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སྐྱེ་ན། དེས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས་བསམས་བཞིན་དུ་ལེན་གྱི་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྣམས་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཆོག་ལ་དབང་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས། ཅིག་ཅར་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་གི་ལུས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེས་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གཱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ན་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།

【汉语翻译】
如是，以彼善根，为使自他皆得圆满菩提，为令自之佛土完全清净，而作回向与发愿，此乃安住于清净佛土之事业。如是，初发心之菩萨，决定趋向圆满菩提，然若已决定，何以会生于恶趣耶？凡已发起趋向圆满菩提之心，且行持六度等者，彼则无有八无暇之处。如是，彼如何生于畜生之生处耶？彼具足有漏与无漏之一切善法，故能自在为利有情而受生，乃是随愿而取，而非感受畜生之痛苦感受。譬如，如来已获得最胜自在，故能进入一切世界之微尘坛城中，并于刹那间为利他而化现无量之自身，此乃决定安住于圆满菩提之事业。彼安住于般若波罗蜜多，于十方世

【英语翻译】
Thus, with that virtue, in order to fully awaken oneself and others, and to completely purify one's own Buddha-field, one dedicates and makes aspirations. This is the activity of establishing the purification of the Buddha-field. Thus, how could a Bodhisattva who has generated the first thought, who is certain to attain perfect and complete enlightenment, be born in the lower realms? One who has generated the mind for perfect and complete enlightenment and practices the six perfections, etc., will not have the eight unfavorable conditions. If so, how can one be born in the realm of animals? Possessing all virtuous qualities, both with and without outflows, one has the power to take birth for the benefit of sentient beings, taking it intentionally, and not experiencing the suffering sensations of animals. For example, the Tathagata, having attained the supreme mastery, can enter into the mandala of the finest particles of all world realms, and instantaneously emanate limitless bodies of oneself for the benefit of others. This is the activity of definitely establishing perfect and complete enlightenment. He abides in the Prajnaparamita, in the ten directions,

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
 །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དབྱངས་དེས་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ཡུལ་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བཞོན་པ་དང་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་ཉེ་བར་སོང་བ་དེ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་མཉན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མི་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལྷའི་མིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་དེར་སོང་ནས་ཁྱབ་བདག་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་
ཤེས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ལ་དེ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེས་རྣམ་པ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་དང་གཞན་དག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དེའི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཟག་པ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་དེའི་ཚིག་ལ་གནས་པར་མི་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་འགས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡིགས་ནས་བསྐུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུང་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་འདོད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བདག་གིས་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་དེ། འདིའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་སོ་སོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དུད་འགྲོའི་སྐྱ

【汉语翻译】
諸如天等聲聞及菩薩之眷屬，盡其所有於十方無量世界中，以化身之音令其覺悟，彼音亦示現種種之法，或令他化身行事，或於虛空中亦令發出說法之音，故以國土、食物、飲品、乘騎、衣物及珍寶等種種，為利有情而化現，彼以神通承事隨順十方如來，於彼等聽聞正法，生長其他善根，然不生執著，以空性故，於空性不生執著也。彼以天眼見十方世界諸有情，以神通之現觀，往詣彼等，獲得遍主已，為彼等說法。以天耳於十方佛聽聞正法而受持，為彼等宣說。知悉心之種種差別，知悉有情之行持，隨其心念，為彼等開示正法。彼以種種之自性，憶念前生及其他，憶念前生之如來及正法，為彼之所化有情宣說。彼以知悉諸漏之自性及他人之煩惱已盡，乃至諸法一切皆以諸法一切空之之間，如實了知，為有情宣說隨順之法。凡不欲安住於彼之語者，則以頭破裂等威嚇勸勉，令其受持聖言。彼之現觀，隨其所欲，為利有情，我當受持其身。於彼無有隨逐安樂與痛苦，及為忿怒所染污者，此一切之現觀，亦將於各別眾生中普遍生起，畜生之生

【英语翻译】
Such as gods and the retinue of hearers and bodhisattvas, as far as all the limitless realms of the ten directions, they awaken them with the voice of emanation. That voice also shows various dharmas, or causes other emanations to act, or even causes the sound of teaching the dharma to arise in the sky. Therefore, by emanating various things such as lands, food, drinks, vehicles, clothes, and jewels for the benefit of sentient beings, they attend to and follow the Tathagatas of the ten directions with their magical powers. They listen to the Dharma from them and generate other roots of virtue, but they do not cling to them. Because of emptiness, there is no clinging to emptiness. With their divine eyes, they see the sentient beings of the realms of the ten directions, and with the direct perception of magical powers, they go there and, having attained mastery, teach them the Dharma. With their divine ears, they listen to and hold the Dharma from the Buddhas of the ten directions, and proclaim it to them. Knowing the various kinds of minds and knowing the conduct of sentient beings, they teach the Dharma to those who reveal it according to their thoughts. With various natures, they remember past lives and others, and remember the Tathagatas and the Dharma of past lives, and proclaim it to the sentient beings to be tamed. Having exhausted the nature of knowing defilements and the afflictions of others, and knowing as it is until all dharmas are empty of all dharmas, they teach the Dharma in accordance with sentient beings. Those who do not want to abide by their words are threatened and urged by means of cracking their heads, etc., and they are made to hold the holy words. With these direct perceptions, wherever they wish, for the benefit of sentient beings, I will take up the body. There is no attachment to pleasure and pain, and no defilement by anger. All of this direct perception will also arise universally in each individual being, the birth of animals.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་འཆི་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པས་རང་དང་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པར་གྱུར་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ཡོད་ཅིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་
རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ལ། མ་ཤེས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེའི་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དེས་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གཉི་གའི་བདག་མེད་པ་ཤེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རིམ་གྱིས་ས་བཅུ་རྟོགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་བཞི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེས་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བདེན་པའམ་མི་བདེན་པར་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་བདེན་པར་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉ

【汉语翻译】
所谓的“处所等等的死亡也不存在”，这是关于忆念十方诸佛等等的事业。菩萨的菩提支是什么呢？从六波罗蜜多直到佛法不混杂之间。如果修持这些，因为不执着于三轮，所以为了使自己和他人正确地证悟，在那里完全地努力。如果这些是菩萨的法，那么佛的法是什么呢？因此，当这些本身的习气连接完全断除，并且对一切法现证菩提时，那样就不是菩萨了。这是安立菩提支的事业。如果一切法在胜义中以自性空，那么在世俗中业存在，业的果报也存在。众生们没有证知以自性空的法，因为没有证知，所以执着于人与法，从而造作诸业。以恶行会导致堕入三恶道，以善行则会转生为天人和人。有些人完全了知人无我，从而舍弃善趣和恶趣，证得涅槃。菩萨们了知二无我，并且圆满了波罗蜜多等等的善资粮，次第证悟十地，在一刹那间以正等觉的智慧现证一切法，从而成为佛陀薄伽梵。这是安立业与果的联系不会落空的事业。具有真实智慧的菩萨们不会证得涅槃，因为四谛也是无自性的，因此他们不会执着任何法是真实或不真实的。他们见到一切法是空性，从而完全了知痛苦，断除集谛，现证灭谛，修持道谛，如果没有生起执着于真实的心的法，那么一切法都是空性。

【英语翻译】
The so-called "death of places, etc., does not exist" is the activity of remembering the Buddhas of the ten directions, etc. What are the limbs of enlightenment of a Bodhisattva? From the six perfections to the point where the Buddha's teachings are not mixed. If one practices these, because there is no attachment to the three wheels, one strives completely there in order to make oneself and others correctly realize. If these are the teachings of a Bodhisattva, then what are the teachings of a Buddha? Therefore, when the connections of the habits of these themselves are completely abandoned, and when one manifestly awakens to all dharmas, then one is not a Bodhisattva. This is the activity of establishing the limbs of enlightenment. Furthermore, if all dharmas are empty of their own nature in the ultimate sense, then even in the conventional sense, karma exists and the fruit of karma exists. Sentient beings have not realized the dharmas that are empty of their own nature, and because they have not realized them, they grasp at persons and dharmas, and thus manifestly perform actions. By acting badly, they cause themselves to fall into the three lower realms, and by acting well, they will be born as gods and humans. Some completely understand the selflessness of persons, and thus abandon the happy and unhappy realms and attain nirvana. Bodhisattvas understand the selflessness of both, and having perfected the accumulations of merit such as the perfections, they gradually realize the ten bhumis, and in a single instant, with the wisdom of perfect enlightenment, they manifestly awaken to all dharmas, and thus become Buddhas, the Bhagavat. This is the activity of establishing that the connection of karma and its fruit will not be in vain. Bodhisattvas with true knowledge do not attain nirvana, because the four truths are also without essence, so they do not fix on any dharma as true or untrue. Seeing that all dharmas are empty, they completely know suffering, abandon the origin, realize cessation, and cultivate the path. If there is no dharma that arises from a mind that clings to truth, then all dharmas are emptiness.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་མཐོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱ་ལ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་བས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོའམ། གསོལ་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། བྱམས་པ་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཏེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་གང་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། མེད་པ་ཉིད་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་དབང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང༌། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པ་གང་ཞིག་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྟག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། རྟག་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་ཉིད། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། འདིར་གང་ཞིག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་དངོས་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ་དེའི་སྒྲོ

【汉语翻译】
以善巧方便见其利益而说法，乃是安立于四谛之事业。慈氏菩萨请问：如果一切法皆是无实之自性，那么菩萨应如何从蕴乃至佛法之间修学呢？如果行相之实事，即是不可言说之法界，岂不是完全毁坏了吗？世尊开示：如果以智慧之因缘而能证得不可言说之法界，那它还是有为法之行相吗？慈氏菩萨回答：不是的。慈氏菩萨又说：自性有三种，即遍计所执性、依他起性、圆成实性。如其次第，即是周遍计度、他性自在、圆满成就之自性。其中，如幻化之人等五蕴，何者是胜义谛中真实存在，或不存在，或两者皆非，以及执着常等，这一切都是遍计所执性，是虚妄分别之自性。五蕴等如幻化之人等，以世俗谛而言，依赖因缘而生起，是依他起性。这些安住于世俗之体性，远离遍计所执性，是依他起性。而这些五蕴等，如幻化之人等，以自性而言，安住于胜义谛中，恒常无自性，即是空性、无我、真实之边际、法界、法性之胜义谛，这就是圆成实性。因为是常。如《楞伽经》云：遍计所执无自性，依他起性乃是有，于增益与损减之边，分别妄念将灭除。此处所说，即是如前所说之遍计所执，于事物上增益自性，其增

【英语翻译】
To teach the Dharma with skillful means of seeing its benefits is the activity of establishing the Four Noble Truths. Maitreya Bodhisattva asked: If all dharmas are of the nature of non-reality, then how should a Bodhisattva study from the aggregates to the Buddhadharma? If the reality of the characteristic of formations is the inexpressible realm, is it not completely destroyed? The Blessed One taught: If the inexpressible realm can be attained by the cause of wisdom, is it still the characteristic of conditioned phenomena? Maitreya Bodhisattva replied: No. Maitreya Bodhisattva also said: There are three natures, namely, the completely imputed nature, the dependent nature, and the perfectly established nature. In order, they are the nature of pervasive calculation, other-powered, and perfectly accomplished. Among them, such as the five aggregates of illusory persons, etc., which is truly existent in the ultimate truth, or non-existent, or neither, and clinging to permanence, etc., all of these are the completely imputed nature, which is the nature of false discrimination. The five aggregates, etc., like illusory persons, etc., in terms of conventional truth, arise depending on causes and conditions, which is the dependent nature. These abide in the nature of conventional truth, and are free from the completely imputed nature, which is the dependent nature. And these five aggregates, etc., like illusory persons, etc., in terms of their own nature, abide in the ultimate truth, and are constantly without self-nature, which is emptiness, selflessness, the true limit, the realm of Dharma, and the ultimate truth of the nature of Dharma. This is the perfectly established nature. Because it is constant. As the Lankavatara Sutra says: The completely imputed has no self-nature, the dependent is existent, at the extremes of addition and subtraction, discriminating thoughts will be destroyed. What is said here is that, as previously stated, the completely imputed imputes self-nature to things, and its addition

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
་འདོགས་པ་དགག་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ནི། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པའི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གང་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འདི་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པས་ཞེས་པས་དབུ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། གཡང་སའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། །བརླག་པར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ་ནི། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ།
འདིར་གང་ཞིག་དེ་དང་དེར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་གཞུག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་དེ་བཀག་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བྱས་ནས། །གཞན་དབང་མེད་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་མེད། །གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་བློ་ནི་རྣམ་བརྟགས་མིན། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་ཤེས་དང༌། །དངོས་པོ་དང་ནི་གནས་མེད་དེ། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་དབང་གྱུར་པའི། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་བརྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྟོང་ཉིད་བདག་ཉིད་གཅིག་དངོས་ལ། །སེམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་བརྟགས་པ་སྟེ། །བརྟགས་པ་དང་ནི་གཞན་དབང་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཉིད་དེ། །མ་སྐྱེས་པས་ན་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་བར་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཁོར་བ་ཀུན་ཏུ་མཐོང་ནས། དེ་འཁོར་བ་འདི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་འདིའི་མྱ་ངན་ལས་འད

【汉语翻译】
所说的是以遮破增益的方式，即是说，遍计的自性是不存在的。任何世俗谛，如前所说的他起自性，并非不存在，为此所说的是，他起是存在的。任何如前所说的这样以二边来遍计，是为了进入中观的证成，因为安住于悬崖之处。所说的是将会毁灭：增益和诽谤的边执将会毁灭。意思是说：
在此，凡是显示在彼和彼处他起自性存在，以及显示诸法的生起等等，所有这些都是以世俗谛的自性，随顺众生的意愿，为了完全舍弃恐怖之处，应当理解为是考虑到引导孩童而说的。并非是胜义谛，在经部中对此进行了遮破，如圣《楞伽经》中所说：以智慧分别之后，他起不存在，遍计也不存在，如果成立的自性不存在，如何智慧不是分别？自性和识，事物和处所不存在，被恶分别所控制的孩童们会遍计这些。如是说。圣龙树也说：在空性自性一实相上，心会遍计这些，遍计和他起，以及如是圆成实性，因为无生，所以诸法是空性，如是宣说。五蕴简而言之，被称为一切诸法。如是说。因此，在胜义谛中，具有同一味道的世俗谛的自性，因为自性不存在，所以远离了异体和非异体、能取和所取、常和断等等二者的增益，清净状态的五蕴，只要虚空存在就会一直存在。如是，舍弃二边而安住于中道，并且具有这种状态的获得自在的菩萨，以善巧方便遍见轮回，他不完全舍弃这个轮回，并且安住于不执著于空性之处，这就是此处的寂灭。

【英语翻译】
What is said as a way of refuting superimposition is that the nature of the imputed is non-existent. Whatever is conventionally true, the nature of the other-dependent, as previously stated, is not non-existent; for this reason, it is said that the other-dependent is existent. Whatever is said, such as "by imputing in this way to the two extremes," serves to engage in the establishment of the Middle Way, because it dwells in a place of precipice. What is said to be destroyed is: the conceptualization of extremes of superimposition and denigration will be destroyed. This means:
Here, whatever shows that the nature of the other-dependent exists in this and that, and whatever shows the arising of things, etc., all of that is in accordance with the will of beings in the nature of conventional truth, for the purpose of completely abandoning the place of fear; it should be understood that it is said with the intention of guiding children. It is not ultimately true, for this is refuted in the sutras, as it is said in the noble *Laṅkāvatāra Sūtra*: "Having discriminated with wisdom, the other-dependent does not exist, and the imputed does not exist. If the nature of the established does not exist, how is wisdom not discriminated? Nature and consciousness, things and places do not exist; children controlled by evil discriminations impute these." Thus it is said. The noble Nāgārjuna also said: "On the one reality of emptiness as self, the mind imputes these: the imputed and the other-dependent, and likewise the perfectly established. Because of non-arising, the dharmas are emptiness, thus it is proclaimed. The five aggregates, in brief, are called all dharmas." Thus it is said. Therefore, in ultimate truth, the nature of conventional truth, which has one taste, because the nature does not exist, is free from the superimposition of the two, such as different and non-different, grasper and grasped, permanent and impermanent, etc. The five aggregates in a pure state will remain as long as space exists. Thus, having abandoned the two extremes and abiding in the Middle Way, and whatever bodhisattva who possesses this state of empowerment, seeing all of saṃsāra with skillful means, does not completely abandon this saṃsāra, and abides in that which does not closely perceive emptiness, that is the passing beyond sorrow here.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །གསོལ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་དང༌། གང་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མ་ལུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།
རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བཞི་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ལས་དང་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བྱེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་གང་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་མ་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལས་བྱས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་དག་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
不舍弃一切也。请问，由于无分别，如何安立无余之体性？凡是色等一切诸法，无论是它们的空性，无论是它们的如是实有和非实有二者，无论是无戏论，在这些之中，就是无分别的无余之体性。

善现请问：对于非实有自性的诸法，如何安立业和果报？世尊开示说：如果众生没有了知一切诸法为非实有自性，以颠倒错乱所引发的分别念造作了业，如何能获得业的果报呢？对此，常、乐、我、净四颠倒，是对有情补特伽罗无我的相违品；执著实有，是对法无我的相违品，这即是安立在舍弃颠倒错乱上的事业。颠倒错乱的众生，对于业明显地积聚，由此完全被烦恼所染污，这只是世俗谛中的业，而在胜义谛中则不是。实有如同毛发尖端分成百万份的微尘那样，连少许也不存在，而安立在何处而能起作用呢？这就像梦境和幻术等一样，这即是安立在了知颠倒错乱和非实有之上的事业。诸法的平等性，即是真如、真实边际和涅槃，这也是以世间的名言而安立，但在胜义谛中则不是，因为是不可言说的。这即是安立在清净之上的事业。如果一切法都如梦境一般，是非实有的，即使如此，如果众生不了知，执著实有而造作了业，就会趣向善趣和恶趣。为了舍弃他们的颠倒错乱，菩萨的僧团所行持的，直到现前菩提之间，都会使众生完全成熟。这即是安立在清净的僧团之上的事业。世尊开示说：这些就是现证。

【英语翻译】
Not abandoning everything. Please tell me, how is the nature of non-remainder established due to non-discrimination? Whatever all phenomena such as form, whether it is their emptiness, whether it is their suchness, both real and unreal, and whether it is non-elaboration, in these, it is the nature of non-remainder without discrimination.

Subhuti asked: How are actions and results established for phenomena that are non-existent in nature? The Blessed One said: If sentient beings do not know that all phenomena are non-existent in nature, how can they obtain the results of actions by performing actions with discriminating thoughts aroused by perverted views? In this regard, the four perverted views of permanence, happiness, self, and purity are the opposite of the selflessness of individuals. Attachment to reality is the opposite of the selflessness of phenomena. This is the activity of establishing the abandonment of perverted views. Sentient beings with perverted views clearly accumulate actions, and are completely defiled by them. This is action in conventional truth, but not in ultimate truth. Reality is like a hair tip divided into a million parts, not even a little exists. Where is it established and able to function? This is like dreams and illusions, and so on. This is the activity of establishing the knowledge of perverted views and non-existence. The equality of all phenomena, suchness, the ultimate limit, and nirvana, are also established by worldly terms, but not in ultimate truth, because they are inexpressible. This is the activity of establishing purification. If all phenomena are like dreams, that is, non-existent, even so, if sentient beings do not know this, and cling to reality and perform actions, they will go to happy and unhappy realms. In order to abandon their perverted views, the conduct of the Bodhisattva Sangha will completely ripen sentient beings until they attain enlightenment. This is the activity of establishing the pure Sangha. The Blessed One said: These are the realizations.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། གང་དུ་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་
ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉི་གར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐ་མི་དད་དོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་འཕྲིན་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཛད་པ་སྟེ། གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཟད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །མཛད་པ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་པ་སྟེ། མཛད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ་དེ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གནོད་བྱེད་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེས་ཤེས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྣོད་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་འདྲ་བ་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཕས་ཀྱི་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ངག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐར་གྱིས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱ་མཚོ་ནི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་

【汉语翻译】
。何处是二和无二的戏论灭尽之法平等性呢？即是于一切法中，于各自的凡夫和圣者补特伽罗们，即是佛宝和法宝及僧宝。因平等性之故，于法性中，法性中则无有差别性。彼非有为亦非无为，亦非具有有为之界和无为二者，亦非不具有之体性，此乃有为与无为无有差别。是为安置于不识之事业。善现，一切法自性为空，彼非如来所作，然何者自性空性，以其对事物和非事物作胜义简择而穷尽，即是涅槃。此乃安置于涅槃之事业。欲显示事业周遍性而说的是，以一切法无有错乱性之故，是为事业之普皆行。一切法乃二十七种事业之作用，彼无有错乱性即是无有损害性，以其知晓之后，于十方世界之诸有情，以一切方式如器皿般无有间断，如虚空般尽未来际而令入之，故薄伽梵以般若波罗蜜多无有错乱性，应如是了知，此乃法身之事业。大海无边际性，以及他人之语等，乃无有错乱之语的究竟。于般若波罗蜜多，是为宣说差别。欲究竟显示彼等为胜义之自性而说的是，何以故等。此处大海乃无边际性，如是五蕴等同于大海，如是于蕴中成熟之般若波罗蜜多，以及何者之故，色等尽其所有皆为空性，彼非具有亦非分离，乃一体性，即是无相。

【英语翻译】
. Where is the equality of Dharma, free from the elaboration of duality and non-duality? It is in all Dharmas, in the individual ordinary beings and noble individuals. It is the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel. Because of equality, it is in the Dharma-nature. In the Dharma-nature, there is no difference. It is neither conditioned nor unconditioned. It neither possesses both the realm of the conditioned and the unconditioned, nor is it the nature of not possessing them. This means that the conditioned and the unconditioned are not different. This is the activity of placing in the unknowing. Subhuti, all Dharmas are empty of inherent existence. This is not made by the Tathagatas. Whatever is the emptiness of inherent existence, by thoroughly examining things and non-things, exhaustion is Nirvana. This is the activity of placing in Nirvana. Wanting to show the pervasiveness of activity, it is said that because all Dharmas are without confusion, it is the universal conduct of activity. All Dharmas are the twenty-seven activities of action. That which is without confusion is without harm. Knowing this, for all sentient beings dwelling in the ten directions of the world, in all ways, like a vessel without interruption, like space, until the end of time, the Bhagavan introduces them. Therefore, the Prajnaparamita is without confusion, and should be understood as such. This is the activity of the Dharmakaya. The boundlessness of the ocean, and the words of others, etc., are the ultimate of speech without confusion. In the Prajnaparamita, the distinction is explained. Wanting to ultimately show them as the nature of ultimate reality, it is said, "Why is that?" etc. Here, the ocean is boundlessness. Thus, the five aggregates are like the ocean. Likewise, the Prajnaparamita that matures within the aggregates, and for whatever reason, all forms, etc., are empty. It is neither possessed nor separated, but is of one nature, that is, without characteristics.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སོགས་
པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་པའོ། །འཁྲུག་པ་མེད་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་འདིར་རྗེས་སུ་ཚོར་བར་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་གྱི་ཁོག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་དང་བར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་པ་ནི་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པར་བྱེད་པའོ། །འཇལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེས་གནོད་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། གང་དུ་གནས་པ་ལ་བྱིས་པ་ནུས་པ་ཟད་ནས་དུབ་ནས་མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་འམ་འཆི་བར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དུ་སེམས་པས་དེ་རྣམས་ལ་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཟིགས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་སྟེ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་འདི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སོ། །ཇི་ལྟ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཅེས་པ་དང༌། བདག་གི་ཞེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཞེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་བདུད་རྣམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའིའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་
གཞན་དེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་ཏེ། ཡང་ན་མདོའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། གསུམ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ

【汉语翻译】
等等。
也是同样，对于与虚空相似等等也应当知晓，即直至不观察到为止。没有扰乱是不知晓。如是说的是，如所愿般，将包含八种现观及其眷属等广为阐述，如是此处应当随之觉知。随之觉知是指通过文字的集合来听闻。分别观察是指通过意义的要点来知晓。进入是指开始。证悟是指完全知晓。思考是指通过智慧来分别考察。衡量是指如是本身没有损害，即在何处安住时，孩童耗尽精力而疲惫、醉酒、昏厥或死亡，于彼处安住后，以心念及其他来衡量彼等。如何这些是薄伽梵至尊瑜伽自在所见，如是宣说，我们不于此以外作思，因为不是思辨的行境。近取分别是说，为了如是断除一切，以如是本身来完全分别，即如是彻底断除怀疑后，所修的禅修有四种，即止观、胜观，以及对止观胜观感到欢喜。如何作意呢？所说是“一切因”等等，即“我”以及“我的”，以及从“色”直至“识”之间等等，对于一切戏论执着而作意的一切，是被善说者们、魔众以及烦恼所动摇的。一切功德是菩萨的。如是广为阐述八种现观后，如是简略宣说的是，在论典中说：“彼之体性之结合，彼胜彼之次第，彼终彼之异熟，义摄
其他彼等六种。”即或者经的意义有六种，即一切相智，道相智，一切智，这三者是般若波罗蜜多的体性。

【英语翻译】
Etc.
Similarly, it should also be understood for things like being similar to the sky, i.e., until one does not perceive it. Not being disturbed is not knowing. Thus, it is said that, as desired, the eight realizations with their retinues are extensively explained, and thus here it should be perceived accordingly. To perceive accordingly is to listen through the collection of letters. To discern is to know through the essence of the meaning. To enter is to begin. To realize is to fully know. To contemplate is to examine separately through knowledge. To measure is that it is harmless as it is, i.e., where a child dwells, exhausts his energy, becomes tired, intoxicated, faints, or dies, and having dwelt there, he measures them by thinking of others. How are these shown as seen by the Bhagavan, the supreme lord of yoga, and we do not think of anything other than this, because it is not the realm of speculation. Close examination means that in order to cut off everything in this way, one completely distinguishes by this very nature, that is, after thoroughly cutting off doubts in this way, the meditation that is practiced has four aspects: calm abiding, insight, and delight in calm abiding and insight. How does one pay attention? What is said is "all causes," etc., that is, "I" and "mine," and from "form" to "consciousness," etc., all that is focused on with attachment to all elaborations, is stirred by the well-spoken ones, the demons, and the afflictions. All qualities belong to the Bodhisattva. Having extensively explained the eight realizations in this way, the brief explanation is that in the treatise it says: "The combination of its characteristics, its excellence, its order, its end, its fruition, meaning gathered,
the other six kinds." That is, or the meaning of the sutra has six aspects: the knowledge of all aspects, the knowledge of the path, the knowledge of all, these three are the nature of the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པ་ནི་འདི་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིའི་རབ་ཀྱིའོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིའི་གོ་རིམས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །གཞན་དུ་དོན་བསྡུས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་ཏེ། ཡང་ན་མདོའི་དོན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྤྱིའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་སོ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་གསུམ་ནི། གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པས་མ་བཤད་དོ། །རྗེས་སུ་རིག་པའི་བརྗོད་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་རྗེས་སུ་རིག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་བཙལ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་པར་རབ་ཏུ་དུ་བ་ནི་དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ལུས་ངལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དགག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཡང་སྨོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དགག་པ་སྟེ། སྨོན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་ནས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་
བྱེད་པ་དགག་པའོ། །བདག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་འཇིག་ཚོགས་ལས་མ་གཡོས་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་པ་ལ། བསགས་པས་ཚོགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ནི་གང་ཟག་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་སྟེ། འདིར་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་གཡོས་པ་དང་བཏགས་པར་ཡོད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱ

【汉语翻译】
所有形象的圆满现证，是于此修行的修行。顶点的现证，是此修行的殊胜。渐次的现证，是此修行的次第。一刹那的现证，是此修行的究竟。法身是此的成熟。又，论典中说：三种形象是境之因，四种修行之自性，法身事业是果，其他意义总摄三种。如是说。或者，经的意义是三种，即因、修行和果。其中，修行的因之境是全知的三种形象。其修行是四种形象，为了修行的总的缘故。因的果是法身和事业。除了此以外的常时极度哭泣等的三个章节，因为容易理解的缘故，没有用现观庄严的词句来解释。是随念的讲述之章节。圣八千颂般若波罗蜜多释，名为要义月光，由大班智达无畏生处所造，其中的随念之章节，即第二十九（品）。如何寻觅薄伽梵母之如是之类之讲述，即所谓其他等等。常时极度哭泣，即于此，位于资粮道，以法的相续获得诸佛的教诲，如是即是十地之自在。身体疲劳等作意之遮止，是极度精进之义。于任何也不希求等，是遮止散乱，不希求即是不执着。从左方以及如是等，遮止不如实是之作意。未从我所动摇，以及未从坏聚所动摇，所谓坏灭所成即是坏灭，积聚所成即是聚，无常之色等即是坏聚，坏聚即是于人所假立，此处未以人实有的方式动摇，也非以假立而有，因为二者皆无所缘之故。从色也

【英语翻译】
The complete realization of all aspects is the practice of practice in this. The realization of the peak is the best of this practice. The gradual realization is the order of this practice. The realization in a single moment is the ultimate of this practice. The Dharmakaya is the maturation of this. Also, in the treatise it says: Three aspects are the cause of the object, The nature of four practices, Dharmakaya activity is the fruit, Otherwise, the meaning is summarized in three aspects. Thus it is said. Or, the meaning of the sutra is three, namely cause, practice and fruit. Among them, the object of the cause of practice is the three aspects of omniscience. Its practice is four aspects, for the sake of the general practice. The fruit of the cause is Dharmakaya and activity. The three chapters other than this, such as constantly weeping extremely, are not explained by the verses of the Ornament of Clear Realization because they are easy to understand. This is the chapter on the statement of recollection. The commentary on the Holy Eight Thousand Verses Prajnaparamita, called Essence of Moonlight, was composed by the great Pandit Fearless Source Hidden, from which the chapter on recollection is the twenty-ninth. The explanation of how to seek the Bhagavan Mother, such as the so-called other, etc. Constantly weeping extremely, that is, here, being on the accumulation ground, obtaining the teachings of the Buddhas through the continuum of Dharma, thus is the mastery of the tenth ground. The negation of mental activities such as physical fatigue is the meaning of extreme diligence. Not desiring anything, etc., is the negation of distraction, not desiring is not clinging. From the left side and likewise, etc., is the negation of the mind that is not reality. Not moving from self, and not moving from the destructible aggregates, what is destroyed by destruction is destruction, what is accumulated is the aggregate, impermanent form, etc. is the destructible aggregate, the destructible aggregate is what is imputed to a person, here it is not moved by the way a person is substantially existent, nor is it existent by imputation, because both have no object.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་གཡོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཡོ་བའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །སྣང་བ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མོས་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ། བཤད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟོན་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱས་ནས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནས་ནའོ། །བྱས་པ་ཤེས་པ་ནི་ཐོས་པ་ཤེས་པས་སོ། །བྱས་པ་ཚོར་བ་ནི་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ནི་གོས་སར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟེན་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཏེ། བུད་མེད་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དང་
ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རོལ་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང༌། རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་ན་འདོད་པར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་འདོད་པ་ལ། ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཡོན་ཏན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པའི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ། སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གསུངས་པའོ། །ཡིད་མི་སྐྱོ་བ་ནི་ལོ་བདུན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
所谓“我未动摇”等等，是因为一切法都无所缘故。在此，这些以这些为基础妄加分别而动摇。完全清净是不退转。显现是解脱道的导师们。以这种信解之心“如是”即是普遍分别。所谓“完全舍弃相”是指教法。解释是“事物”，事物是指执著于法，执著于有情，执著于我，而无自性即是无生无灭。对于任何无生无灭的事物，那便是无事物，因此，宣说“无事物”是善知识，与此相反的则是恶友。已经成办之后，即是随之安住。知晓所作即是以知晓听闻。感受所作即是以知晓听闻之果。所谓“完全领悟”是指思维。世间的杂务是指衣物等等。所谓“依止”等三个词，是以小、中、大的差别来享受之意。压制即是视为过失。为了调伏有情，即是为了守护有情的心。所谓“完全摄持，亲近摄持”即是为了完全摄持之义。贪著即是渴爱。所缘即是亲近所缘。在世俗谛中安住的方便，在略微开示之后，于胜义谛中安住而宣说，即是那一刹那。比丘是圣者法胜，与六万八千妇女一同不断享受五种欲妙，即是色、声、香、味、触。如果未获得，则贪求并喜悦，因此是欲。获得之后，视为功德并反复享受，因此是功德。欲妙与如实之理是胜义谛的善加辨别。一切法是指五蕴。以无有情等等宣说的是人无我，以如幻等等宣说的是法无我。不厌烦是指七年中入于等持。

【英语翻译】
The phrase "I have not moved," and so on, is because all dharmas are without an object of focus. Here, these, based on these, falsely discriminate and move. Complete purification is non-retrogression. Manifestation is by those who show the path of liberation. This mind of faith, "thus," is universal discrimination. The so-called "completely abandoning signs" refers to the teachings. Explanation is "things," things refer to clinging to dharmas, clinging to sentient beings, clinging to self, and the absence of inherent existence is the absence of arising and ceasing. For anything that does not arise or cease, that is the absence of things, therefore, declaring "absence of things" is a virtuous friend, and the opposite is an evil friend. Having accomplished, it is to abide accordingly. Knowing what is done is through knowing hearing. Feeling what is done is through knowing the fruit of hearing. The so-called "completely realizing" refers to thinking. Worldly affairs refer to clothing and so on. The three words "relying on," and so on, mean to enjoy with the distinction of small, medium, and large. Suppressing is to regard as a fault. For the sake of taming sentient beings, it is for the sake of protecting the minds of sentient beings. The so-called "completely grasping, closely grasping" means for the sake of completely grasping. Attachment is craving. The object of focus is the close object of focus. The means of abiding in conventional truth, after briefly explaining, abiding in ultimate truth and declaring, is that moment. The monk is the noble Dharma Victor, continuously enjoying the five desirable qualities with sixty-eight thousand women, namely, form, sound, smell, taste, and touch. If not obtained, then craving and rejoicing, therefore it is desire. After obtaining, regarding as merit and repeatedly enjoying, therefore it is merit. Desirable qualities and the true nature are the good discernment of ultimate truth. All dharmas refer to the five aggregates. Declaring the absence of self of a person with the absence of sentient beings, and declaring the absence of self of dharmas with illusion-like, and so on. Not being weary refers to being absorbed in samadhi for seven years.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ིས་སོ། །སྒྲ་དེ་ལས་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྒྲོགས་པའི་ཚིག་ལ་སྟེ། སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་དུབ་པ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གདམས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱིས་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དམ་པ་མེད་ཀྱང་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སོ། །མཐོང་བའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་པའོ། །ངུ་བ་ནི་འཆི་མ་འཛག་པའོ། །ཆོ་ངེ་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་སོ། །མྱ་ངན་ནི་གདུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྨྲེ་སྔགས་ནི་བརྗོད་པས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ཀུན་དུ་ལྡན་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་པའི་ཚིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །འོབས་ནི་འོབས་སུ་བསྐོར་བའོ། །འབྱོར་པ་ནི་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཁང་པ་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་ལེགས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྙེད་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །མང་པོ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བའོ། །འཁོར་གང་དག་དེ་ལ་དེ་ལྟར་དེ་དང་འདྲ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱང་གང་གིས་དེ་བཞིན་ནོ། །བར་ནི་ནང་ལ་ཚོང་ཁང་ནི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་གནས་ཏེ་དེར་ཁྱམས་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་སུ་མ་ལུས་པ་བཀྲམ་པའོ། །ཁྱམས་རྣམས་ཀྱི་ར་བའི་བར་དུ་གཉི་ག་གནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རི་མོ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྲིས་པ་ནི་དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་པས་རྨད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བུ་ནི་གྲོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛེར་དོགས་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་གནོད་པ་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོའི་ཁྱོགས་ཁྲིའི་གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འོང་བའི་
གནས་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་སྲང་བར་ཡངས་པ་དེར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་པས་ལེགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱོགས་ཁྲི་ནི་བཟུང་ནས་བགྲོད་པའོ། །བཞོན་པ་ནི་ཤིང་རྟའོ། །མཐོན་དམན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཟླུམ་པོའི་མདའ་ཡབ་སྟེ། ར་བ་ལས་ཅུང་ཞིག་མཐོ་བར་སོན་པའོ། །ཟླུམ་པོ་ལས་ཤིང་བཟུང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་སྦྲེལ་བས་མངའ་ཡབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་སྦྲེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱངས་དུ་མས་འཕྱང་ངོ༌། །སྙན་པ་ནི་སྒྲ་ཐོས་ནས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་སེམས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་པི་ཝང་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
是也。语“从彼”者，谓各别宣说之语。无忧者，谓无疲乏。随示者，谓教诲。虽无以众会而现证殊胜智者，然由圣者法增之加持力也。离见之能力而语者，谓未全见也。哭者，谓泪滴落也。号哭者，谓以音声也。悲伤者，谓作苦恼也。呻吟者，谓言说也。随系者，谓普皆具有也。虽有随系而转之语，然即彼也。围绕者，谓周遍围绕也。坑者，谓围绕于坑也。富饶者，谓财物丰饶也。广大者，谓以房室、园林等而庄严也。安乐者，谓无有恼害之故也。丰年者，谓易得饮食之故也。宽广者，谓广大也。众多者，谓种种品类之生也。何等眷属于彼，如是与彼相似之人等，亦以何者如是也。中间者，于内也。商肆者，谓作买卖之处，于彼五百街衢无余遍布也。街衢等之墙垣之间，二者生起之故也。绘画种种图样者，谓于彼以种种而奇妙之故也。如者，谓与城邑随顺之故也。无有逼迫者，谓普皆无有损害也。生民乘舆之稚童等之足所行之所，及普皆行之所等之街巷宽广，于彼彼等安住而善作也。乘舆者，谓执持而行也。乘者，谓车乘也。无有高下之故，互相平等之故，以等同者也。圆形之伞盖也。从墙垣稍稍高耸也。从圆形以木承载，一切于此有故，与一切具有也。铃铎网者，谓以宝鬘连缀，于伞盖之木连缀之宝珠垂鬘众多垂下也。悦耳者，谓闻声而安乐之故也。适意者，谓心安乐之故也。柔和者，谓夺意之故也。五支者，谓琵琶及笛等也。

【英语翻译】
It is so. The phrase "from that" refers to words that are spoken separately. "Without sorrow" means without weariness. "Following instruction" means guidance. Although there is no one with supreme knowledge manifestly present in the assembly, it is through the blessings of the holy Dharma-increase. To speak devoid of the power of sight means not having seen completely. "Crying" means tears falling. "Wailing" means with sound. "Grieving" means causing suffering. "Groaning" means speaking. "Following connection" means being universally endowed. Although there are words that follow and transform, they are just that. "Surrounding" means completely surrounding. "Pit" means surrounding in a pit. "Prosperous" means abundant in wealth. "Extensive" means adorned with houses, gardens, and so forth. "Happy" means because there is no harm. "Good year" means because it is easy to obtain food and drink. "Spacious" means vast. "Many" means various kinds of births. Whatever retinue is there, likewise, those people similar to them, also in whatever way it is so. "Middle" means within. "Marketplaces" are places where trade is done, and there, five hundred streets are spread out without remainder. Between the walls of the streets and so forth, both arise. "Drawing various patterns" means that because of the various things there, it is wonderful. "Like" means because it is in accordance with the city. "Without oppression" means universally without harm. The places where the feet of young children of the populace and carriages go, and the wide streets of places where all go, those people dwell there and make it good. "Carriage" means holding and going. "Vehicle" means chariot. Because there is no high or low, because they are mutually equal, it is with equals. A round parasol. It rises slightly higher than the walls. Because everything is here from the round wood support, it is endowed with everything. A net of bells and chimes means that strung with jeweled garlands, many hanging jeweled clusters are suspended, connected to the wood of the parasol. "Pleasing to the ear" means because hearing the sound brings happiness. "Agreeable" means because the mind is happy. "Gentle" means because it captivates the mind. The five limbs are the lute, flute, and so on.

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །རོལ་མོ་མཁན་ནི་དྲི་ཟའི་གར་གླུ་མཁན་གྱིས་སོ། །རྩེ་དགའ་བ་ནི་ཐོས་པས་སོ། །དགའ་མགུ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡོངས་སུ་དགའ་བས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཆུ་འབབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མངོན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་མངོན་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆུ་ཞིང་ནི་ཟླུམ་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། །སྔོན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའོ། །གཉི་གའི་འོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་མིག་ལམ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེ་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དང་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ལེགས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབུས་ཀྱི་བཞི་མདོ་ནི་མངོན་པར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱིའོ། །ཁོར་ཡུག་ནི་སོ་སོར་ལོགས་ཀྱིའོ། །ཁང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཁང་པའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་ནགས་དང་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །བར་ནི་མཚམས་སོ། །དེ་བར་ནི་སྐབས་སོ། །དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་
པར་འདུ་བ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་སྦྱོར་བས་ལྡན་པ་ཅན་ནོ། །རྩེ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་ནས་སོ། །བསྟན་པས་མཚམས་ནི་ཟླ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་སོ། །སྟེང་སྙིང་པོ་ཅན་ནི་རྒྱ་ནག་པོའི་དར་ཏེ་གདན་དེའི་སྟེང་དུ་འདི་བཏིང་བའོ། །ཤིང་བལ་གྱིས་བཀང་བའི་སྔས་ཞེས་པ་ཡང་གཞན་དག་གིའོ། །ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གོས་བཟང་པོ་བཏིང་བའོ། །དགའ་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་བའོ། །མུ་ཏིག་ཅེས་པ་ནི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་རྣམས་འཕྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་གཏོར་བ་ནི་བཀྲམ་པའོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་བ་ནི་ལོགས་གསུམ་དུའོ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཏོར་བ་ནི་ལོགས་བཞི་ཀར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་འ

【汉语翻译】
。演奏者是乾闼婆的歌舞者。尽情欢乐是听闻所致。欢喜是心所致。完全享用是身语完全喜悦所致。随顺是指与龙等随顺，具有流水。显现是指由显现者们。丰盛是指由丰盛者们。水田是指圆形。蓝色等是简略的指示。因为与蓝色一同产生，所以是蓝色。因为从普遍结合中产生，所以显示为蓝色。因为太阳的光芒所化现，在眼前显现，所以产生蓝色的光芒。同样，黄色等也应理解。佛陀的形态是般若波罗蜜多，对此进行描绘，就是对此极度喜爱。随行是好好地行走。听闻是哪些人所为。中央的十字路口是应该明显表示的地方。周围是各自不同的。房屋的享用是房屋的完全围绕。亲近享用是鲜花和果实等。完全享用是指没有遗漏的森林和处所等。之间是界限。其间是时机。成为自在是指完全聚集，即以那五种欲望的功德完全摄持所有感官。具有是指与此结合而具有。嬉戏是言语所致。欢喜是心所致。欢喜享用是身体所致。直至那是从不可估量的时代开始。所示的界限是月亮的特殊差别种类。上面有精华的是中国的丝绸，这是铺在那坐垫上的。用木棉填充的枕头也是其他的。迦尸迦的丝绸是铺设的瓦拉纳西的优质丝绸。欢喜是指心专注于一境。珍珠是指因为悬挂着网和半网。显着地散布是指铺开。极度散布是指在三个方向。完全极度散布是指在四个方向。对佛法的清净思考是指对佛法的信仰和

【英语翻译】
The musician is the Gandharva's singer and dancer. The joy of playing is due to hearing. Happiness is due to the mind. Complete enjoyment is due to the complete joy of body and speech. Following is referring to following the Nagas and others, possessing flowing water. Manifestation is by those who manifest. Abundance is by those who are abundant. The water field is round. Blue and so on are brief indications. Because it arises together with blue, it is blue in color. Because it arises from universal combination, it appears as blue. Because it is transformed by the light of the sun and appears in front of the eyes, blue light arises. Similarly, yellow and so on should also be understood. The form of the Buddha is the Prajnaparamita, and to depict it is to be extremely fond of it. Following is to walk well. Hearing is by whom. The crossroads in the center is the place that should be clearly indicated. The surroundings are each different. The enjoyment of the house is the complete surrounding of the house. Close enjoyment is flowers and fruits, etc. Complete enjoyment refers to forests and places, etc., without omission. The interval is the boundary. The interval is the occasion. Becoming independent means gathering completely, that is, completely seizing all the senses with those five qualities of desire. Having means having with that combination. Playing is due to speech. Joy is due to the mind. Joyful enjoyment is due to the body. Until then, it is from an immeasurable time. The indicated boundary is a special difference of the moon. The top has essence is Chinese silk, which is laid on that cushion. The pillow filled with kapok is also another. Kashika silk is the fine silk of Varanasi that is laid out. Joy means that the mind is focused on one point. Pearl refers to the fact that nets and half nets are hanging. Manifestly scattering means spreading out. Extremely scattering means in three directions. Completely extremely scattering means in all four directions. Pure thought of Dharma is faith in Dharma and

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
དུན་པ་དག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྟེན་པ་ནི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལོག་པར་མི་ལྟུང་བ་ནི་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་བའོ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རོ། །དགའ་བ་ནི་ཚིམ་པ་ལ་མགུ་བ་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། དེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་རང་བའོ། །དགའ་བར་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་དང་བའོ། །དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་པ་ནི་འདི་ལས་དེ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་སོ། །རྒྱུ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སོ། །དེའི་མཐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་བལྟ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་བལྟ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་
བཏགས་པ་དེའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལ་ལོག་པའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྲི་བ་དང་བསྣན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་སེལ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་སེལ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་

【汉语翻译】
调伏是完全清净。 敬法是为了善知识。 依止是具有福分。 不堕落是不去恶趣。 不间断是持续不断。 喜悦是满足，欢喜是伟大的喜悦先行。 因为那唯一性而心生欢喜。 喜悦的极致是极度的欢喜。 与喜悦相伴随是和合。 喜悦和心安乐是从此而生彼。 所谓的“彼”是从那而来。 不安住于因，即未生。 所谓“一切法”是由于极度平等安住。 以其力量的等持，是为了如此现前的巨大方便。 例如，所谓观一切法的自性等等。 一切法的自性，就胜义谛而言，是无自性，以无观的瑜伽来观。 一切法的自性不可得，是因为一切法的自性在胜义谛中是不可得的。 从了知一切法的自性中必定解脱，是从了知一切法的自性在胜义谛中存在等等的增益，以证知而显现执着，从而返回。 在一些经文中也说，从不了知一切法中必定解脱。 一切法无有差别，即一切法皆空。 无论什么应该平等地成就。 见到一切法无有变异，是因为一切法没有差别变异的减少和增加等等。 使一切法普遍显现，是因为见到一切法的真实世俗，与如来藏同一味道。 一切法远离黑暗，是一切法远离无明等等。 遣除一切法的不了知，是因为一切法无明止息等等的分别念灭尽。 遣除一切法的不了知，是因为使一切法与空性同一味道。 一切法无有对境，是因为一切法在完全烦恼和完全清净的自性中无有对境。

【英语翻译】
Subduing is completely pure. Respect for the Dharma is for the sake of the virtuous friend. Relying is having fortune. Not falling is not going to bad destinies. Uninterrupted is continuous. Joy is contentment, and delight is great joy preceding. Because of that oneness, the mind is pleased. The ultimate of joy is extreme delight. Being together with joy is harmony. Joy and mental ease arise from this. The so-called "that" is from that. Not abiding in the cause, that is, unborn. The so-called "all dharmas" is due to extremely equal abiding. The samadhi of its power is for the sake of the great means of making it manifest in this way. For example, the so-called viewing the nature of all dharmas, etc. The nature of all dharmas, in terms of ultimate truth, is without nature, viewing with the yoga of non-viewing. The nature of all dharmas is unobtainable because the nature of all dharmas is unobtainable in ultimate truth. Liberation is certain from knowing the nature of all dharmas, from knowing the nature of all dharmas as existing in ultimate truth, etc., with the superimposition, appearing with knowledge, and returning from that attachment. In some texts, it is also said that liberation is certain from not knowing all dharmas. All dharmas are without difference, that is, all dharmas are empty. Whatever should be equally accomplished. Seeing all dharmas without change is because all dharmas have no decrease or increase, etc., of different changes. Making all dharmas universally appear is because seeing the true conventional truths of all dharmas as being of one taste with suchness. All dharmas are free from darkness, that is, all dharmas are free from ignorance, etc. Eliminating the non-knowing of all dharmas is because the conceptualizations of the cessation of ignorance, etc., of all dharmas are destroyed. Eliminating the non-knowing of all dharmas is because it makes all dharmas of one taste with emptiness. All dharmas are without object because all dharmas have no object in the nature of completely afflicted and completely purified.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒོས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣང་བ་བཞིན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཡང་དག་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་ཐར་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམ་
ཅད་མངོན་པར་སྒྲོལ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གོ་སླའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །སྒྲ་དང་ཚིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚིག་དང་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁེངས་པ་མེད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྟོན་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་མེད་དེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་ནི་མིང་ནི་བརྡ་ལ་བསམ་པས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་རྣམས་སམ་དུས་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་མཐོང་ནི་འདུས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
是为了这个缘故。散布鲜花是为了与菩提的支分之花相结合。成就一切法的自性，是为了成就通达一切法自性的特殊意义。以远离幻相的慈悲，如实地思虑，从而进行名言施设。成就镜之坛城的显现，是为了像镜之坛城显现一样，成就圆满受用身等。成就一切有情的声音，是为了以利益有情的想法，成就一切有情的声音。远离尘垢，是为了彻底断除贪欲等尘垢。令一切有情欢喜，是为了宣说能使一切有情从轮回的痛苦中解脱，并获得圆满菩提之乐的佛法。有些经文中说“度脱一切有情”，这很容易理解。随顺一切有情的声音，是随顺于善于以无有罪过的身体等事业方便来为一切有情说法。成就各种声音和词句，是为了以各种声音、词句来宣说空性。没有骄慢，是因为对于从色等空性中成就之理没有丝毫的愚昧，并且，宣说此理的各个正见之自性中没有名言，因为眼和色等识之自性以及士夫等意欲中没有可施设的名言。获得无有障碍的解脱，是从世间一切界之主等相的障碍中解脱。远离尘垢，是因为对于空性也没有执著等实执。名称、决定词和字母，名称是对于能以表示来思虑而领悟的布施等，词是能以时等字母来分别安立的缘故。对于一切法具有胜观，是见到远离了有为法的相状的缘故。

【英语翻译】
It is for this reason. Spreading flowers is to combine with the flowers of the limbs of enlightenment. Accomplishing the self-nature of all dharmas is to accomplish the special meaning of knowing all dharmas by their very nature. With compassion that has abandoned illusion, contemplate as it is, and then make nominal designations. Accomplishing the appearance of the mirror mandala is to manifestly accomplish the enjoyment body and so on, just as the appearance in the mirror mandala. Accomplishing the sound of all sentient beings is to accomplish the sound of all sentient beings with the thought of benefiting sentient beings. Being free from dust is to completely abandon the dust of desire and so on. Making all sentient beings rejoice is to teach the Dharma that enables all sentient beings to be liberated from the suffering of samsara and attain the bliss of perfect enlightenment. Some scriptures say "liberating all sentient beings," which is easy to understand. Following the sound of all sentient beings is to follow those who are skilled in the means of action, such as the faultless body, to teach the Dharma to all sentient beings. Accomplishing various sounds and words is to proclaim emptiness with various sounds and words. There is no arrogance because there is no ignorance at all about the accomplishment from the emptiness of form and so on, and there is no designation in the nature of each correct view that proclaims this, because there is no designation to be made in the nature of consciousness such as eye and form, and in the desire of persons and so on. Obtaining liberation without obscurations is liberation from the obscurations of the characteristics of the lords of all realms of the world and so on. Being free from dust is because there is no clinging to emptiness or other forms of grasping. Names, definitive words, and letters, names are for generosity and so on, which can be understood by thinking with symbols, and words are because they can be distinguished by letters such as time. Having superior insight into all dharmas is because one sees that they are free from the characteristics of compounded phenomena.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཐའ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབེན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་སེལ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་བསལ་བའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་འབར་བའི་གཟུགས་
ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ལ་མེད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ་སྟེ། གཉི་ག་བདག་མེད་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་མཛེས་པའོ། །རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མིག་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པ་བརྟན་པོས་ཀུན་དུ་གནས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་འབྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་མའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དབུགས་འབྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་མངོན་པར་སྒྲོགས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བྱ་བའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྦྱོར་བས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་སྐྲག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
是也。一切法远离处所，是因为对于一切法的处所，存在能取和所取二者等等，所以不颠倒见；因为一切法在空性中是无自性的缘故。一切法无有障碍的边际，是因为对于无为法也不执著于相的缘故。如同虚空一般，是因为对于一切法，证悟到与空性一味的虚空等同的缘故。如同金刚一般，是因为对于一切法专注于空性之故，并且因为远离一切障碍之故，所以如同金刚。遣除色之尘垢，是遣除色之尘垢的相和庄严所照耀的色身；也就是圆满受用身和化身的体性。以圆满庄严，是因为圆满的违品，对于人与法妄加分别不存在，所以以圆满而庄严；因为二者都以无我的无垢而庄严。获得胜利，是因为以无相之性，一切真实之法皆空，所以为了顺应有情之义而获得胜利。不退转之眼，是因为对于成办一切种类的法之眼没有障碍的缘故。于法界中决定，是因为对于法界的自性，远离了怀疑的颠倒，所以以坚定的决定而普遍安住。于法界中决定生起，是因为以大悲所修习的诸法，一切法以法界无相之性而决定的缘故。施与气息，是因为以涅槃之相的对治，获得不住涅槃，所以施与气息。如狮子般显现宣说，是因为对于自他事业的真实义，以身等专注于一境，在教法等场合中，因为远离怖畏，所以如狮子般显现宣说。降伏一切有情，是因为对于一切法不执著，所以降伏魔等一切有情之故。

【英语翻译】
It is so. All dharmas are free from location because, regarding the location of all dharmas, there exist the grasper and the grasped, and so forth, therefore there is no inverted view; because all dharmas are without inherent existence in emptiness. The limit of all dharmas being without obstruction is because even in the unconditioned, there is no grasping at characteristics. Like the sky, it is because, regarding all dharmas, there is realization of equality with the sky, which is of one taste with emptiness. Like a vajra, it is because of the single-pointed focus on emptiness in all dharmas, and because of being isolated from all obscurations, it is like a vajra. Dispelling the dust of form is the form body blazing with the characteristics and adornments of dispelling the dust of form; that is, the nature of the complete enjoyment body and the emanation body. Adorned with perfection is because the opposing factors of perfection, the imputation of self and phenomena, do not exist, therefore adorned with perfection; because both are adorned with the stainlessness of selflessness. Obtaining victory is because, with the nature of signlessness, all true dharmas are empty, therefore obtaining victory in accordance with the meaning of sentient beings. The irreversible eye is because there is no obstruction to the eye that accomplishes all kinds of dharmas. Certainty in the dharmadhatu is because, regarding the nature of the dharmadhatu, there is separation from the perversion of doubt, therefore abiding universally with firm certainty. Certain arising in the dharmadhatu is because, through the dharmas cultivated with great compassion, all dharmas are certain with the signless nature of the dharmadhatu. Giving breath is because, through the antidote of the characteristics of nirvana, non-abiding nirvana is attained, therefore giving breath. Manifestly proclaiming like a lion is because, regarding the true meaning of one's own and others' activities, with body and so forth focused on one point, in situations such as teaching, because of being free from fear, manifestly proclaiming like a lion. Subduing all sentient beings is because there is no grasping at all dharmas, therefore subduing all sentient beings such as demons.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་བཀོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་པདྨ་ལ་ཆུས་བཞིན་ནོ། །ནེམ་ནུར་གཅོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ནེམ་ནུར་བཟློག་པའི་
ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་རྣམས་པར་དག་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་འབིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གཞི་སྟེ་མཐོང་བ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེས་རྒྱས་བཏབ་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱོར་བ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་ཐིབས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་དང་འདྲེས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
远离尘垢是因为菩提心远离我慢等尘垢的缘故。没有一切烦恼是因为对名等事物没有执著的一切烦恼的缘故。莲花庄严是因为对于自性清净的一切法，以离思的方式受用也不会变成烦恼，就像莲花上的水一样。断除犹豫是因为在成办一切法的真如时，遣除一切行走的犹豫的缘故。随顺一切心要是因为随顺菩提心等清净心要的缘故。在一切法中殊胜是因为以清净一切法中存在性等的分别，以慈爱等无量而超胜的缘故。获得神通、力量和无畏等是因为一切法无所执着的等持力的缘故。决定穿透一切法是因为穿透各个法的法界的缘故。一切法的财富之海是无上的基础，从见解中完全颠倒的执着，是因为自己变成了大海的缘故。一切法的印章是以一切法的蕴等来成就，不居于有寂的涅槃印封，从而产生圆满菩提的安乐和欢喜。财富是远离非真实的虚构的空性，它本身就是真实世俗的体性之法的印章。无差别地显示一切法是因为对一切法平等地证悟到人无我的缘故。完全舍弃所有成为见解的浓厚是因为远离常断等见解的缘故。远离黑暗是因为摧毁与一切分别的黑暗相混合的缘故。远离一切法的相是因为远离对一切法虚构为相的缘故。从一切贪著中解脱是因为对于内外一切法没有贪著的布施等

【英语翻译】
Being free from dust is because the mind of enlightenment is free from dust such as pride. Being free from all afflictions is because there is no affliction of attachment to things such as names. The lotus is adorned because, for all things that are naturally pure, even enjoying them in a way that is free from thought does not become an affliction, just like water on a lotus. Cutting off hesitation is because, in accomplishing the suchness of all things, it reverses the hesitation of going everywhere. Following all the essential points is because it follows the pure essential points such as the mind of enlightenment. Being superior in all things is because it is superior by the immeasurable qualities such as love, which purify the existence of all things and so on. Obtaining supernormal knowledge, power, and fearlessness, etc., is due to the power of the samadhi that does not hold on to all things. Definitely penetrating all things is because it penetrates the realm of each and every dharma. The ocean of wealth of all things is the supreme basis, and the clinging that is completely reversed from seeing is because it itself has become the ocean. The seal of all things is accomplished by the aggregates of all things and so on, and the nirvana that does not abide in existence or peace is sealed, thereby producing the bliss and joy of perfect enlightenment. Wealth is the emptiness that is free from untrue fabrications, and it itself is the seal of the dharmas of the nature of true conventional truth. Showing all things without distinction is because all things are equally realized to be without a self of a person. Completely abandoning all the thickness that becomes a view is because it is free from views such as permanence and annihilation. Being free from darkness is because it destroys the mixture with the darkness of all distinctions. Being free from the characteristics of all things is because it is free from fabricating characteristics for all things. Being liberated from all attachments is because there is no attachment to the giving, etc., of all internal and external things.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ལེ་ལོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་འོད་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འོད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་རབ་འདྲ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་
འཕྲོགས་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་པའོ། །བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་བདུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་དུ་བྱས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཟེར་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་བརྟགས་པའི་རྟོག་པས་མ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བསལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ལུས་པའི་རང་དང་གཞན་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་དུས་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་མཐོང་བའོ། །གང་ཡང་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གྲངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྟོགས་པར་བཤད་པ་དེ་ཡང་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ཁོ་ནར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་ཡང་གྲངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དུས་དེ་སྲིད་དུ་མཐོང་བའོ། །གང་འདིར་འདི་དག་གིས་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
是为善入。远离一切懈怠，是为了在一切时处勤奋地做利他之事。甚深之法发光，是为了以一切法皆空性来调伏应调伏者，从而发光。如须弥山，是因为无戏论之智慧不动摇。不被夺取的普贤之事物，是从一切事物中不退转。摧毁魔之坛城，是因为与空性一味一体，享受一切欲乐也无执着，从而摧毁一切魔。不执着于三界，是因为现证无戏论之智慧，从而舍弃执着。成就光芒，是因为以无余的分别念所不染污，从而成就遍除一切的智慧之光芒。见如来，是为了见如来之如是性的法身。见一切如来，是因为以不共之智慧，对无余的自他完全照亮，从而远离一切愚昧，成为见如来等之境地。这些三摩地以六十二种来近似表示，即无量之三摩地。这些三摩地又在以信欲行地普遍行持时，由圣者法增的加持和自己的福德与智慧之力所生，如梦境一般，于彼时能见多久。从何处说从珍宝云以信欲行地证悟无量三摩地，也只是于彼时而已。一切时处恒时见到三摩地，是指在极喜地等地上。从一切方式一切时处，是指以三大阿僧祇劫在佛地上。善巧方便是指在极喜地上也能于彼时见到无量三摩地。在此处以这些所显示的极度见到，就在那见到之时成为佛陀之理，这种说法并非引人入胜。

【英语翻译】
It is to enter well. Being free from all laziness is for the sake of diligently engaging in benefiting others at all times and places. The profound Dharma shines forth in order to illuminate those who are to be tamed by the emptiness of all dharmas. Like Mount Sumeru, it is because it is unshaken by wisdom free from elaboration. The undeprivable objects of Samantabhadra are non-reversal from all things. Destroying the mandala of demons is because it is one taste with emptiness, and even enjoying all desires is without attachment, thereby destroying all demons. Not being attached to the three realms is because manifest realization of wisdom free from elaboration, thereby abandoning attachment. Accomplishing rays of light is because it is undefiled by the thought of exhaustive examination, thereby accomplishing the rays of wisdom that completely eliminate everything. Seeing the Tathagata is for the sake of seeing the Dharmakaya of the Suchness of the Tathagata. Seeing all the Tathagatas is because with uncommon wisdom, it completely illuminates all self and others without remainder, thereby being free from all delusion and becoming a state of seeing the Tathagatas and so on. These samadhis are approximately indicated by sixty-two types, namely, immeasurable samadhis. These samadhis, when universally practiced in the stage of conduct motivated by faith, are born from the blessings of the noble Dharma Increase and the power of one's own merit and wisdom, like a dream state, for as long as one can see at that time. From where it is said that from the Jewel Cloud, one realizes immeasurable samadhis from the stage of conduct motivated by faith, it is only at that time. Seeing the samadhis constantly at all times and places refers to the stages such as the Extremely Joyful Ground. From all ways and all times and places refers to the Buddha Ground by three great asamkhyeya kalpas. Skillful means refers to being able to see immeasurable samadhis at that time even on the Extremely Joyful Ground. Here, the extreme seeing shown by these, the very moment of seeing becomes the reason for becoming a Buddha, this statement is not captivating.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་
བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འཕྲོ་བའི་རབ་ཀྱི་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ལས་སྐྱེས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ནི་གདམས་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་མཐུས་མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་པས་གྲངས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དེས་ཐོབ་པའོ། །བསླབས་པ་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པའོ། །དེའི་བྱས་པ་ནི་གང་ཉིད་སྔོན་དེས་བྱས་པའོ། །གསུང་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱའོ། །ན་བཟའ་ནི་གོས་སོ། །དེའི་གདུང་བ་ནི་མགོ་རྡེབས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་དགའ་བ་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྲིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་འཕགས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་བཤད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །མགུ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །ཡོན་ཏན་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སེམས་པའོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་ནི་དད་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་བ་ནི་རི་མོར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་གུས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་ལུས་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུར་བཙོངས་པའི་རིན་གྱིས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་སྲིད་ཀྱང་དེའི་རིན་གྱིས་ཆོས་ཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དྲན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་སོ་སོར་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དགའ་བའི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་དེས་སེམས་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ

【汉语翻译】
的确，即使凭借善巧方便能够见到一切，但由于那些（所见）并非被修习道上的应断之垢所澄清，并且没有到达极其长远之道的尽头，因此不会立即成佛。所谓“对他们”，是指安住于以信欲而行之地上，即安住于这些（菩萨）次第生起的禅定中，其他禅定的功德是从未舍弃先前禅定而生起的。所谓“十方此处”，是指十方世界，意思是所有世界。所谓“佛”，是指从十地之上的极喜地等地上见到百佛等，这是由必然产生的缘故。在此，传授者凭借如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如来）的加持和圣者法增（的威力），以信欲而行之地的菩萨能够见到无数的如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如来）。所谓“行者”，是指行者是由无嗔者所获得的。所谓“所学”，是指获得所有学处。所谓“他的作为”，是指之前他所做的事。所谓“应说”，是指应以心忆念。所谓“袈裟”，是指衣服。所谓“他的痛苦”，意思是“头撞地”。所谓“不悦”，是指悲伤。所谓“完全痛苦”，是指不悦意。从“不动”开始，即使存在漏尽的神通，但并非完全不遗漏一切，那是在佛地，意思是十地自在法增具有五种神通。所谓“喜悦”，是指欲望。所谓“满足”，是指喜悦。是指如实地善思功德。所谓“无浊”，是指信心。所谓“对他的功德感到惊奇”，是指描绘。所谓“极喜”，是指恭敬本身。所谓“他”，是指我以短暂的时间出售身体的代价。即使存在神通，但以那个代价听闻佛法，努力追求，是因为缺乏享受神通的忆念，并且商主之女等也各自乐于寻求佛法。所谓“喜悦之心”，是指以喜悦调伏心。从那以后加倍地。

【英语翻译】
Indeed, even if one can see everything through skillful means, one will not immediately become a Buddha because those (visions) are not clarified by the impurities that should be abandoned on the path of practice, and because one has not reached the end of the extremely long path. The phrase "to them" refers to abiding on the ground of acting with faith and desire, that is, abiding in the successively arising samadhis of these (Bodhisattvas), and the merits of other samadhis arise from never abandoning the previous samadhi. The phrase "here in the ten directions" refers to the worlds of the ten directions, meaning all the worlds. The term "Buddha" refers to seeing hundreds of Buddhas, etc., on the grounds of the Joyful Land, etc., above the Tenth Ground, which is due to the inevitability of arising. Here, the giver of instructions, by the blessing of the Tathāgata (梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：Thus Come One) and the power of the noble Dharma Increase, the Bodhisattva of the ground of acting with faith and desire is able to see countless Tathāgatas (梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：Thus Come One). The term "goer" refers to the goer being obtained by the one without anger. The term "learned" refers to obtaining all the trainings. The term "his action" refers to what he did before. The term "should be said" refers to what should be remembered by the mind. The term "robe" refers to clothing. The term "his suffering" means "head hitting the ground." The term "unpleasant" refers to sadness. The term "completely suffering" refers to unpleasantness. Starting from "immovable," even if there is the superknowledge of the exhaustion of outflows, it is not completely without leaving anything out, that is on the Buddha ground, meaning the lord of the ten grounds, Dharma Increase, has five superknowledges. The term "joy" refers to desire. The term "contentment" refers to joy. It refers to thinking well of the qualities as they are. The term "untainted" refers to faith. The term "being amazed at his qualities" refers to depicting. The term "extreme joy" refers to reverence itself. The term "he" refers to the price of selling my body for a short time. Even if there is superknowledge, listening to the Dharma and striving for it with that price is because of the lack of memory of enjoying superknowledge, and the daughters of merchants, etc., are also happy to seek the Dharma separately. The term "joyful mind" refers to taming the mind with joy. From then on, twice as much.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
་དགའ་བར་
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་སོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་མཆོད་པ་དོན་ང་གཉེར་བས་བར་ཆད་དུ་ཡང་མ་བརྩིས་པའོ། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གནོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ནི་མི་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱད་པར་ནི་མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །ཡུལ་ཅན་ནི་དེ་ལ་མ་ཞེན་བའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སྤོང་བ་ཅན་དུའོ། །སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །རོལ་མོ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་གོ །རབ་ཏུ་མང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏོ། །ཆིངས་མ་བདུན་གྱི་མདུད་པ་བདུན་ལ་རང་གི་མིང་གི་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཐོགས་པས་ནི་སྙིམ་པས་སོ། །གསལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་མཚན་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གསུངས་ནས། ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཡང་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདིར་ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ནི་དེའི་ཚེ་འོང་བའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་པ་
ནི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྐུ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཟུགས་སྐུ་ལས་འགྲོ་བ

【汉语翻译】
为了喜悦而极度欢喜的心。所谓布施，是指供养佛法，勤奋努力，甚至不顾障碍。因缘是损害。功德之类，是指与人们共同的功德，而特殊之处是远远超越人的功德。忍耐也是为了想要自己的事业。有境是指不执着于此。寂静是指具有舍弃。刹那和须臾之间接受，是修行者们的信心的差别。上师是指上师的理由。音乐是自性音乐的差别。极多是指众多的差别。难以获得是指胜义谛，即广大的意义。七重誓言的七个结，用自己的名字的印章来封印。阻碍是用手掌。清晰是指特别一起看见，作为是指一起究竟的意思。常时极度哭泣接近显示的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多经》的注释，名为《要义月光》，由大班智达无畏生源隐藏所著的第三十章。如此说等等，空性的种种名称是理由的差别不同。虚空界是虚空和真如法性相同。那么具有相好等庄严的身体不是如来吗？回答说不是，因为在真如上极其清净的是如来，那是他的自性身。在说如来和无有差别之后，想要显示极其无有差别而说的是，凡是等等，这些的真如等等和一切法，即蕴和界等等的“一”是简略的显示。再次说“一”是详细的解说。这里中午的时候是那个时候到来。现前生起是指作者空性，这是因为意义上证悟的差别。法身是指无自性的身，在世俗上是从色身出发。

【英语翻译】
The mind of rejoicing greatly for the sake of joy. Giving means making offerings to the Dharma, diligently striving, and not even considering obstacles. Causes are harm. Qualities are the common qualities with people, and the special feature is the qualities that greatly surpass people. Patience is also for wanting one's own work. The object is not being attached to it. Tranquility means having renunciation. Accepting between moments and instants is the difference in the faith of practitioners. Lama refers to the reason for the Lama. Music is the difference of natural music. Extremely many refers to many differences. Difficult to obtain refers to the ultimate truth, which is the vast meaning. The seven knots of the seven vows are sealed with the seals of one's own name. Obstruction is with the palm of the hand. Clear means seeing together especially, acting means the meaning of ultimate together. The chapter on constantly weeping extremely closely displayed. The commentary on the "Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra", called "Essence Moonlight", chapter thirty, written by the great Pandit Fearless Source Hidden. Saying thus, etc., the various names of emptiness are different in the reasons. The space realm is the same in that space and suchness are the same in Dharma nature. Then isn't the body adorned with marks and so on the Tathagata? The answer is no, because what is extremely pure in suchness is the Tathagata, that is his self-nature body. After saying that the Tathagata and there is no difference, wanting to show that there is extremely no difference, it is said that whatever, etc., the suchness of these, etc., and all dharmas, that is, the "one" of the aggregates and realms, etc., is a brief display. Saying "one" again is a detailed explanation. Here, noon is the time when that comes. Manifest arising refers to the emptiness of the agent, this is because of the difference of realization in meaning. Dharmakaya refers to the body without self-nature, in the conventional it proceeds from the form body.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འོང་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པའོ། །གླང་པོའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ནི་འདུས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་སླུ་བ་པོ་ཉིད་པས་སོ། །འདི་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པའི་མཆོག་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན། འགོ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རྒྱུ་ནི་ཉེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དུ་མ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་ལ་ནི་དགུ་སྟེ། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ་ཞེས་སོ། །རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །པི་ཝང་ནི་རྒྱུད་དགུས་དཀྲིས་པ་ཅན་ནོ། །ཉེ་བའི་སྦྲ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ལའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲའིའོ། །དཀྲོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་པའོ། །སྦ་བཀོང་བར་གྱུར་བ་ནི་གྲིབ་མ་ཡང་མེད་པའོ། །སླར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་གསལ་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་བཀབ་ཅེས་པ་ནི་དེའི་མདུན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ས་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞུགས་པ་ནི་བསྐྱོད་པའོ། །གང་བདག་ནི་གང་དུ་བདག་རྗེས་སུ་བསླབས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སའི་ཆག་ཆག་གིས་ཁ་ཕྱིར་
ཕྱོགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པའོ། །གླགས་པ་ནི་གོ་སྐབས་སོ། །ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་རྩོལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད

【汉语翻译】
没有来和去的说法。象群等词语是聚集的意思。完全圆满是真实的意思。说谎和符合佛法就是欺骗者本身。说这个是不真实的，有意义是因为布施的果报大。身体完全成就就是执着于有之顶端。无处可去就是在涅槃的时候，涅槃时，去处是不存在的。以前的行为是以前的道的阶段的布施等福德和智慧的积累的善根的结合。因是近取因，即大悲心的愿望之力的自性。缘是共同作用的因。这是指此处所调伏的众生的诸多善根。这两个因和缘的集合有九个。对此的详细解释是，以前的业成熟了，即以前的善行安住，变得特别，达到极点，从而完全转变。有些人说，声音是近取，是声音的微尘。风的微尘是其他人的说法。琵琶是用九根弦缠绕的。近处的弦是指非主要的弦。无因不是指声音。弹奏是普遍运动。隐蔽空虚是指连影子都没有。再次不引入怀疑是指断除了怀疑，以断除怀疑所近似表示的见道，断除应以见道断除的烦恼后，自己清楚地证悟见道。完全覆盖是指把所有的身体都放在它的前面。进入是指移动。谁是主人是指谁在跟随学习就是跟随。天神是指从天空出现的。心变得不同是指土地的碎块使脸朝外。这样想是指分别观察。机会是空隙。特别存在是指不作为。完全寻找是指努力。般若波罗蜜多是指一切法平等性。

【英语翻译】
There is no talk of coming and going. The words such as "elephant assembly" mean gathering. Completely perfect means true. Lying and conforming to the Dharma is the deceiver himself. Saying this is not true, it is meaningful because the fruit of giving is great. The complete accomplishment of the body is clinging to the peak of existence. Nowhere to go is at the time of Nirvana. When Nirvana is attained, there is nowhere to go. Previous actions are the combination of merit and wisdom accumulation of giving etc. in the previous stage of the path, which is the root of virtue. The cause is the proximate cause, which is the nature of the power of the aspiration of great compassion. The condition is the cause of acting together. This refers to the many roots of virtue of the sentient beings to be tamed here. The collection of these two causes and conditions is nine. The detailed explanation of this is that the previous karma has matured, that is, the previous good deeds abide, become special, reach the extreme, and thus completely transform. Some say that sound is the proximate cause, which is the subtle particle of sound. The subtle particle of wind is the saying of others. The pipa is wrapped with nine strings. The nearby string refers to the non-main string. No cause does not refer to sound. Plucking is universal movement. Hidden emptiness means that there is not even a shadow. Again, not introducing doubt means that by abandoning doubt, the path of seeing, which is approximated by abandoning doubt, after abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing, one clearly realizes the path of seeing oneself. Completely covering means putting the whole body in front of it. Entering means moving. Who is the master means who is following and learning is following. The deity means coming from the sky. The mind becomes different means that the fragments of the earth make the face outward. Thinking like this means observing separately. Opportunity is a gap. Particularly existing means not acting. Completely searching means striving. Prajnaparamita means the equality of all dharmas.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སོ། །གང་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པས་འདིར་དེ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པས་སོ། །གང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལས་མི་གཡོ་བས་ཏེ་དེའི་ཡང་དབེན་པ་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་དེའི་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །དབེན་པ་དང་ནི་མི་གཡོ་བ་དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་དེས་དེ་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་ཡང་ངོ༌། །མུ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་མེད་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་ཡང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ངོ༌། །འགག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་དེས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་མུ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང༌། གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། གང་ལ་
གཞན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ལ་མུ་མེད་པའམ་སྣང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
那。如何一切法平等性，即是缘于法界，因一切法平等性之故。凡一切法皆离于自性，故此处亦离于自性。凡一切法不离于空性，即彼亦不离于空性。一切法皆无少许骄慢，因无自性之故，彼亦无骄慢。空性与不迁变，无任何事物能令其盈满。何如？自性本空乃是显现，彼亦是显现。彼与真如一体，一切法皆无自性之故，于真如中亦然。边际，于前后诸边，一切法皆无彼，因无过去与未来之故，是故为无边际。于真如中亦然。胜义中，一切法皆无自性，故如幻化之人般无生，故无生，如是彼亦然。无灭，因无彼之故，如是彼亦然。虚空无边，乃于十方三时中。如是，彼能于十方三时之法显明空性之故。十方无尽之世界，充满无边之大海，以及真如，以及一切法，以及般若波罗蜜多之种种，乃缘于一切法之真如故。如虚空般，无少许分别，因一无所有之故。如是般若波罗蜜多，因无自性之故，及已达分别之彼岸之故。如虚空般，色蕴乃无边际。于何者，于他处无色者，彼为无边或无相。如是，于显现彼之真如之般若波罗蜜多，乃无边际。如大海般无边际，故般若波罗蜜多乃无边际。

【英语翻译】
That. How all dharmas are equal, that is, because they are based on the realm of dharmas, because all dharmas are equal. Wherever all dharmas are devoid of their own characteristics, here too they are devoid of their own characteristics. Whatever dharmas do not move from emptiness, that is, they do not move from emptiness. All dharmas have no slight pride, because they have no essence, and they also have no pride. Emptiness and immutability cannot be filled by anything. How is it? Emptiness by nature is manifestation, and it is also manifestation. It is one with suchness, because all dharmas have no self-nature, so it is also in suchness. Limit, at all the edges before and after, all dharmas do not have it, because there is no past and no future, therefore it is infinite. It is also the same in suchness. In the ultimate sense, all dharmas have no self-nature, so they are like illusory beings without birth, so there is no birth, so it is also the same. There is no cessation, because there is no it, so it is also the same. The sky is infinite, in the ten directions and three times. In this way, it can clarify the emptiness of the dharmas of the ten directions and three times. The infinite realms of the ten directions are filled with infinite oceans and suchness, and all dharmas, and the various perfections of wisdom, are based on the suchness of all dharmas. Like the sky, there is no slight discrimination, because there is nothing. Thus, the perfection of wisdom, because it has no self-nature, and because it has reached the other shore of discrimination. Like the sky, the aggregate of form is infinite. In what, in the other place where there is no form, it is infinite or without appearance. Thus, in the perfection of wisdom that manifests its suchness, it is infinite. Like the ocean, it is infinite, so the perfection of wisdom is infinite.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པའོ། །སེམས་འཛིན་པས་ཆོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཐ་མི་དད་པ་དབྱེ་བས་ཐ་མི་དད་པ་ནི་འབྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བེམས་པོའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། འཛིན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དམིགས་པར་མི་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཐ་དད་དུའོ། །རྣམས་པར་མི་འཇིགས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་གི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའོ། །འདོད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་གང་ཡང་གང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་ཙམ་གྱིས་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་བའི་མེད་ན་འདི་མི་འབྱུང་བ་ནི་རེ་ཞིག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ། དོན་དམ་པ་ལ་ནི་འདི་མི་འདོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
པ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཏེ། མཐར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
如是，无量众生的感受、意识、行、识，以及识、地界、水、火、风、空、无边识界也应宣说。无边识蕴与无边识界有何差别？以蕴与界之声相连结之故。心执持法，即如金刚般的等持，于此，一切法皆为平等性，如是，于此一切法皆为平等性。一切法皆无差别，以分别而无差别，乃因分别者之自性皆不存在之故，如是，于此亦无差别。一切法皆无少许可缘，因色蕴为顽冥之故，其余诸蕴亦无与自性及他性相连结之故，亦无所缘，因无执持者之故。如是，般若波罗蜜多亦无所缘，因不成为所缘之故，且由此无自性之故，彼等亦于此无近缘，然于世俗中若未分别，则悦意之所取与能取乃为相异。不怖畏乃为以言词向他人宣说，彼乃因彼等之故而不怖畏，彼等乃平等性之故。如是，以何者之诸所缘而为般若波罗蜜多耶？欲者乃为事业，然于一切法中，无论如何亦不于任何处生起，然于世俗中，仅以此之缘故，由此生此，无此则不生此，乃为暂时之因与果之事物。然于胜义谛中则不欲此，如是，般若波罗蜜多
亦然。一切法无戏论之故，且不可思议之故，般若波罗蜜多亦不可思议。应知者，乃与一切法平等性等之语相连结，乃为最终显明之故。其后等。

【英语翻译】
Thus, the feelings, perceptions, formations, and consciousness of infinite beings, as well as consciousness, the earth element, water, fire, wind, space, and the infinite realm of consciousness should also be explained. What is the difference between the infinite aggregate of consciousness and the infinite realm of consciousness? It is because they are connected by the terms "aggregate" and "realm." Holding the mind with dharma, that is, a samadhi like a vajra, in which all dharmas are equality itself, and thus all dharmas are equality itself. All dharmas are completely non-different, and non-difference through differentiation is because the self-nature of the differentiators does not exist, and thus there is no difference in this either. All dharmas have no object of focus whatsoever, because the form aggregate is inert, and the remaining aggregates are not connected to grasping at self or other, and there is no object of focus because there is no grasper. Likewise, the Prajnaparamita also has no object of focus, because it does not become an object of focus, and because it is without essence, therefore there is no close object of focus for them in it. However, if not discriminated in conventional truth, then the pleasing object and subject are different. Fearlessness is showing words to others, and that is fearless because of them, because they are equality itself. Likewise, with whatever objects of focus is the Prajnaparamita. Desire is action, but in all dharmas, no matter how, nothing arises anywhere. However, in conventional truth, only because of this condition, this arises from this, and without this, this does not arise, which is the temporary cause and effect of things. But in ultimate truth, this is not desired, and so is the Prajnaparamita.
Because all dharmas are without elaboration and inconceivable, the Prajnaparamita is also inconceivable. "To be known" is connected with the words such as the equality of all dharmas, and is for the sake of ultimate clarity. Then, and so on.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཞིག་རིམ་པའི་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དེས་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སུམ་ཅུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཞི་ཤེས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་ཕྲག་གིས་ས་དང་པོ་རྟོགས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་ཐོབ་ཅེས་པའི་ས་བཅུའི་ཚིག་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཅུང་ཞིག་ངེས་པར་བརྒྱ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་མ་ངེས་པ་ནི་བརྒྱད་ལས་མང་བར་གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་དུས་རེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་ནང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །མིང་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བའི་བྱུང་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྒྲའི་བར་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེས་བར་དུ་གཅོད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་གཉིས་པའོ། །
གླེང་བསླང་བའོ། །འདི་ལས་ནི་ཀུན་དུ་བསྟོད་པའོ། །སྐུ་འདི་ལས་ནི་གླེང་བསླང་བ་གཅིག་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་གཉིས་པའོ། །གང་དུ་གསུངས་པའི་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ནི་གཏོད་པ་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་གཏད་དོ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གཏད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཞེས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བདག་གི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་གུས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ

【汉语翻译】
其中，以次第的某种方式宣说了诸种相的般若波罗蜜多，由此生起了三十种等持。对于此，为了诸法平等性等等的相，也如此宣说了等持。这些相如何呢？为了了知这些差别的体性，如所说“知基础”等等，那如何是所缘呢？因为具有其自身的基础。或者，因为缘于缘于诸法平等性等等本身，所以也如此称呼等持。安住于体性，以无如是相之相等等，以百千俱胝证悟初地，获得百千等持，十地的语句是由这些近似表示的。稍微确定获得百个本身，不确定的是多于八个，其他又如梦境的境况般，每次都各自内生等持，这是其他的说法。以法胜为代表的章节，即第三十一品。
获得它之后等等，方式是八现观。名称是遍知等等。以这个名目也是，即以恒常恸哭的来历也是。因此等等，以及直到随教语之间，是第一付嘱。如来加持是因为以此遣除间隔，随教是付嘱，如如何听闻此等等，不会中断，如是你的意思。对此所说的是名为此等等，为何如此等等，是第二付嘱。
是发起语。从此是普赞。从这身是，一个发起语，两个付嘱。在何处所说的回答，两次三次也是，付嘱是进行付嘱。随付嘱是随顺而付嘱。下士夫是不恭敬者。为何说此应如自己的事物般恭敬呢？如几时等等，是说

【英语翻译】
Wherein, in a certain way of sequence, the Prajnaparamita of all aspects is taught, thereby thirty samadhis arise. For this, for the sake of the aspects of the equality of all dharmas and so on, samadhi is also taught in this way. How are these aspects? In order to know the nature of these distinctions, such as "knowing the basis" as stated, how is the object of focus? Because it possesses its own basis. Or, because it focuses on focusing on the equality of all dharmas and so on themselves, so samadhi is also called that. Abiding in the nature, with the absence of such signs as the absence of signs, etc., with hundreds of thousands of millions, the first ground is realized, and the words of the ten grounds that hundreds of thousands of samadhis are obtained are approximated by these. Slightly certain to obtain a hundred themselves, what is uncertain is more than eight, and others are like the state of dreams, each time individually, samadhis are born within, this is the saying of others. The chapter represented by Dharma Superior, that is, the thirty-first chapter.
Immediately after obtaining it, etc., the manner is the eight Abhisamayas. The name is Omniscience, etc. By this title also, that is, by the origin of constant weeping. Therefore, etc., and up to the word "following teaching," is the first entrustment. The blessing of the Tathagata is because it eliminates the interval, and following the teaching is the entrustment, such as how to listen to this, etc., it will not be interrupted, such is your meaning. What is said about this is called this, etc., why is it so, etc., is the second entrustment.
It is the introductory speech. From this is universal praise. From this body, one introductory speech, two entrustments. The answer to where it is said, two or three times also, entrustment is the act of entrusting. Following entrustment is entrusting in accordance. A lesser person is a disrespectful person. Why is it said that this should be respected as one's own thing? Such as when, etc., it is said.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དག་གི་མུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་འདིར་མཆོག་ཏུ་གུས་པར་བྱ་བར་རིགས་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་དེའི་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་ལ་མང་པོ་བསྟན་པ་དེའི་ཞད་ཙམ་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་དང་པོ་དང་བདུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་མཐོང༌། ལྷ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་མི་གཅད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་ཞིང་བླ་མར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཕ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་གེགས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་གང་གིས་བསྲུངས་ཤིང་དེ་ལ་མ་ཞེན་པས་གཉིད་ལོག་པ་དང་བག་མེད་པ་ན་ཡང་སྡིག་སྦྲུལ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་
འཚམས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཇུག་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནང་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བར་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དྲན་པ་བརྗེད་ངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་འོངས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡམས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་ལོག་འདྲེན་མ་རུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང་རིག་པའི་ཚིག་རྣམས་དེའི་ལག་ཏུ་སོང་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ལ། གང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གནས་པ་དེར་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་དང་མུ་གེའི་སྐྱོན་དང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་

【汉语翻译】
“如来安住”是指在何处，世尊母即是如来的因和果的阶段的无尽功德之源，也是自性之源，因此应在此处极度恭敬。意即，关于因和果的阶段的功德之伟大，在《无尽经》中已 বহু 阐述，此处仅略述一二，是为了对世尊母生起极为真实的敬重。如是，在《圣宝积经》中说，在资粮道上，初发心和第七发心的菩萨，其智慧能普遍生起一切，以无分别而真实生起，并以平等心将一切众生都融入其智慧中。因此，菩萨能先见到佛，并因具足天力而生起欢喜。但对于修持八解脱定的阿罗汉则不然。因为他的佛种姓不会断绝。菩萨藏中也说，第二解脱的发心，是初发心菩萨发心的利益，即具足发心者将成为一切众生的布施处，成为至上的福田，如同父亲一般。能极度增长福德者，也能毫无阻碍地完全受持，并受到守护，且不执着于此。即使在睡眠和放逸时，毒蛇、夜叉和非人等居住于此者，也不能加害。完全进入的众生，其福德会逐渐减少。不会有出生的损害。此人的记忆不会变得迟钝。心不会衰退。即使落入他人之手，也不能成办的众生之瘟疫和近害，以及邪咒和恶劣的明咒之语，若落入其手中，也能成办。何况是已成办者呢？无论住在何处佛土，都不会有恐惧和不安，以及饥荒的过患，和非人所作的近害。

【英语翻译】
"The Tathagata Abides" refers to where the Bhagavati is the source of the endless merits of the cause and effect stages of the Tathagata, and also the source of self-nature. Therefore, one should be extremely respectful here. It means that regarding the greatness of the merits of the cause and effect stages, it has been extensively explained in the Infinite Sutra. Here, only a brief description is given in order to generate extremely true respect for the Bhagavati. Thus, it is said in the Holy Jewel Heap Sutra that on the accumulation path, the Bodhisattvas who generate the mind of enlightenment for the first and seventh time, their wisdom can universally generate everything, truly generate without discrimination, and with an equal mind integrate all sentient beings into their wisdom. Therefore, the Bodhisattva can see the Buddha first, and generate joy by possessing divine power. But it is not so for the Arhats who practice the eight liberations. Because his Buddha lineage will not be cut off. It is also said in the Bodhisattva Pitaka that the generation of the mind of the second liberation is the benefit of the Bodhisattva's generation of the mind of the first generation, that is, those who possess the generation of the mind will become the place of generosity for all sentient beings, and become the supreme field of merit, like a father. Those who can greatly increase merit can also completely uphold it without hindrance, and be protected, and not be attached to it. Even when sleeping and being careless, poisonous snakes, Yakshas, and non-humans who live there cannot harm them. The merit of the beings who completely enter will gradually decrease. There will be no harm to birth. This person's memory will not become dull. The mind will not decline. Even if they fall into the hands of others, the plagues and near harms of sentient beings that cannot be accomplished, as well as the words of evil mantras and bad knowledge mantras, if they fall into their hands, they can be accomplished. What more to say about those who have already accomplished? No matter where they live in the Buddha land, there will be no fear and unease, as well as the faults of famine, and the near harms caused by non-humans.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ན་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལམ་ན་དམྱལ་བ་དང་ངན་འགྲོའི་ས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་དེར་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་གྱུར་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཡིད་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུམ་ཆེན་མོར་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉན་དུ་བཅུག་ནས་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་རྣམས་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བྱུང་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོན་པར་གྱུར་ནས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མི་གཅོད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་
བརྒྱ་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བ་དང་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་ཤིང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆོས་ཞལ་བརྒྱས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་བརྒྱར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་རེ་རེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱའི་འཁོར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པའི་བདག་པོར་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །རབ་ཏུ་རྣམ

【汉语翻译】
都不会产生，即使产生了也会迅速寂灭。如果百道中于地狱和恶趣之地产生，在那里也会因为如此迅速而解脱。地狱中痛苦的感受会变得微小，并且会迅速产生厌离心，对那些众生会生起大慈悲心，如是说。于大母（般若波罗蜜多）中，以信解行持，菩萨的慈悲，于十方每一方，如恒河沙数之世界，所有地狱、旁生、饿鬼等众生，以自身之光普遍照耀，平息一切痛苦，也令彼等生于包括佛在内的天人和人类之中。听闻忆念佛等，忆念彼等，彼等从恶趣中生出，完全获得与取悦圆满正等觉相应的结合，受持六度等，也会持续不断地增长，并成为极喜地菩萨所压制，超越所有凡夫、声闻和缘觉的业，无过失地产生菩萨，如是不会断绝如来种姓的见道，如是说。十地经中也说：一刹那间获得一百种三摩地和入定，见到一百尊佛，如实了知彼等的加持，一百个世界震动并普照，前往一百个佛土并成熟一百个众生。安住一百劫，深入过去和未来的边际，以一百种法门完全分别，示现一百个身体。每一个身体都示现一百个菩萨的眷属，如是说。能够进入过去和未来的边际，是因为作为使众生从罪恶中解脱的依怙主，而示现业的行相。完全地

【英语翻译】
They will not arise, and even if they do, they will quickly be pacified. If, in the hundred paths, they are born in the hells and realms of suffering, even there, they will be liberated quickly because of this. The experience of suffering in the hells will become small, and aversion will arise very quickly, and great compassion will arise for those beings, so it is said. In the Great Mother (Prajnaparamita), through practice with faith, the compassion of the Bodhisattva, in each of the ten directions, in as many worlds as there are grains of sand in the Ganges, all beings in the hells, animals, hungry ghosts, etc., are universally illuminated by the light of their own bodies, pacifying all suffering, and also causing them to be born among gods and humans, including the Buddha. Hearing and remembering the Buddhas, remembering them, they arise from the evil realms, fully obtaining the union corresponding to pleasing the perfectly complete Buddha, upholding the six perfections, etc., which will also continuously increase, and become suppressed by the Bodhisattva of the Utterly Joyful Ground, surpassing the karma of all ordinary people, Hearers, and Solitary Buddhas, flawlessly producing Bodhisattvas, thus not cutting off the path of seeing the Tathagata's lineage, so it is said. It is also said in the Ten Bhumi Sutra: In a single moment, one obtains a hundred samadhis and enters into absorption, sees a hundred Buddhas, truly knows their blessings, a hundred worlds shake and are universally illuminated, one goes to a hundred Buddha lands and matures a hundred beings. One abides for a hundred kalpas, deeply enters the past and future limits, completely distinguishes with a hundred Dharma doors, and manifests a hundred bodies. Each body manifests a retinue of a hundred Bodhisattvas, so it is said. Being able to enter the past and future limits is because, as the protector who liberates beings from sins, one shows the conduct of karma. Completely

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འབྱེད་པ་ནི་རང་གི་བློ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱ་བཟུང་བ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གྲངས་མེད་དེ། གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གྲངས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཞིན་འདིས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་ཐོག་མའི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ཐོབ་པ་དང་ཆོས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་མ་ཆགས་པ་དང་དགའ་བས་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཀུན་དུ་འཛིན་ཅིང་དེ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པས་ཡང་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་ནས། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུས་འདོད་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མི་འདོད་པས་ནི་འདིར་ཁྱིམ་
དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་ལྟར་གོང་མའི་ཡང་རང་གིས་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་འདིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། ས་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདིར་གསལ་བར་བྱས་ནས་རིང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཡང་གོང་ནས་གོང་གི་སའི་ཡོན་ཏན་ནི་མུ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞད་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་ས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་སྔར་བཤད་པའི་བརྒྱའི་གནས་སུ་སྟོང་ཕྲག་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །འོད་བྱེད་པ་ལ་ལེགས་པར་སོ་སོར་

【汉语翻译】
区分开来是指为了使自己的智慧完全成熟，而对各种法类的意义进行思考。完全执持一百遍，是因为必定会改变。以善巧方便来说是无数的，见到无数的佛也是因为积聚的缘故。这些之中，确定和不确定的数量，就像以前各地的功德一样，以此追随后面的，变得更加殊胜，也要通过最初的区分来了解。那本身成为不可估量的功德之所依的菩萨，也会成为赡部洲的自在者。获得大自在的主权，为了守护佛法，即使完全舍弃身体也不会穷尽，因此他也会示现多种转轮王的无贪和喜悦地享受欲望，并且对他也没有贪执。恒常执持世间一切圆满的近处生活，但不会对他产生贪执，因为像幻术一样修习一切法，又为了接近应调伏的众生，获得对烦恼的自在，以意念的差别，像幻术士一样，诸位胜者的儿子们完全享受，但不是因为痛苦。或者因为不乐意，所以在这里，即使是舍弃家庭和妻子等的转轮王，也会出家于如来的教法中。无论如何，此人一旦出家，就会这样对上上的自己。同样，此地的功德，以及先前各地的功德，通过云等神通，在此处显现出来，并且也会长久地持续下去。而且其上上的地的功德是无边无际的，即使如此，也要稍微讲述一下其功德的少许方面，如《圣十地经》中所说：无垢地的菩萨也会成为拥有七宝、统治四大部洲的转轮王，三摩地等是此前所说的百位中讲述千位的功德。对于光明者，要好好地分别

【英语翻译】
Distinguishing means contemplating the meaning of various Dharma categories in order to fully mature one's own wisdom. Completely holding one hundred times is because it will definitely change. In terms of skillful means, it is countless, and seeing countless Buddhas is also due to accumulation. Among these, the definite and indefinite numbers, like the merits of the previous grounds, follow the later ones, becoming even more excellent, and should also be understood through the initial distinction. That Bodhisattva who becomes the basis of immeasurable merits will also become the自在者(Skt. Īśvara, Lord) of Jambudvipa. Having obtained the sovereignty of the great自在者(Skt. Īśvara, Lord), in order to protect the Dharma, even if completely abandoning the body, it will not be exhausted, therefore he will also show many forms of a wheel-turning king's non-attachment and joyfully enjoying desires, and he also has no attachment to it. He constantly holds the near life of all worldly perfections, but he will not become attached to it, because he cultivates all Dharmas like illusions, and also in order to approach the beings to be tamed, having obtained the freedom over afflictions, with the difference of thought, like a magician, the sons of the victors completely enjoy, but not because of suffering. Or because of unwillingness, therefore here, even the wheel-turning king who abandons family and wife, etc., will renounce in the teachings of the Tathagata. In any case, once this person renounces, he will be like this to the higher and higher selves. Similarly, the merits of this ground, and the merits of the previous grounds, through clouds and other superknowledges, are revealed here, and will also last for a long time. Moreover, the merits of the higher and higher grounds are boundless, even so, one should slightly describe a little aspect of its merits, as it is said in the 《Noble Ten Grounds Sutra》: The Bodhisattva of the Immaculate Ground will also become a wheel-turning king who possesses seven treasures and rules the four continents, Samadhi and others are the merits of speaking of thousands in the hundred positions mentioned earlier. For the illuminator, it is necessary to distinguish well separately.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་གནས་ཤིང་ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་ཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་དང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། བླ་མའི་སྤྱོད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེས་གང་ཡང་ལུས་ལ་གནོད་པ་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་མེད་ལ། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རྒྱུས་ཆོས་ལ་གུས་པ་རབ་ཏུ་སོན་པས་དེས་ནོར་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང༌། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བླ་མར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འཇོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ལ་ཡང་དེའི་དོན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་བདག་ཉིད་མཆོང་བ་ལ་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་དབང་པོར་གྱུར་ནས་དགེ་བས་སེམས་ཅན་འདོད་པའི་འདམ་ལས་འབྱིན་བར་འདོད་པ་སྟེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་
པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བརྒྱའི་གནས་སུ་སྟོང་ཕྲག་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །འོད་འཕྲོ་བ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་རབ་མཚེ་མའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་ཁྱབ་བདག་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ནི་བརྒྱར་བཤད་དོ། །སྦྱང་དཀའ་བ་ལ་ནི་བརྒྱའི་གནས་སུ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གིས་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ་ཡང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་མངའ་བདག་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པས་སོ། །མངོན་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་བརྒྱའི་གནས་སུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་སོ་སོར་སྦྱང་བ་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཞུག་པར་འདོད་པས་སོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་

【汉语翻译】
以观察的智慧，再三地勤奋地安住于寻求神圣的佛法，日夜致力于听闻佛法，并且成为乐于说法者的有知觉者，因此，没有什么内外之物是不布施的。以上师的行为而安住，凡是都布施。因此，即使对身体有害，也没有什么是不布施的。由于经常布施，对佛法的恭敬极为增长，因此，财富和王位。以及投生于天界和世间的清净。也以自己的财物来尊崇佛法。而且佛法会使他高兴，而不是转轮王，梵天和帝释天。为了使证得圆满正等觉的佛法的一句话，甚至为了它的意义，也乐于跳入充满三千大千世界，直至梵天世界的火焰中。而且，他自己也变成了三十三天之主，希望以善行将众生从欲望的泥潭中解脱出来，这就是此处的功德。禅定等等的功德，是在百位上说千倍的功德。对于光芒四射者，他又变成了极喜天之王，成为遍主，精通于摧毁众生的坏聚见，为了使众生安立于正确的见解。禅定等等的功德，说了百倍。对于难以调伏者，在百位上以千百万倍来说禅定等等的功德，他又变成了兜率天的天王，成为领主，精通于遣除众生所有的外道生处，希望使众生安立于真理。对于显现者，在百位上以千百万亿倍来说的功德，他又变成了化乐天的天王，精通于分别调伏众生的傲慢，希望使众生进入缘起。对于长久以来利益众生

【英语翻译】
With the wisdom of observation, again and again diligently abiding in seeking the sacred Dharma, day and night striving to listen to the Dharma, and becoming a sentient being who delights in those who speak the Dharma, therefore, there is nothing internal or external that is not given away. Abiding by the conduct of the guru, everything is given away. Therefore, even if it is harmful to the body, there is nothing that is not given away. Because of constant giving, reverence for the Dharma greatly increases, therefore, wealth and kingship. And rebirth in the heavens and the purity of the world. He also reveres the Dharma with his own possessions. Moreover, the Dharma will make him happy, not the Chakravartin king, Brahma, or Indra. In order to establish a single word of the Dharma that leads to perfect and complete enlightenment, even for its meaning, he is willing to jump into the flames that fill the three thousand great thousand worlds, up to the Brahma world. Moreover, he himself becomes the lord of the Thirty-Three, hoping to liberate sentient beings from the mire of desire through virtuous deeds, this is the merit here. The merits of meditation and so on are the merits spoken of a thousand times in the place of a hundred. For the radiant one, he also becomes the king of the Heaven of Great Joy, becoming the universal lord, skilled in destroying the bad view of the aggregates of sentient beings, in order to establish sentient beings in the correct view. The merits of meditation and so on are spoken of a hundred times. For the difficult to tame, in the place of a hundred, the merits of meditation and so on are spoken of in billions of times, he also becomes the king of the Tushita Heaven, becoming the lord, skilled in dispelling all the heretical sources of birth of sentient beings, hoping to establish sentient beings in the truth. For the manifest one, the merits spoken of in billions of trillions of times in the place of a hundred, he also becomes the king of the Heaven of Delightful Transformation, skilled in separately subduing the arrogance of sentient beings, hoping to lead sentient beings into dependent origination. For a long time benefiting sentient beings

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པས་གོ་བར་བྱེད་ལ། དེའི་ཡང་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའམ། གཞན་དག་སྤྲུལ་པ་མཛད་པའམ། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ལ་ཡུལ་རྣམས་དང་སྟོན་མོ་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་སྟོན་པར་མཛད་དེ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བརྒྱའི་གནས་སུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཕྲག་གིས་སྟོན་
པའོ། །ཡང་དེས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་དབང་པོ་མངའ་བདག་ཏུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཐོབ་ནས་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཅད་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བཟོད་པའོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཙལ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱིས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག་དང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་མ་བཏང་ཞིག་དང༌། གང་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞི་བ་ལ་གནས་པས་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཞི་བ་འདིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་

【汉语翻译】
为了那个目的，进入禅定和解脱的等持的等至，也以六神通，像那样，十方无量世界的众生们，为了众生的目的，一刹那间，以六道众生的各种化身，如实地成办，天等和声闻、菩萨的眷属，尽力在十方无量世界中以化身使之明白，那些回响以多种方式宣说佛法，或者化现其他，或者从虚空中也发出说法之声，以及为了众生的目的，化现各种各样的境、宴会、食物、饮料、衣服和珍宝等，也示现于畜生道中出生，因此，他的等持等的功德，以百位来显示百千万亿兆。而且，他使他化自在天的天王成为自在者，以现证觉悟的智者们来摄集众生。对于不动者，说为进入菩萨一切法的真实如是，并且在一切时，获得与心意的识的分别念的觉受相离的无生法忍。获得那个之后，如何断除他人成熟于恶趣和善趣的业障，诸佛世尊们这样说道：善哉善哉！种姓之子，此乃如是证悟佛法之真实义忍。然而，我等的十力、无畏和不共佛法之圆满成佛，暂时你还没有完全具备，因此为了寻求那个而感到欢喜，发起精进，不要以此忍而放弃。因为你如是安住于寂静，随之获得，此寂静并非意指凡夫俗子。然而，种姓之子，忆念起以前的愿

【英语翻译】
For that purpose, entering into the samadhi of meditation and liberation, also with the six superknowledges, in that way, for the sake of sentient beings in the countless realms of the ten directions, in a single instant, with various manifestations of sentient beings in the six realms, they accomplish it truthfully. The retinues of gods, shravakas, and bodhisattvas, to the best of their ability, make it understood through manifestations in the countless realms of the ten directions. Those echoes teach the Dharma in various ways, or manifest others, or even from the sky, the sound of teaching the Dharma arises, and for the sake of sentient beings, they manifest various objects, feasts, food, drinks, clothes, and jewels, etc., and also show birth in the animal realm. Therefore, the qualities of his samadhi, etc., are shown with hundreds of billions of trillions in the place of hundreds. Moreover, he makes the king of the Paranirmitavasavartin gods the master, and gathers sentient beings with those who have directly realized wisdom. For the immovable one, it is said to enter into the suchness of all the Bodhisattva's dharmas, and at all times, to obtain the forbearance of the unborn dharma, which is separated from the perception of the mind's consciousness. After obtaining that, how to cut off the karmic obscurations of others that ripen into bad and good destinies, the Buddhas, the Bhagavat, said this: "Well done, well done! Son of the lineage, this is indeed the ultimate forbearance for realizing the Dharma of the Buddha in this way." However, our ten powers, fearlessness, and the perfectly enlightened unmixed Buddhadharma are not yet fully present in you, so rejoice in seeking that, and strive with diligence, and do not give up through this forbearance. Because you thus abide in peace, and subsequently attain it, this peace does not refer to ordinary people. However, son of the lineage, remember the previous vows.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གང་འདི་དག་གི་ཡང་ཡུད་ཙམ་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་འབད་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་གཞལ་དུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་དེ་སྲིད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཇི་འདྲ་བའི་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་ཆུ་དང་ཞེང་དང་མོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་དེ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་དང་དེར་དེ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་
ཁྱིམ་བདག་དང་འདོད་པ་དྲུག་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚངས་པའི་གཟུགས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ་རང་རང་གི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཇི་སྲིད་དུ་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་འོག་མིན་གྱི་གཟུགས་ཀུན་དུ་སྟོན་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་དེ་དང་དེས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་འདིས་གང་ཞིག་གི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གྲངས་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐབས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་བླ་ལྷག་པར་འགྱུར་བའོ། །ས་འདི་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་མཐུན་པས་སེམས་ཅན་སྡུད་པའི་ཕྱིར་གྲགས་འཛིན་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ཞིང་བདག་གི་ལུས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རོལ་པར་མཛད་དེ། ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཕ

【汉语翻译】
以及为了众生之利益而圆满获得的智慧之门，不可思议之处，即一切法之空性，一切法无所缘。这些之中，仅以一瞬间，智慧自然成就，以一切智智压伏。那是以前努力的道路，即使经过百千劫也无法暂时衡量而能获得。对于世间界之众生，各自的种种差别，乃至极微尘之分，也如实了知。无论众生之身体如何显现颜色、标志、尺度、宽度、意乐、思想等等，以及佛刹，以及佛之眷属坛城中，也于彼彼处如是示现自身。于沙门、婆罗门、国王种姓、
家主以及行于六欲者，以及梵天之身中皆示现，于各自之眷属坛城，乃至色究竟天之间的坛城，皆示现色究竟天之身，示现声闻、缘觉、菩萨以及如来之身，乃是为了以彼彼之身调伏之众生之利益。此初发心者，无论何者之十大愿等，以及其他无数之愿圆满成就，乃是彼之外的彼之完全清净之方便，是此愿波罗蜜多的无上殊胜之处。此地连极细微之烦恼游荡也不存在，因此完全享受五欲是不可能的。即使如此，菩萨仍安住于作为众生完全成熟之因的五种功德之中。如是，我等之导师菩萨，为了成办利益，为了摄受众生，对持名、生民母等二万四千名女子，一一显现自身，对彼等一切皆作嬉戏。乃是十地之自在。

【英语翻译】
And the inconceivable gate of wisdom that perfectly obtains the benefit of beings, namely, the emptiness of all dharmas, all dharmas are without object. Among these, in just a moment, wisdom is naturally accomplished, and it is subdued by the omniscient wisdom. That is the path of previous effort, and even after hundreds of thousands of kalpas, it cannot be temporarily measured and obtained. For the beings of the world realms, each of their various differences, even to the extent of the finest dust, is truly known. No matter how the bodies of beings appear in terms of color, signs, measure, width, inclinations, thoughts, etc., as well as Buddha-fields, and in the mandalas of the Buddha's retinue, they also manifest themselves in this way in those places. In ascetics, Brahmins, royal castes,
householders, and those who practice in the six desires, and in the bodies of Brahma, they all manifest, and in their respective retinue mandalas, even in the mandalas between Akanishta, they all manifest the body of Akanishta, manifesting the bodies of Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas, for the benefit of beings to be tamed by those bodies. This first generation of mind, no matter what the ten great vows, etc., and other countless vows are perfectly accomplished, is the means of completely purifying them other than that, and is the supreme excellence of this aspiration paramita. In this land, even the wandering of the most subtle afflictions does not exist, so it is impossible to fully enjoy the five desires. Even so, the Bodhisattva abides in the five qualities that are considered the cause of the complete maturation of beings. Thus, our teacher, the Bodhisattva, in order to accomplish benefits, in order to gather beings, manifested himself to each of the twenty-four thousand women, such as Dharanimdhara, Pajapati, and played with all of them. It is the power of the tenth bhumi.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱང་བུད་མེད་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་རོལ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་སྟོང་དང་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་མངའ་བདག་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བརྒྱའི་གནས་སུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་གསུངས་པས་སོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ན་ཡི་གེ་གཅིག་གི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐད་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་འོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ནས་བྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་
བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདི་ཡང་སྟོང་གཉིས་པའི་བདག་པོ་ཁྱབ་བདག་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལ་སྟེ། བརྒྱའི་གནས་སུ་སྟོང་གསུམ་གྲངས་མེད་པའི་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སྟོན་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བླ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རྟག་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ག

【汉语翻译】
此外，法胜天女也与六万八千名女子一同享受五种欲妙。在此处，菩萨也化身为大梵天，获得了统治第一个千世界的权力，为了引导众生趋向彼岸。至于禅定等功德，则以百为单位，以三千世界百千微尘的数量来描述。善慧，如果菩萨想要，就能用一个字母的声音发出能彻底分辨一切法的语言。从毛孔中发出的光芒，照亮了虚空中出现的百千世界等景象。此处是简略的
圆满教法。这也是第二个千世界的统治者，遍入大梵天，为了众生传授波罗蜜多等教诲。以百为单位，以三千无数百千十万个世界的微尘数量来显示此处的功德，即禅定等力量的波罗蜜多，这是无与伦比的。因为以思维的力量，烦恼不会显现。以殊胜的思维力量，彻底清净了地的智慧。以色身的力量，不会宣说诸法。以禅定的力量，恒常不动摇。以真实增长的力量，善于分别无边世界的行为。以自在的力量，能获得一切显现的愿望的圆满。以无畏的力量，善于彻底分辨一切佛法。以愿力的力量，不会舍弃一切佛法的行为的结合。以波罗蜜多的力量，自身以佛法完全成熟，利益一切成熟的众生，不会舍弃

【英语翻译】
Moreover, the Dharma-victorious goddess also enjoys the five desirable qualities together with sixty-eight thousand women. Here, the Bodhisattva also transforms into the Great Brahma, obtaining the dominion to rule over the first thousand worlds, in order to gather beings closer to the perfection. As for the merits of samadhi and so on, they are described in units of hundreds, by the number of hundreds of thousands of dust particles in the three thousand worlds. O Excellent Intellect, if a Bodhisattva desires, he will utter a language of a single letter that thoroughly distinguishes the words of all dharmas. The rays of light emanating from the pores of his skin illuminate the appearances of hundreds of thousands of worlds and so on that arise in the sky. Here is a concise
perfect teaching. This is also the lord of the second thousand worlds, the all-pervading Great Brahma, who bestows upon beings the instructions on the paramitas and so on. In units of hundreds, the merits here are shown by the number of dust particles in the three thousand countless hundreds of thousands of ten thousand worlds, namely the paramita of the power of samadhi and so on, which is unsurpassed. Because by the power of thought, afflictions do not manifest. By the power of superior thought, the wisdom of the ground is completely purified. By the power of form, dharmas are not spoken. By the power of samadhi, it is constant and unwavering. By the power of true increase, one is skilled in distinguishing the conduct of limitless worlds. By the power of dominion, one obtains the complete fulfillment of all manifest desires. By the power of fearlessness, one is skilled in thoroughly distinguishing all the Buddha's teachings. By the power of aspiration, one does not abandon the union of the practices of all the Buddha's teachings. By the power of the paramitas, one's own being is fully matured by the Buddha's teachings, benefiting all beings who are matured, without abandoning

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་སྟོབས་ནི་མདོ་སྡེར་བཤད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་དེའི་རྗེས་ལ་འདི་ལྟར་སྟོང་ཕྲག་
བཅུའི་བར་གྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲས་སོ་སོར་སྤྲས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་གང་སྟེ་སྟོང་གསུམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་པདྨ་དེ་ལ་བཞུགས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཁོར་ཡུག་གི་པདྨ་རྣམས་ལ་འདུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་སྐལ་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་དང་མིར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཀུན་ཏུ་གསུངས་པས་སེམས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས། བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཚོག

【汉语翻译】
是为了舍弃。以大慈悲的力量，是为了不舍弃将一切有情安置于救护处。以大悲的力量，是为了消除一切有情的痛苦。以法性的力量，是为了现证如幻等法性。以一切如来加持的力量，是为了现前证得一切种智，经中所说的力即是如此。于法云地，现前证得名为菩萨以一切智智灌顶之等持，此后，将出现量如十千之珍宝大莲花，以具足一切种殊胜之珍宝花蕊各自庄严，直至充满三千大千世界百千俱胝微尘数之珍宝大莲花所围绕，与之相符之菩萨身恒时安住。彼彼各别获得等持，于莲花上安住，皆得现见，从十方世界所集之菩萨众，围绕瞻仰彼菩萨，彼等将安住于周围之莲花上。届时，一切世界亦将普遍震动，一切恶趣皆得清净，一切具足福分而行持者，菩萨聚集者们，为一切世界之天人宣说真实语，生起心之安乐，对一切圆满正等觉如来，进入不可思议之供养和恭敬，并且将了知一切如来之眷属坛城。并且，彼菩萨之一切身肢皆散发光明，照亮无数超越算计之十方无尽虚空界中如来之眷属坛城，于上方虚空中，出现大光明之聚。

【英语翻译】
It is for abandoning. By the power of great loving-kindness, it is for not abandoning placing all sentient beings in a place of refuge. By the power of great compassion, it is for eliminating the suffering of all sentient beings. By the power of the nature of reality, it is for directly realizing the nature of reality such as illusion. By the power of the blessings of all Tathagatas, it is for directly realizing the omniscient wisdom. The power spoken of in the sutras is like this. In the cloud of Dharma, the samadhi called "endowed with the empowerment of the wisdom of all Buddhas" is manifested. After that, a great lotus of jewels with a size of ten thousand will appear, adorned with various excellent jewel stamens, filling the three thousand great thousand worlds with hundreds of thousands of ten million dust-like jewels, surrounded by great lotuses of jewels. Bodhisattvas whose bodies are in accordance with this will always reside there. Each of them will attain their respective samadhis and will be seen dwelling on the lotus. Bodhisattvas gathered from the ten directions will surround and look at that Bodhisattva, and they will dwell on the surrounding lotuses. At that time, all the worlds will also universally shake, all the evil destinies will be purified, and all those who are fortunate and practice, the assembled Bodhisattvas, will speak the truth to the gods and humans of all the worlds, generating happiness in their minds, and will enter into inconceivable offerings and reverence to all the perfectly enlightened Buddhas, and will understand the mandala of the retinue of all the Tathagatas. Moreover, rays of light will emanate from all the limbs of that Bodhisattva's body, illuminating the mandalas of the retinue of the Tathagatas in the endless realms of space in the ten directions, which are beyond calculation, and a great mass of light will appear in the sky above.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གདུགས་དང་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་གྱིས། རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་
གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་ནས། དེར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་མཐས་གཏུགས་པའི་རབ་འབྱམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱེ་གྲངས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་པས་ས་དགུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་འོངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱས་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་ལ་གྲངས་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཅིང་གྲངས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་འོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ལ་སྣུན་པར་འགྱུར་ལ་དེའི་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་ནི་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ལ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་དེའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་པའི་དགེ་བའི་བདུད་རྩེའི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་བསམ་པ་ཇི་ལྟར་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་ཀུན་འབར་བ་རྣམས་ཐ

【汉语翻译】
于地之坛城中，极善进入供养及敬奉一切如来。乃至周遍十方无余之法界所摄之花等，伞及衣物与珍宝庄严等之物，以超越一切世间之种种庄严珍宝等之雨，一一如云降于如来之眷属坛城中。其后彼等没入如来之足下。复次，十方边际之无量世界中，无量之安住于第九地之菩萨众来至，以真实供养彼菩萨而观视，且入于十千三摩地。彼等如来之眉间毫相中，名为具一切智性之现观之光芒，以无量之光芒周匝围绕，彼等如来之种种化现，普于十方无边世界无量之界中显现，真实策励无量菩萨众而来至，触及彼菩萨之最胜身，而彼眷属之光芒则没入眷属菩萨众之顶中。此谓菩萨以大智慧现前灌顶。获得名为真实圆满佛土不可思议之解脱门。由自愿力之增长，以彼种种形相之身，于一刹那间，于十方无量世界之微尘数之世界中，降下如其所愿之善妙甘露之流之雨，熄灭众生从无始时来由无明所生之一切烦恼之炽燃。

【英语翻译】
In the mandala of the earth, one thoroughly engages in offering and honoring all the Tathagatas. As long as flowers and so forth, umbrellas, garments, and precious ornaments and so forth, which are included in the entirety of the ten directions' realms of phenomena, and rains of various arrangements of jewels and so forth, which have truly transcended all the lands of all the worlds, fall individually like clouds upon the mandala of the retinue of the Tathagatas. After that, those sink beneath the feet of those Tathagatas. Furthermore, in the boundless realms of the ten directions, countless Bodhisattvas abiding on the ninth ground come and, having truly made offerings to that Bodhisattva, look and enter into ten thousand samadhis. From the urna hair between the eyebrows of those Tathagatas, rays of light called "endowed with the manifest knowledge of omniscience," surrounded by countless rays of light, show the emanations of those Tathagatas, illuminating all the boundless realms of the ten directions, and truly encourage countless Bodhisattvas and come and touch that supreme body of the Bodhisattva, and the rays of light of that retinue sink into the crowns of the Bodhisattvas of the retinue. This is said to be the Bodhisattva being manifestly empowered by great wisdom. One obtains the gate of liberation called "inconceivable, truly perfect Buddha-field." By increasing the power of one's own aspiration, with bodies of various forms, in a single instant, in as many worlds as there are atoms in the countless realms of the ten directions, rains of streams of virtuous nectar fall as desired, extinguishing all the blazing dust of afflictions that have arisen from ignorance since beginningless time for sentient beings.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་ས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་སྲིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང་དགའ་ལྡན་དུ་གནས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་ཏེ། གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་
ལུས་དུ་མ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་རེ་རེ་ལ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་དང༌། དེ་སྙེད་ཀྱི་དབུ་དང་དབུ་རེ་རེ་ཞིང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྗགས་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། ཕྱག་རེ་རེས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཐོགས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་གཏོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཇི་སྙེད་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་གདུགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པས་སོ། །ལྗགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྟོད་པ་གསུངས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ནས་སོང་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བཀོད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་བཀོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས་རེ་རེ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རི་རབ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རི་དུ་མ་སྐྲ་ཉག་མས་བཅིངས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕེན་པར་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རོལ་པར་མངོན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཏུ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལ་བཀོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད། གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་ཐོབ་ཅིང་དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་སྔོན་གྱི་མཐའ་

【汉语翻译】
一切寂静之故，此地名为法云。彼于尔许之世界及安住兜率天者近取，乃至圆寂大涅槃之间，特住一切如来之事业。无量世界之微尘数，于一刹那化现尔许之多身，于一身各现尔许之手，尔许之头，于一一头各现尔许之舌。一一手持恒河沙数之花，以彼等花散于诸佛薄伽梵。如是香等，尔许之衣、伞、宝等庄严。彼等舌赞叹诸佛，心之刹那各于十方散布，从现证菩提之庄严乃至圆寂大涅槃之间加持庄严，尔许之面各于一方摇动无边无际之世界。以一毛发系缚须弥山等众多山，抛掷于无量之世界，然彼等有情不生怖畏。如是彼等无量三摩地增长，以神通而显现种种游舞。彼以一生系缚之净居天之天王亦复如是，欲安置有情于波罗蜜多之教授，如是精进。何以故？一刹那于十方获得超越算数之微尘数之三摩地，见尔许之佛，知彼等之加持，尔许之世界摇动，普皆显现，往尔许之刹土，成熟尔许之有情，住尔许之劫，及于前际。

【英语翻译】
Because everything is pacified, this place is called the Cloud of Dharma. He closely takes hold of those realms of the world and those dwelling in Tushita, and until the great complete Nirvana, he especially abides in the deeds of all the Tathagatas. As many as the infinitesimal particles of countless world realms, in one instant he emanates that many multiple bodies, and in each body he manifests that many hands, that many heads, and in each head that many tongues. Each hand holds flowers as numerous as the sands of the Ganges River, and with those flowers he scatters them upon the Buddhas, the Bhagavad-ones. Likewise, with incense and so forth, and with the arrangements of that many garments, umbrellas, jewels, and so forth. Those tongues utter praises of those Buddhas, and in each instant of mind, having spread to the ten directions, from the arrangement of manifest enlightenment until the great complete Nirvana, he blesses the arrangement, and with that many faces, in each direction, he shakes the boundless and limitless world realms. Binding many mountains, such as the great Mount Meru, with a single hair, he throws them into immeasurable world realms, yet those sentient beings do not feel fear. Thus, those countless samadhis increase, and with superknowledge, he manifestly displays various dances. He, the king of the Pure Abode gods, who is bound by one lifetime, also becomes the master in that very place, and desiring to place sentient beings in the instructions of the Paramitas, he thus exerts effort. Why? In one instant, in the ten directions, he obtains samadhis as numerous as the infinitesimal particles that transcend calculation, and that many Buddhas will be seen, and the blessings of those will be known, and that many world realms will be shaken, and all will be illuminated, and he will go to that many Buddha-fields, and he will fully ripen that many sentient beings, and he will abide for that many eons, and to the prior limit.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་སྐུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དུ་མ་རྣམས་དང༌། རང་གི་སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་རེ་རེ་ཞིང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་དང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། གདུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་བརྟགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པའི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཀུན་ཏུ་གནས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདིའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་བསྟན་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་ཡང་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་འོད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་དང་དེ་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པ་གནས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་མགོན་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ར

【汉语翻译】
並且也將進入後面的邊際，如此之多的法門將被徹底地辨別開來，如此之多的身相將被示現，並且每一個身相都有如此之多的菩薩眷屬。從自己的身體的毛孔中，有無數的
佛陀薄伽梵，每一個都與無量的菩薩眷屬在一起，並且在每一個剎那都示現為其他不同的形象。由於總是觀察應被調伏者，因此對於不同於此的天、人等不同種類的五道輪迴眾生，以及不同的帝釋天、梵天和世間守護者等，聲聞、獨覺和如來應被調伏的眾生，由於自然成就了調伏，因此總是安住在帝釋天等的形象中，並宣說佛法。像這樣的功德，簡略地顯示出來是這樣的：如是說道，諸位佛子們，像這樣，即使暫時以法雲顯示無數劫，也僅僅是顯示了一部分而已。更何況是如來的地呢？又，諸位佛子們，如果十方每一方的無邊世界塵埃數量的佛剎中，充滿了像這樣獲得地的菩薩，並且他們以無邊的劫數中顯現證得的菩薩行來顯現證得，那麼安住在如來智慧中的如來境界的一剎那，即使是百千俱胝劫的數量，也無法計算，也無法用譬喻和原因來忍受。如是說。又，薄伽梵的功德，對於普遍的光明和一切相完全清淨圓滿，由於那些一切都完全圓滿，因此是不可思議的智慧境界，並且與此相異的其他一切功德都具備的如來法身無有差別地安住，因此對於安住在十方世界中無依怙的眾生們……

【英语翻译】
And also will enter the later limits, so many doors of Dharma will be thoroughly distinguished, so many bodies will be shown, and each body will have so many Bodhisattva retinues. From the pores of one's own body, countless
Buddhas, Blessed Ones, each with immeasurable Bodhisattva retinues, and in each instant, they also appear differently. Because of always examining those to be tamed, therefore, for the different kinds of five realms of beings, such as gods and humans, different from this, and different Indra, Brahma, and world protectors, etc., the beings to be tamed by Hearers, Solitary Buddhas, and Tathagatas, because of naturally accomplishing the taming, therefore, always abiding in the forms of Indra, etc., and teaching the Dharma. Such qualities as these, briefly shown, are like this: As it is said, O sons of the Victorious Ones, like this, even if temporarily showing countless eons with clouds of Dharma, it will only be showing a part. What need is there to mention the ground of the Tathagata? Also, O sons of the Victorious Ones, if the Buddha fields equal to the dust particles of the infinite worlds in each of the ten directions were filled with Bodhisattvas who have attained the ground in this way, and they manifested and attained through the Bodhisattva conduct manifested and attained in infinite eons, then a single instant of the Tathagata's realm abiding in the Tathagata's wisdom, even the number of hundreds of thousands of kotis of eons, cannot be calculated, nor can it be endured with metaphors and reasons. Thus it is said. Moreover, the qualities of the Blessed One, for the universal light and all aspects completely pure and perfect, because all of those are completely perfect, therefore, it is an inconceivable realm of wisdom, and abiding without difference from the Dharmakaya of the Tathagata, which possesses all other qualities different from this, therefore, for the helpless beings abiding in the worlds of the ten directions...

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་མགོན་དུ་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བ་སྤུ་རེ་རེའི་བུ་ག་ནས་དཔེ་བྱད་དང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་མཐུ་རྣམས་མངོན་པར་འཛིན་པ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེ་ལྟར་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཕྲིན་ལས་གཞལ་མེད་པར་འགྱུར་བས། གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་ན། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྔ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུགས་པ་ཤེས་པའམ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་གང་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བདག་ཅག་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་མུན་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པས་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཞད་ཙམ་མངོན་པར་བརྗོད་ཀྱང༌། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབུལ་ཞིང་མོས་པས་བཅོམ་པས་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་བ་ལ་བློས་མ་མོས་ལ་དེའི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡང་རྐང་དང་དཔྱི་ལ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེའི་ངོ་བོ་རྣམས་དང་དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དང་དེ་གཉི་གའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་དེས་དད་པ་ཙམ་དང་ཡང་མངོན་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་ན་མ་ངེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མ་ལུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དེའི་གཉེ

【汉语翻译】
以一切方式，如容器一般，持续不断地，直至虚空存在，完全进入并成为怙主。诸佛世尊们，从诸佛世尊的智慧之般若波罗蜜多的自性，每一毛孔中显现的妙相和大丈夫相，以及力量、无畏和佛陀的不共之法等功德的差别所完全遮蔽的神通，显现执持，乃是自身智慧的不可思议之境，以无量劫赐予寿命加持，如此迅速地，事业不可衡量地增长。即使显现宣说，也无法完全穷尽功德。如十地菩萨和先前的声闻、独觉们一样，要知道佛陀的功德穷尽，或者显现宣说，更不用说，还需要说什么呢？这些的体性，对于我们这些处于无明昏暗中的人来说，是极其隐蔽的，那么在显现宣说如来功德的时候，又将如何呢？即使如此，依靠圣者龙树等，遣除疑惑，我们显现宣说如来之自性的般若波罗蜜多的自性之威力的功德的少许方面。然而，孩子们天性贫乏功德，被不信所摧毁，即使听闻，也不相信如此功德会增长，而精通此法的人们，则会更加依赖于所谓的“足”和“髀”，即依赖于薄伽梵母般若波罗蜜多及其体性，及其因之体性，以及这两者的显现宣说者。对此的利益是，仅仅对此具有信心，并且完全具备，那么不决定的异熟之罪业之聚将不会被感受，并且将体验天人和人类的圆满，之后，由于对事物和非事物具有显现执着的根本，所有烦恼、业和生的杂染之蕴将完全生起，对此的对治

【英语翻译】
In every way, like a vessel, continuously, until the existence of space, completely entering and becoming the protector. The Buddhas, the Bhagavat, from the very nature of the Prajñāpāramitā of the wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, from each pore manifest the marks and signs of a great person, as well as the powers, fearlessness, and the distinct qualities of the Buddha, etc., the miraculous powers that are completely obscured, manifest and hold, which is the inconceivable realm of one's own wisdom, bestowing life blessings for countless eons, thus swiftly, the activities increase immeasurably. Even if manifested and proclaimed, it is not possible to completely exhaust the qualities. Like the Bodhisattvas of the tenth bhumi and the previous Śrāvakas and Pratyekabuddhas, to know the ultimate perfection of the Buddha's qualities, or to manifest and proclaim, what need is there to say? The nature of these is extremely hidden for us who are in the darkness of ignorance, so how will it be when manifesting and proclaiming the qualities of the Tathāgata? Even so, relying on the noble Nāgārjuna and others, dispelling doubts, we manifest and proclaim a small aspect of the qualities of the power of the nature of the Prajñāpāramitā of the nature of the Tathāgata. However, children are naturally poor in qualities, destroyed by disbelief, even if they hear, they do not believe that such qualities will increase, but those who are skilled in this Dharma will rely more on the so-called "foot" and "thigh," that is, on the Bhagavati Mother Prajñāpāramitā and its nature, and the nature of its cause, and the manifest proclaimer of both. The benefit of this is that merely having faith in this, and being fully endowed, then the heap of sins of the indeterminate vipāka will not be experienced, and the perfections of gods and humans will be experienced, and after that, due to the root of manifest clinging to things and non-things, all the afflictions, karma, and the aggregates of contaminated birth will fully arise, the antidote to this

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོར་གྱུར་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་
ལེགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་ལམ་ངན་པ་ལ་དཀའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དཔའ་བོ་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་སྟོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་དམ་པ་མཁས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་གནས་སུ་བྱས་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡུན་རིང་པོར་མ་བྲལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པས་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ས་ནོན་ནས་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ནས་ཀུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྫོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོས་སྨྲས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་གསུངས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྟོན་པ་པོས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཉན་པ་པོས་ཀྱང་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཚོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྙེད་པར་འགྱུར་མིན་ཞིང༌། །མ་རྟོགས་བརྒྱུས་ནས་ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་རིན་ཆེན་བློ་ཡིས་མཁའ་ལ་སྒྲོགས། །ནང་གནས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་འདི་ནི་བདག་གིས་ཀུན་འབྱིན་པའི། །ཕྲག་དོག་མེད་པ་དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་མཁས་རྣམས་བརྒྱན་པར་གྱིས། །སྟོང་ཉིད་ཐུབ་པས་རྒྱས་བཏབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །མཚོན་བྱའི་གནས་ཀྱི་ལམ་ལྡན་མུན་པ་
དང་བྲལ་བ། །འཕགས་པའི་གསུང་གི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང༌། །ལྡན་ཀྱང་མི་འབྲལ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཡིན། །ཡུམ་གྱ

【汉语翻译】
仅仅是成为贫乏，
如所说的那样，善妙的城市中完全进入并安住，对于那些致力于修习般若波罗蜜多的人来说，所要舍弃的是喜爱所有恶道中艰难的分别念。如是，以经文和理证的明灯所照亮的是，因为是诸大士所阐明的缘故，以及所有众生的导师勇士们已经逝去和随之逝去的缘故。因此，那些想要亲自确定地展示它的人，应该对从贤善的智者那里确定的薄伽梵母的关键之月光，以听闻和思维作为最极恭敬之处，以恭敬和不分离长久，通过修习般若波罗蜜多，从积累资粮等次第登上，最终到达无上菩提的彼岸，并且普遍安住。为了阐明薄伽梵母的圆满，结集者说道：如是等，如是就是指与宣说般若波罗蜜多经的珍宝相合，导师因宣说无上之法而感到欢喜，听者也对所说之法表示赞叹。世间是指包括菩萨等和天等在内的集合，这被称为世间。交付的开示品。圣八千颂般若波罗蜜多释·关键之月光，由大班智达无畏生处所著，其中的交付品，即第三十二品。珍宝聚中，大多数人不会获得珍宝，不理解而传递，无论如何也无法以珍宝般的智慧悬挂于空中。内在的功德，珍宝的自性，这是我所完全给予的，无有嫉妒者，请以此恒常庄严智者们。以空性之力印封的圆满，具有所诠释之处的道路，远离黑暗，与圣言之日的光芒相连，却不被不分离者所见。母亲啊！

【英语翻译】
Just by becoming impoverished,
As it is said, completely entering and abiding in the auspicious city, for those who are dedicated to practicing the Prajñāpāramitā, what is to be abandoned is the delight in the difficult conceptualizations in all the evil paths. Thus, what is illuminated by the lamp of scriptures and reasoning is because it is elucidated by the great beings, and because the heroic guides of all beings have passed away and followed after. Therefore, those who wish to personally and definitively demonstrate it should regard the key moonlight of the Bhagavan Mother, which has been determined by virtuous and wise individuals, as the supreme place of reverence for hearing and thinking, and with reverence and without separation for a long time, through practicing the Prajñāpāramitā, gradually ascend from the accumulation of merit and so on, and ultimately reach the other shore of unsurpassed Bodhi and universally abide. In order to clarify the perfection of the Bhagavan Mother, the compiler said: Thus, and so on, thus refers to being in accordance with the precious sutra of the Prajñāpāramitā, the teacher rejoiced by teaching the unsurpassed Dharma, and the listeners also praised what was said. The world refers to the collection including Bodhisattvas and gods, which is called the world. The chapter of entrusted exposition. The commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, called "The Moonlight of Essential Points," composed by the great Paṇḍita Abhayākaragupta, the chapter of entrustment, which is the thirty-second chapter. In a heap of jewels, most people will not find jewels, passing them on without understanding, and in any case, they cannot hang them in the sky with jewel-like wisdom. The inner qualities, the nature of jewels, this is what I completely give, may those without jealousy always adorn the wise with it. Sealed with the power of emptiness, complete with perfections, possessing the path of what is to be expressed, free from darkness, connected with the rays of the sun of the holy words, yet not seen by those who do not separate. Mother!

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ི་རབ་འདོད་ཆེ་མཆོག་གསལ་བར་བསྒྲགས་པ་ལས་ཐོབ་པའི། །བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལམ་འབྲས་བུ་འགྲོ་བས་བགྲོད་འགྱུར་ཕྱིར། །བདག་གིས་དཔག་མེད་ཡུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་པའི། །འཚོ་བའི་རྒྱགས་བྱིན་སྒྲིབ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །བདེ་གཤེགས་གསུང་དང་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ནས་ནི་ཡང་དག་པའི། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་ནི་སྙིང་རྗེས་བྱས་པ་འདི། །ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ། །འགྲོ་བ་ཐུབ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བའི་བར་དུ་གསལ་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱ་སྟོང་པའི་འགྲེལ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་མཁས་པ་བནྡེ་ཤེས་རབ་དཔལ་གྱིས་དཔལ་ན་ལེནྡྲར་བསྒྱུར་བའོ། །
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ།

【汉语翻译】
以宣说殊胜智慧之欲而获得的，
所有福德令彼道以果而行故，
我将无量母之功德极明示，
愿赐予无碍圆满之资粮。 
从善逝语和侍奉上师而来的真实，
此乃无畏所作之注释，以慈悲所为，
愿一切方于不顺方中得胜，直至，
有情以能仁之身语意而欢喜之间皆得显明。 
圣妙吉祥智慧波罗蜜多十万颂之注释，大班智达无畏生隐所造之名为《要义月光》者，圆满。 
印度大堪布尊者以及智者班智达慧吉祥于吉祥那烂陀寺所译。

【英语翻译】
Through announcing the supreme desire for excellent wisdom,
May all the merits cause that path to be traversed by the fruit.
I have clearly revealed the qualities of the immeasurable mother,
May the provisions for life be bestowed, complete and without obstruction.
From the Sugata's speech and serving the Lama, the authentic,
This commentary, made by Fearless, done with compassion,
May all directions be victorious over unfavorable directions, until
Beings rejoice in the body, speech, and mind of the Muni, may it be clear.
The commentary on the Holy Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses, entitled "Moonlight on the Essential Points," composed by the great Paṇḍita Jikme Jungne Bebé (Fearless Source Hidden), is complete.
Translated at the glorious Nālandā by the great Indian Abbot himself and the wise scholar Bande Sherab Pal.

============================================================

